Берегиня славянская богиня. Славянская Берегиня – кто это? Берегиня - славянская богиня, защитница и покровительница достойных

Берегиня - в славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом породившая всё сущее.
Её сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце.
Культ Берегини был представлен берёзой — воплощением небесного сияния, света.
Со временем берёза стала особо почитаться на «русалиях» — празднествах в честь берегинь (русалок). Берегиня известная под многими именами, в том числе и в мифологических системах других индоевропейских народов.
В славянском почитании самое часто используемое имя — Лада.

В.Корольков

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков.

Берегиня. Андрей Клименко.

Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.
Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.

Нона Герасимовна Кукель

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом».
В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.

Не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей.

Народные поверья

Берегиня

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее.
Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце.
К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах.
Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.

Б.Ольшанский.Берегиня

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха.
Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются.
На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер.
Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев.
Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.

Когда заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет.
В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Славянская мифология

Берегиня - это богиня которая бережет и охраняет все живое. Богини оберегали людей от злых духов, предсказывали что будет в будущем. Берегини спасали людей от козней чертей, водяного и кикимор, помогая им добраться до берега. Спасали маленьких детей упавших в воду, они олицетворяли собой добрые силы природы. Они проявляли заботу о посевах и о своевременном дожде для них. Берегини божества плодородия и влаги, они они поливали росой поля из волшебных рогов. Но со временем люди перестали заботится и обегать природу, загрязнять воду чем обидели Берегинь и тогда берегини стали на охрану природы против них. Берегиня - божество среднего уровня , одно из первых, кому славяне начали приносить жертвы.

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.

Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!
Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.
Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.
Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

БЕРЕГИНЯ: ЛЕГЕНДА

Берегиня живет в воде отдавая предпочтение пустым и глухим местам, из редко выходит на где качается на деревьях которые растут возле берега. Предпочтение пышногрудая красавица отдает плакучей березе или иве. Если застать эту соблазнительницу врасплох можно увидеть ее следы которые остаются на мокром песке, а обычно Берегиня прячет их перерывая песок.
Выходит Берегиня на берег как одна так и с подружками. Вот здесь у них начинается веселье. Красавицы купаются, своими заманчивыми и соблазнительными голосами поют веселые песни, аукаются между собой, из цветов плетут венки которыми украшают свои прекрасные волосы. С играми, песнями и плясками водят хороводы.
Берегини любят во время плескания в воде у рыбаков путать сети. Портят плотины и жернова у мельников. Во время игры зачастую воруют у женщин пряжу и нитки. Увидев прохожего Берегини любят щекотать его после того как привлекут его внимание. В таких случаях помогает полынь если бросить ее им в лицо это отпугнет и успокоит их. Когда им становится скучно они завертывают за спиной у гусей их крылья одно за другое.

БЕРЕГИНЯ: ВОЛШЕБНЫЙ ПРЕДМЕТ - ГРЕБЕНЬ
Есть у Берегини волшебный предмет - это гребень. С его помощью она и сухое место может затопить. Гребнем Берегиня расчесывает свои шикарные длинные волосы таким образом она увлажняет себя, во время расчесывания по ней струится вода. Если ее волосы высохнут то Берегиня умирает, именно поэтому она никогда не отходит далеко от берега и живет в воде.
Любят Берегини вскружить головы молодым парням. А молодые красавцы не могут устоят перед манящим взглядом и чарами этих пышногрудых красавиц.

БЕРЕГИНЯ
Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности,
что трудно и даже порою невозможно определить,
как и почему они стали называться именно так и
какую роль играли в жизни наших предков.
Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи.
Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на
благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.
Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь,
приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться
с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.
Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня,
породившая все сущее.
Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце.
К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов -
это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям
человеческого рода.
Отсюда и пошло слово "оберег".
Культ великой Берегини был представлен березой -
воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем
именно береза стала особо почитаться на «русалиях»:
древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.
Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты,
умершие до свадьбы.
Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде,
там и рождаются.
На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи,
берегини появлялись с того света: выходили из-под земли,
спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер.
Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку
и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки,
кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и
заманивали к себе молодых красавцев.
Каждый парень был для берегини утраченным женихом,
и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.
Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю,
чтобы опять вернуться на тот свет.
В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы:
веселились, надевали маски животных, играли на гуслях,
прыгали через костры.

1.Берегиня
Андрей Клименко

2.Берегиня
Виктор Корольков

3.Берегиня
Борис Ольшанский

ДЕВАНА -
(Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты,
жена бога лесов Святобора.
Девану древние славяне представляли в облике красавицы,
одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою;
с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды)
накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою.
У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина,
с какой ходят на медведя и нож.
Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности,
переносить суровые зимы.
Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче,
а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи.
Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать
в схватке с медведем или волками.
Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана
отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

1.Девана
Петр Орловский

2.Богиня войны и охоты
Луис Ройо

ДОЛЯ и НЕДОЛЯ
В декоративных украшениях даже на православных храмах
изображали двух рожаниц -
счастливую Долю и лихую Недолю
(Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.)
Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье
подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть,
большую или меньшую.
Часто герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти,
то есть изменить ее на лучшую.
Но Доля бывает разной, уж кому какая выпадет,
когда человек появляется на свет:
в лихую годину или в счастливый час.
В Риме Доля называлась Фортуной и имела такое же значение.
Позже, в христианские времена, Доля и Недоля,
Счастье и Злосчастье стали восприниматься
как две силы, влияющие на человека:
светлая - ангел, стоящий за правым плечом, и темная - черт,
выглядывающий из-за левого плеча.
Потому-то, когда случится что-то плохое, в этом видят проделки черта
и трижды плюют на него через левое плечо.

1.Доля и Недоля
Виктор Корольков

2.Колесо Фортуны
Эдуард Берн-Джонс

ЖИВА -
Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности,
красоты всей природы и человека - то есть весны.
Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца
(покровителя адского пламени).
Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса,
сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна,
словно впервые видят красоту весенней природы,
красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.
Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц:
в виде прекрасных дев они реют над землею,
бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.
Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы.
Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, о
ткуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и
где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни.
От беззаботной весенней юности к зрелому лету,
от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти -
такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство.
Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее.
Потому и спрашиваем у кукушки, сколько нам жить осталось.

1.Жива Кукушка
Ольга Нагорная

ЛАДА -
славянская богиня любви и красоты.
Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви,
но и весь строй жизни - лад, где все должно было ладно, то есть хорошо.
Все люди должна уметь ладить друг с другом.
Жена называла любимого ладо, а он ее - ладушкой.
«Лады», - говорят люди, когда решили какое-то важное дело,
а в древности ладником называли уговор о приданом:
лады - помолвка, ладило - сват, ладканя - свадебная песня.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни,
от того же корня.
Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати...
И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям
на призывание весны.
Богиня Лада была известна многим европейским народам.

1.Лада (Священный зов)
Андрей Клименко

2.Лада
Владимир Форостецкий

ЛЕЛЯ -
богиня весны,
дочь богини красоты, любви и плодородия Лады.
Согласно мифам, она была неразрывно связана
с весенним возрождением природы, началом полевых работ.
Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой.
В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей.
Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой
и со славянскими роженицами.
Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха,
расположенных по обе стороны от Макоши,
соотносят с Ладой и Лелей (Лялей).
В весенней заклинательной песне есть такие слова,
посвященные Леле-Весне:
Едить Весна, едить.
На золотом кони
В зеленом саяни
На сохе седючи
Сыру землю аручи
Правой рукой сеючи.
Существование богини Лели и бога Леля основано
исключительно на припеве свадебных и других народных песен -
и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов.
Припев, в разных формах - лелю, лелё, лели, люли -
до сих пор встречается в русских песнях.

1.Леля
Борис Ольшанский

2.Василиса Прекрасная
Иван Билибин

3.Леля
Владимир Форостецкий

МАКОШЬ -
Богиня всей Судьбы
(кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать").
Старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий -
на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности,
хозяйственности и достатку в доме.
Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр,
а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и
Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе.
В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое,
ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля,
связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли)
и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской,
жизнезарождающей среды).
Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела,
причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца,
намерение и результат и т.п.
Макошь - богиня плодородия, мать урожаев,
имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами
(по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13).

1.Макошь
Андрей Мазин

2.Макошь
Виктор Корольков

3.Мать Мира
Николай Рерих 1924

МОРАНА -
Мара, Морена - могучее и грозное Божество,
Богиня Зимы и Смерти,
жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил.
Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей,
чтобы сделать свое черное дело.
Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, \
как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками,
каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце,
но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп,
которым она подрезает Нити Жизни.
Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат
за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь,
через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем...
В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари
- «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы,
противоположной Животворящей Солнечной Яри.
Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни
как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу,
ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы,
уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна...
Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут
во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, Ъ
несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода.
И каждую зиму она берет власть.

1.Царица ночи
Андрей Клименко

2.Магический круг
Джон Уотерхаус
1886

СЫРА ЗЕМЛЯ -
важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен.
Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу,
живым человекоподобным существом.
Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами;
каменные скалы признавал он за кости
(заметно созвучие слов «скала» и «скелет»);
цепкие корни деревьев заменяли жилы,
кровью земли была сочившаяся из ее недр вода.
И, как живая женщина, она рождала существ земных,
она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения,
она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты,
она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне,
она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей.
И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни.
Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле -
и преисполнится новых силушек.
Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь,
воротив жизнь загубленным людям.
Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря,
не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь;
кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле,
на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем.
Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли -
никогда не увидит больше родины, верили наши предки.
Больные в старину выходили в чистое поле,
били поклоны на все четыре стороны, причитывая:
«Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» .
«Чем заболел, тем и лечись!» - говорит народная Русь,
и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился,
на то самое место и молить землю о прощении.
Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством:
ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь,
а также прикладывают к больной голове.
«Как здорова земля, - говорится при этом, -
так же и моя голова была бы здорова!»
«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» -
произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины
на весенний подножный корм.
«Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» -
говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима.
Те, кто братается не на жизнь, а на смерть,
смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли:
значит, отныне родство их вечно!
У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина.
В ее честь варили пиво и пекли хлеб.
Преподносили этот дар богине и говорили:
«Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».

1.Мать Сыра Земля
Виктор Корольков

Оригинал записи и комментарии на

Берегини – славянские богини природы., женские добрые духи – хранительницы природы и лесов. Они ворожат в диких нетронутых местах, а также поддерживают плодородие. В их владении находятся берега рек, а также земля и вода.

Из самого названия следует, что задача Берегини состоит помогать достойному человеку бороться со злом. Ее символ – Судьба, способная как давать жизнь, так и забирать ее, а также земное женское начало. Это воительница и защитница, живущая в лесах, ведущая дружбу со всеми живущими по берегам (второе название данного слова). Поэтому часто под Берегинями понимают вид добрых русалок.

Совсем недавно берегинь вполне серьёзно считали связанными с берегом и даже называли береговыми русалками. Даже в этимологическом словаре есть запись, что Берегиня (bergyni) — береговая фея, русалка. В свете последних исследований было выяснено, что это мнение ошибочно и неверно. Берегини отождествляются со словом «оберег» , как, впрочем, и само слово «берег» также относится к слову «оберег» или «беречь». Также довольно сомнительным считается версия, что берегиня (перегиня) схожа по звучанию с именем бога Перуна. Ещё более бредовой считается версия, по которой это злые сёстры-лихорадки или сёстры-трясовицы (Трясея, Огнея, Ледея, Гнетея, Грынуша, Глухея, Ломея, Пухнея, Желтея, Корчея, Глядея, Огнеястра). Дело в том, что последние являются богинями или духами болезней и с берегинями не имеют и не могут иметь ничего общего.

Берегини (берегыни) или Вилы — это божества, которые занимаются обережной деятельностью человека, животных и природы. Это силы света и добра. Они оберегают людей, скот, труд человека, посевы, урожай, угодья, быт, семейный лад.

Напоследок стоит вернуться к понятиям тождественности берегинь и русалок . Вполне возможно, что русалки действительно есть те самые берегини, но вовсе не из-за того, что берегини жили по берегам, так же как и водяные девы русалки. В древних представлениях, русалки считались не морскими или речными жителями, а духами, которые парят в воздухе, которые живут в лесах и следят за посевами, помогают людям в их работе и быту, следят за урожаем. Если подойти с этой стороны, то у берегинь и русалок очень много общего и прослеживается чёткая связь, которая, вероятно, была просто утеряна от времени и влияния новой религии.

Берегинь можно сравнить с греческий Артемидой. Атремида (Диана у римлян) – богиня охоты и Луны. Любимая дочь Зевса и Лето, стройная Артемида скитается по лесам, лугам и холмам в окружении преданных ей нимф и охотничьих собак. Она меткий стрелок, одета в короткую тунику, вооружена серебряным луком, за спиной у нее колчан со стрелами.

Символ: береза и плакучая Ива.

Камни: изумруд

Место силы : в Турции в г. Эфес.

Храм, по красоте и величию которому не было равных, как писали историки, входит в число семи чудес света. Он располагался в греческом Эфесе. Сегодня это город Сельчук, в провинции Измир, в Турции. Первый храм в честь богини охоты Артемиды был построен в середине 6 века до нашей эры. Согласно легенде, в 356 году до нашей эры, ночью произошел пожар - гражданин Эфеса поджёг храм, чтобы прославиться.

Имя Герострата с тех пор стало нарицательным, хотя все старались его забыть. В официальных документах преступник не называется, обозначен как «один безумец».

К началу 3 века до нашей эры храм был полностью восстановлен. Деньги на постройку нового чуда света выделил Александр Македонский. Был сохранен прежний план, только здание было поднято на высокое ступенчатое основание. Одну из колонн сделал известный скульптор того времени Скопас. Предполагается, что алтарь - работа скульптора Праксителя.

В 263 году святилище Артемиды разграбили готы. Во времена императора Феодосия Первого были запрещены все языческие культы, потому храм Артемиды в Эфесе закрыли. Мраморную облицовку с него стали растаскивать местные жители для своих построек, колонны начали падать, а их обломки засасывало болотом, на котором стоял храм. Даже место постепенно забылось. Отыскать следы лучшего храма Ионии сумел английский археолог Вуд в 1869 году. Полностью фундамент святилища был вскрыт только в 20 веке. А под ним были обнаружены следы храма, сожжённого Геростратом. Обломки колонн, украшенных рельефами, сейчас находятся в Британском музее.

Несмотря на то, что сегодня это просто одна колонна – женская сила Артемиды охватывает всех, кто посещает святое место.

Берегиня неоднократно упоминается в сказках славян. Это Богиня, которая способна воплощаться в других славянских Богинях, а также в земных женщинах. Это подтверждает её вездесущую природу и могущественность. Силу Богини Берегини славяне признавали в обережных куклах без лиц. Существует особый праздник, посвященный берегиням и самой Богине Берегине.

Некоторые исследователи славянской мифологии полагают, что Берегиня у славян – это, скорее, собирательный и абстрактный образ некоей древней женской силы, направленной на помощь людям, живущим по чести и правде. Обожествление такой силы и её персонификация происходили неоднозначно и не у всех славян. Есть такие народы, у которых до сих пор Берегиня почитается как дух-покровитель.

В Богиню Берегиня превращается каждый раз, когда ей дают имена – Жива , Лада , Леля , Дана и другие. Так наши предки славяне представляли, что у женского исконного Начала есть множество форм, воплощений, аспектов. Поэтому Берегиня вполне могла быть какой-то Богиней, наделяя отдельную личность своими качествами, в то же время она могла быть стихийным природным духом.

Само слово «берегиня», по мнению экспертов, могло произойти как от «прегыня» – лесной холм, так и от «берег» – беречь, оберегать. В первом случае она служила защитой природы, а во втором – защитой людей от зла. Испокон веков верили люди, что Берегиня хранит рода людей, особо защищает маленьких детей и помогает сохранять поля, чтобы они достигли богатого урожая. Выделим также и три основные версии возникновения Берегинь:

1. Берегини – женские материнские силы, изначально обретавшиеся только с Родом Прародителем, всячески помогая Ему творить. Впоследствии эта сила, разделяясь в себе, явлена была на Землю, чтобы помогать людям, хранить огонь очага в доме, оберегать от злых чар, колдовских сил людей, давать плодородие.
2. Добрые русалки, выходящие из воды в белых длинных одеждах с распущенными волосами. Поверья славян наделяли их роковой судьбой, считая, что это были юные невинные девушки, погибшие раньше срока. Русалки одновременно являлись Берегинями, охраняющими урожай.
3. Могущественные ведуньи, волшебницы, после смерти изъявившие желание оберегать часть природы, либо часть рода человеческого или какую-то семью. В этом смысле какую-либо Берегиню относили к навной Богине (из мира Нави).

Русально-обережная тема закрепилась у славян и по сей день. Но ради справедливости следует отметить, что берегинями считали еще и духов деревьев, рек, озер, лугов, полей, холмов, лесов, воздуха. Одновременно со всеми этими «регалиями» берегини наделяли своей силой женщин, вышедших замуж и становящихся хозяйками своего дома. Теперь и сегодня добрых жен, живущих по завету и кону славянских родов, именуют берегинями рода, либо берегиней мужа, семьи, своих детей.

Богиня Берегиня – что знают славяне?

Изображали Берегиню (или берегинь) следующим образом:

1. Совсем юная девица в белых одеждах, со светлыми волосами и голубыми глазами.
2. Сказочной красоты девушка с зелеными волосами.
3. Красивая зеленоглазая женщина, дарующая славянкам плодородие и защиту.
4. В вышивке изображали женщиной с поднятыми руками в знак защиты, ногами в виде корней, символизирующих устойчивость и силу от Рода.
5. Символ – ромб с точками, другие ромбы, а также куклы-обережницы.

В литературных описаниях и изобразительном славянском искусстве Берегиню «рисовали» с покоем и умиротворением на лице. В ее руках непременно будет всегда либо цветок (или венок из трав и цветов), либо колосок, либо благородная птица. В некоторых сказаниях упоминается, что её люто боялись упыри, которые несут людям мор и смерть. Поэтому приносились ей требы для защиты семьи, дома и всей деревни. Ведь только она может остановить надвигающуюся злую силу.

В других случаях Берегиню почитали как Богиню–Подательницу всяческих благ.

Она могла одаривать богатствами, оберегать урожай, первые всходы, слыла хранительницей семьи и домашнего очага. Отправляя своих мужей на войну женщины сами выполняли роль берегинь – изготавливали своими руками с наговорами разные обереги, одежду и прочее.

Например, у западных славян и южных порубежных казаков было принято надевать рубаху перед боем, в ворот которого был вшит волос жены (или несколько волосков). Считалось, что с силою жены муж не пропадет на войне. Отождествляя Богиню с русалкой, сидящей на ветвях дерева, девушки ходили искать ее в лес по берегам речек. Они чаяли попросить доброго суженого, радости в будущей семейной жизни или здравия и силу на зачатие, рождение детей.

Другие же славяне верили, что Берегини – это природные духи, которых можно попросить о чем угодно. Если ты живешь по конам Прави (живешь по истине и не нарушаешь вселенских законов), тогда любая берегиня, которую ты призовешь, поможет тебе.

К Берегине обращались :

• за сохранностью вкопанного в землю клада, накладывали заклятие духом берегини;
• мастерили кукол, на которых наговаривали заговор с именами берегинь;
• в дальнюю дорогу сопровождали родных, закликая берегинь рода.

Сегодня возрождение славянского исконного уклада жизни происходит не столь быстро, чтобы повсеместно люди смогли однозначно воспринимать Богиню Берегиню. С приходом техногенной цивилизации и ее последствий, все духи-берегини были оскорблены. Реки загрязнялись, леса вырубались (особенно, заповедные – фруктовые, реликтовые и леса сакрального значения) и прочее. После такого пренебрежения, многие берегини-духи ушли, оставив свои места на Матушке Сырой Земле, которые веками и тысячелетиями защищали.

Особый День Берегини

День Берегини почитается славянами 15 июля (в христианской традиции – Петрова Матка, либо Матушка Сырая Богородица). Почиталось дерево береза в этот день особо. В этот день откладывались все работы, особенно прекращали покос. Утром или днем в поле, в лес, на речку несли расшитые полотенца и угощенье. Все это раскладывается и предлагается как треба Богине Берегине рода, либо духам-берегиням. Молодые девушки и женщины очень любили затем умываться и этими полотенцами утираться. Считалось, что так им прибавляется больше сил, здоровья и красоты.

Богатство славянской культуры как раз и заключается в том, чтобы уметь представлять разнообразие этого мира, иных миров и всей Вселенной. Ничто в мире не статично – все движется и развивается. Ничто в мире не имеет однообразия – все многообразно. Славянская мифология признает, что Берегиня – образ собирательный, но имеет свою мощную персонификацию, выраженную в некоторых славянских божествах – богинях. Так, Берегиня появляется еще и в разных существах, духах, в людях и даже одухотворенных некоторых обрядовых, культовых предметах.