Богослужебный чин. Богослужения мирянским чином

В правосл. Церкви одна из составляющих круга праздников года церковного. Праздники и воспоминания Г. п. б. к. (в отличие от праздников и воспоминаний годового неподвижного богослужебного круга) не приурочены к датам по солнечному календарю, а… … Православная энциклопедия

Оглашение - первонач. ознакомление с христ. вероучением людей, желающих вступить в Церковь, предшествующее таинству крещения. Оглашаемые, или катекумены, люди, готовящиеся к принятию этого таинства. Слав. термин оглашение калька греч. κατήχησιζ от гл.… … Российский гуманитарный энциклопедический словарь

При английском короле Генрихе VIII (1509–1547) в Англии было положено начало реформации. Генрих VIII от папы Климента VII добивался развода со своей женой Екатериною Арагонскою, чтобы жениться на некоей Анне Болейн. Папа, боясь гнева… … Справочник по ересям, сектам и расколам

АЛЕКСАНДРИЙСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ (ОБРЯД) - литургический тип (см. Литургические семьи), принятый в древности в Александрийской Церкви. Возможно, истоки его находятся в молитвенном чине егип. иудеев. А. б. выросло в атмосфере утонченной интеллектуальной жизни грекоязычной Александрии, с ее … Православная энциклопедия

БРАГСКИЙ ОБРЯД - [лат. ritus bracharensis или consuetudo bracarensis ecclesiae], один из местных вариантов римского обряда, практиковавшийся с XII XIII вв. в кафедральном соборе г. Брага (Сев. Португалия) и в нек рых приходах Брагского архиеп ства. Элементы Б. о … Православная энциклопедия

ЭКУМЕНИЗМ - лжеучение о необходимости объединения всех вероисповеданий, именующих себя христианами, вне зависимости от истинности или ошибочности любого из них. Основоположником его стал известный масонский деятель, председатель ИМКА Д. Мотт, впервые… … Русская история

преображение - я; ср. 1. к Преобразить преображать и Преобразиться преображаться. П. Арктики. П. природы. Духовное п. 2. [с прописной буквы] В православной церкви: один из двунадесятых праздников, отмечаемый 6 (19) августа; яблочный Спас (в память о чудесном… … Энциклопедический словарь

Проклятие (значения)

Проклятие - У этого термина существуют и другие значения, см. Проклятие (значения). Проклятие в настоящее время используется для выражения крайнего негодования по отношению к чему либо. В более ранние времена проклятие рассматривалось в первую очередь… … Википедия

Псалмокатара - (греч. Ψαλμοκαταρα, буквально «проклятие псалмами») богослужебный чин проклятия, бытовавший в практике греческой Православной церкви, по крайней мере, в XIII XVII столетиях. Известна по греческому номоканону 1528 года и рукописному сборнику … Википедия

Проклятие (фильм) - Проклятие выражение негодования Псалмокатара богослужебный чин проклятия, бытовавший в практике греческой Православной церкви в XIII XVII веках. Проклятие ресурсов явление в экономике, связанное с тем, что страны, обладающие значительными… … Википедия

Книги

• Сошествие Святого Духа на апостолов , . Пятидесятница (Сошествие Святого Духа, Троица) - один из самых любимых в народе христианских праздников. В этот день на апостолов сошел Святой Дух. Третья ипостась Бога-Троицы поселилась в…

(от греч. слова "принесение": в древности христиане приносили с собой в храм хлеб и вино для совершения Таинства) - приготовление к Таинству.

Совершается проскомидия в алтаре на специальном столе - жертвеннике. Берутся пять просфор - пять хлебов (по числу евангельских; Мк. 6, 38-44), выпеченных из вскисшего, поднявшегося теста. В Святом Евангелии и Посланиях хлеб называется по гречески "артос", что значит "поднявшийся, вскисший", а пресный хлеб - "азимон". Апостолы употребляли квасный хлеб на Евхаристии (Деян. 2, 42, 46; 20, 11; 1 Кор. 11, 23-28; 10, 16, 17). Берется вино - всегда виноградное, красное - и соединяется с водой. Просфоры - двусоставные, в знак того, что в Иисусе Христе два естества, две природы - Божественная и человеческая; сверху Агничной просфоры изображается крест с буквами "ИС ХС" "НИ КА", то есть "Иисус Христос побеждает" (Он победитель греха, смерти и диавола).

"Три вещи заключаются в хлебе, в соответственность трехчастности души и в честь Троицы: мука с закваской, которая служит образом души; вода, означающая Крещение, и соль, знаменующая ум и учение Слова... " Симеон архиеп. Солунский.

Свящ. облачения-благодатью Божией. Д и с к о с - круглое освященное блюдо - означает Небо, на него возлагается Агнец, Владыка Неба.

К о п и е - острый нож, которым вырезается Агнец и вынимаются частицы из просфор. Копьем римского воина Спаситель был прободен на Кресте (Ин. 19, 34).

Л ж и ц а (с греч, - клещи) - ложечка для причащения мирян. Знаменует клещи, которыми Серафим взял раскаленный уголь и коснулся уст пророка Исаии, что означало его очищение (Ис. 6, 6); а также - трость с губкой, которую, напитав уксусом, воины подносили к устам Спасителя, висевшего на Кресте (Мф. 27, 48).

З в е з д и ц а означает вифлеемскую звезду, бывшую при рождестве Христа, а также плащаницу. Сам жертвенник на проскомидии изображает пещеру (вертеп), где родился Христос, и ясли (Лк. 2,7).

Священник из пяти просфор берет одну и произносит трижды: В воспоминание Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа. Затем копием вырезает из просфоры четвероугольную часть (эта часть просфоры приготовляется для преложения в Тело Христово).

Яко (как) овча на заколение ведеся (велся на заклание); и яко Агнец непорочен прямо (против) стригущего его безгласен, тако не отверзает уст Своих; Во смирении Его суд Его взятся (над Ним суд); Род же Его кто исповесть (изъяснит); Яко вземлется от земли живот (жизнь) Его , - произносит священник пророческие слова Исаии (53, 7-9).

Рождение Христа таинственно соединяется на проскомидии с распятием Его на Голгофе, и священник, крестообразно надрезая Агнец, говорит: Жрется (приносится в Жертву) Агнец Божий, вземляй (взявший) грех мира, за мирский живот (за жизнь мира) и спасение . Затем вспоминается эпизод из евангельской истории, как тело Спасителя, висевшего на Кресте, было пробито копьем воина. В это время в Чашу вливается вино, соединенное с водой (Ин. 19, 34).

Из второй просфоры вынимается частица в честь и память Богоматери и полагается на дискосе, с правой стороны Священного Хлеба: предстает Царица "одесную" Сына Своего и Царя Христа. Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь девяти ликов святых: в честь и память Предтечи и всех святых пророков и праведников, предвозвещавших вочеловечение Господа; затем в честь апостолов - слуг Христовых, а с ними всех ревновавших о благочестии - святых иерархов, мучеников, преподобных и всех святых, в память празднуемых в данный день святых и творца чина совершаемой литургии - святителя Иоанна Златоустого или святителя Василия Великого.

Из четвертой просфоры вынимаются частицы за живых членов Церкви: за Святейшего Патриарха, архиерея, потом за весь священнический и монашеский чин, за труждающихся в храмах (2 Тим. 2, 6), за страну нашу и за весь христолюбивый народ.

"Православные! Вы, - говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский, - давая вынимать частицы за здравие и спасение и за упокой, - сообщаетесь на проскомидии и во время литургии с Господом, Богоматерью, Предтечею, пророками, апостолами, мучениками, преподобными и всеми святыми"

Иерей приносит частицу только за православных христиан.

Наконец, из пятой просфоры - частицы за почивших во Христе: за весь священнический и иноческий чин, за создателей данного храма, и далее - за всех православных, в надежде воскресения и Вечной Жизни скончавшихся. Священник приносит частицы также и за тех, кого мы хотим помянуть и подали на литургию поминания и записки с их именами.

Завершая проскомидию, священник испрашивает благословение Божие на совершаемое священнодействие. Крестообразно благословляя кадило, он молится: Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню (как благовоние) благоухания духовного, еже прием (которое приняв) в Пренебесный Твой Жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятого Твоего Духа. И в заключение проскомидии священник исповедует Христа Небесным Хлебом, данным в Пищу всему миру, и ходатайствует пред Богом за всех, кто предстоит на Божественной литургии и о ком молятся в данном приношении: ...Сам благослови Предложение сие (это), и приими е (его) в Пренебесный Твой Жертвенник. Помяни, яко Благ и Человеколюбец, принесших и ихже ради принесоша, и нас неосужденны сохрани во священнодействии Божественных Твоих Тайн

Отверзается завеса царских врат, и со словами исповедания тайны Воскресения Сына Божия - Во гробе плотски , - диакон кадит западную сторону святого престола, со словами: Во аде же с душею яко Бог - южную, со словами: В Раи же с разбойником - восточную, и со словами: И на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом - кадит северную сторону престола; Вся Исполняяй Неописанный - жертвенник.

Каждение начинается от престола и к нему возвращается, после каждения алтаря и всего храма, в знамение, что начало и конец всех благ есть Бог, пребывающий на Престоле.

Каждение сопровождается тихим чтением псалма 50-го и тропаря храма. Диакон "кадит все по порядку, не просто воскуряя фимиам, - поясняет блаженный Симеон, архиепископ Солунский, - но запечатлевая и освящая его и через молитву принося и вознося его Христу с молением о том, да принято будет кадило горе и да ниспослется нам благодать Всесвятого Духа". В этом литургическом действе возносятся молитвы предстоящих, являясь пред Богом Христовым благоуханием (2 Кор. 2, 15).

Священник, сотворив три поклона с молитвой: Боже, очисти мя, грешного , - возвысив руки, молится, призывая Духа Святого: Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый (Вездесущий) и вся (всё) исполняяй (наполняющий), Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны (в нас), и очисти ны от всякия скверны (нечистоты ), и спаси, Блаже, души наша . Произносит ангельское славословие: Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение (Лк. 2, 14), выражая благое свое произволение принять мир Божий, даруемый чрез Воплощение и Крестные страдания Спасителя. Молится о ниспослании благодатной молитвы: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою (Пс. 50, 17).

Затем священник произносит начальный возглас: Благословено Царство...

Уже первые слова Божественной литургии говорят нам о том, что место, куда мы входим, чтобы принести словесную службу, - благословенное Царство Святой Троицы. Об этом же свидетельствует троичность многих частей литургии: возгласы, ектений, начальные антифоны, Трисвятая песнь, Аллилуия, пение Прокимна и т. д.- свидетельствуют о нашем присутствии в Царстве Святой Троицы

Миром Господу помолимся - этими словами начинается великая, или мирная, ектения. Молящиеся призываются совершать моление в мире, тишине и спокойствии духа, с чистой совестью, в единомыслии и взаимной любви. Мы испрашиваем такого мира от Господа, который апостол Павел называет "превысшим всякого ума" (Флп. 4, 7), просим помощи и в наших вседневных нуждах, просим духовного совершенства, чтобы следовать за Владыкой Христом, сказавшим: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мф. 5, 48).

Священник в тайной молитве просит Господа о даровании милостей молящимся в храме: ...Сам, Владыко, по милосердию Твоему посмотри милостивно на нас и на этот храм, и подай нам, и молящимся с нами, богатые милости Твои и щедроты Твои, - и оканчивает молитву славословием Пресвятой Троице, возглашая: Ибо приличествует Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу...

Тайные молитвы, читаемые священником, имеют глубокое догматическое содержание; в древней христианской Церкви они читались вслух, их слышал весь молящийся в храме народ.

После возгласа начинается пение литургийных антифонов, разделяемых малыми ектениями на три части - в честь Пресвятой Троицы.

Во время малой ектении, после пения первого антифона, священник читает тайную молитву о сохранении Святой Церкви и чад ее, об освящении любящих благолепие дома Божия - храма. Во время второй малой ектений он читает: Иже общая сия и согласныя даровавши нам молитвы .. , вспоминая обещание Спасителя пребывать там, где даже только два или три христианина соберутся вместе для молитвы (Мф. 18, 19, 20). Только во Имя Христа собираясь в любви и единодушии в храме, христиане могут достойно прославлять Бога, принося Ему в Жертву Святые Дары

В праздничные дни поются антифоны изобразительные- стихи из 102-го и 145-го псалмов и евангельские Блаженны (Мф. 5, 3-12), с тропарями канонов. Церковь исполняет завет апостола Павла (Кол. 3, 16): славит, благодарит Господа за промыслительное попечение о мире и человеке. Этими псалмами молящиеся готовятся к слышанию возвышенного церковного учения о Воплощении Бога Слова, которое изложено в тропаре "Единородный Сыне и Слове Божий "В этом церковном гимне выражена полнота попечения Бога о спасении рода человеческого чрез пришествие в мир Сына Божия, предвозвещенного ветхозаветными пророками, о Воплощении Его от Пресвятой Богородицы, и раскрывается тайна Божиего Домостроительства спасения человека: проповедь Божественного учения, вольные страдания и Крестная смерть Спасителя, которой Он победил грех и смерть. "Слышишь ? - вопрошает, приводя этот гимн, святой праведный Иоанн Кронштадтский.- Бог для тебя воплотился, сделался человеком... Ценишь ли, чувствуешь ли это? - Возвышает ли тебя это?.. Отрывает ли от земли?" Гимн "Единородный Сыне и Слове Божий" считается тропарем Константинопольского храма Святой Софии, Премудрости Божией, построенного византийским императором святым Юстинианом (†565). Он же и автор этого тропаря.

Третий антифон - Блаженны - начинается словами благоразумного разбойника: Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда (когда) приидеши во Царствии Твоем . Вспомним, что Господь ответил ему: "Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в Раю" (Лк. 23, 42, 43). И мы, воспевая это благоразумное исповедание, надеемся быть с Господом. К этому блаженству и ведут девять главных евангельских заповедей, преподанных Спасителем в Его Нагорной проповеди (Мф. 5, 2-12), исполнение которых приводит человека к совершенству духовной жизни во Христе. Истинный ученик Господа, испрашивающий у Него милость для себя, должен быть смирен духом, кроток, праведен, милосерд, терпелив в испытаниях, верен Господу до самопожертвования.

Во время пения третьего антифона совершается малый вход.

Символика малого входа, когда из северных врат алтаря выходят свещеносец со свечой, диакон с Евангелием и священник, раскрывается в тайной молитве, которую священник произносит в это время: Владыка Господи, Боже наш, установивший на Небесах чины и воинства Ангелов и Архангелов... соделай наш вход входом святых Ангелов, которые бы служили вместе с нами и славословили Твою благость. Творец литургии святитель Иоанн Златоуст пишет: "Ныне ликуют ангелы, ныне радуются архангелы, ныне херувимы и серафимы празднуют с нами настоящий праздник... Хотя получена эта благодать от Владыки нами, но удовольствие общее у них с нами ". Святая Евхаристия - дело всей Церкви, воинствующей на земле и торжествующей на Небесах. Мы, грешные люди, для принесения "Жертвы хваления" нуждаемся в небесных предстателях - в ангелах и святых.

Благословен вход святых Твоих.. .- произносит священник, осеняя вход в царские врата крестным знамением. Вынос Евангелия - это выход Христа на проповедь, свеча - предшествующий Ему Иоанн Креститель (Ин. 1, 27). Диакон возглашает: Премудрость, прости (с греч.- мудрость, станьте прямо!). Это призыв к верующим в простоте сердца, стоя благоговейно, внимать премудрости Божией, явленной миру проповедью Спасителя. Приидите, поклонимся и припадем ко Христу , - поет народ.

После входа следует пение тропарей и кондаков, отражающих священные события праздника. "Эта группа песней старается обнять все памяти, соединенные с днем совершения литургии, в показании того, что Бескровная Жертва приносится о всех и за вся"

Священник у престола в тайной молитве просит Отца Небесного, воспеваемого от Херувимов и Серафимов, чтобы Он милостиво принял Трисвятую песнь, простил грехи наши вольные и невольные, чтобы освятил нас и дал силы служить Ему до конца жизни, и возглашает: Яко Свят ecu Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно... А диакон орарем, как ангельским крылом, наводит от иконы Спасителя к предстоящим верующим, произнося: И во веки веков . Святая Церковь молится о всех благочестиво живущих, о даровании им спасения, - всех, не только стоящих в данный момент в храме, но и о будущих поколениях людей.

Хор поет Трисвятую песнь: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас . В начале V века в Константинополе во время страшного землетрясения совершалось богослужение и крестный ход. В видении одному отроку явились ангелы, поющие эту песнь. Христиане, услышав об этом, присоединили к ангельскому пению слова: "Помилуй нас!", и землетрясение прекратилось.

Святой пророк Исаия видел Престол Божий, окруженный воинствами святых ангелов, воспевающих: "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф", и воскликнул: "Уста мои нечисты, и живу среди людей с нечистыми устами!" (Ис. 6, 1-5). Тогда Ангел горящим углем коснулся его уст и удалил его беззаконие и грехи его очистил (Ис. 6, 6, 7). Воспевая Трисвятую песнь вместе с Бесплотными Силами, мы приносим Господу раскаяние во грехах и просим помощи и милости Божией.

Священник восходит к горнему месту - возвышению за престолом. Горнее место знаменует Небесный Престол Божий и "означает превышенебесное пребывание Иисусово", - говорит блаженный Симеон, архиепископ Солунский. Восходя к горнему месту, как Христос на Небо, в лоно Отчее, священник читает молитву: Благословен еси на Престоле славы Царствия Твоего, седяй на Херувимех...

Чтец у горнего места берет у священника благословение на чтение Апостола и идет в среду народа, как бы к народам всего мира, сеять Слово Христа в сердца людей.

Мир всем ! - возглашает священник. Так Господь после Своего славного Воскресения приветствовал Своих учеников (Лк. 24, 36). С этим Божественным приветствием Он послал их на всемирную проповедь Евангелия. В слове "мир" Господь преподал Своим ученикам, а чрез них всем пастырям Христовой Церкви, силу духовного мира (Ин. 14, 27). До пришествия Господа мир между человеком и Богом был нарушен грехом. Грех, овладев человеком, нарушил взаимоотношения и между людьми. Спаситель по Своем Воскресении дарует через Святую Церковь человечеству Божественный мир, воссоединяя людей с Богом, друг с другом и со всем творением (Ин. 16, 33).

На приветствие священника Мир всем ! - чтец от лица всех молящихся говорит: И духови твоему - ответное пожелание священнослужителю, преподающему благодатный мир, того же мира от Господа.

Во время чтения Апостола совершается каждение. Оно установлено в знак благоговения перед наступающим чтением Евангелия и указывает на то, что чрез проповедь евангельскую благодать Святого Духа, разлившись во все концы мира, облагоухала сердца людей и обратила их к Жизни Вечной (2 Кор. 2,14). Священник во время чтения Апостола сидит с южной стороны горнего места, как равный апостолам по благодати учительства.

По окончании чтения Апостола певцы поют "Аллилуиа" , а чтец произносит стихи из псалмов - аллилуиарии - хвалебные гимны, возвещающие о явлении всем людям спасительной благодати Божией. Это пение является подготовительным к чтению Евангелия и подчеркивает его торжественность.

Во время пения аллилуиария священник читает тайную молитву, в которой просит Бога даровать ему и молящимся разумение евангельского чтения и страх блаженных заповедей, чтобы попрать плотские похотения и стяжать духовную жизнь.

Перед аналоем, на который диакон полагает Евангелие, на амвоне ставится зажженная свеча в знак благоговения к слову Божию и в ознаменование подаваемого Евангелием света богоразумия, просвещающего слушающих познанием спасительных тайн.

За Евангелием следуют ектения сугубая, иногда заупокойная и об оглашенных. Святая Церковь, приобщив молящихся к Божественной мудрости через чтение слова Божия, побуждает их к особому молитвенному прошению, которое на богослужебном языке называется прилежным молением.

Ектения начинается прошением: Рцем вси... Церковь призывает как священнослужителей, так и молящихся всеми силами и способностями души обратиться с ответной любовью, глубочайшей благодарностью и преданностью к Богу и в Нем одном искать себе помощи и заступления.

В это время священник читает тайно молитву прилежного моления, в которой просит Господа Бога, чтобы Он милостивно принял усиленное сердечное моление Своих рабов о прощении грехов и ниспослал Свои щедрые благодеяния всем людям Своим.

В заупокойной ектении мы молимся о своих почивших родственниках, ближних и всех скончавшихся в вере.

"Не напрасно установили апостолы, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - чтобы при совершении страшных Тайн поминать усопших. Они знали, что от этого много им выгоды и много пользы, когда весь народ и священный лик стоят с воздеянием рук и когда предлежит страшная Жертва, то как не умолить Бога, прося о них".

Во время следующей ектений молится священник об оглашенных, "подклонивших свои выи (шеи)", то есть в смирении и кротости ожидающих даров Божией благодати, отвергающих жестоковыйность - бессердечие и гордость языческого мира. "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать", - говорит апостол (1 Пет. 5, 5). И пророк возвещает слова Господни: "На кого призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим" (Ис. 66, 2).

...Призри на рабы Твоя оглашенныя... и сподоби я (их) во время благополучное бани пакибытия, - молится священник. Баня пакибытия - возрождение, новая жизнь со Христом через Крещение (Тит. 3, 5~7). Но "баней пакибытия" святые отцы называли и покаяние - баню слезную, омывающую нечистую совесть.

Оглашенныи, изыдите (выйдите), - возглашает диакон. Смирение, кротость и мытарева молитва могут подать дерзновение быть с верными на Тайной Вечери Господней - Евхаристии. Нераскаянный в грехах не проникнет в сущность этой Тайны, сердце его будет отлучено от собрания верных христиан.

Третья часть Литургии называется Литургией верных, потому что при совершении ее в древности могли присутствовать только верные, то есть лица, обратившиеся ко Христу и крестившиеся.

На Литургии верных совершаются самые важные священные действия, приготовлением к которым служат не только две первые части Литургии, но и все другие церковные службы. Во-первых, таинственно-благодатное, силою Св. Духа Преложение или Пресуществление хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Спасителя, и во-вторых, приобщение верующих Тела и Крови Господа, вводяшее в единение со Спасителем, согласно Его словам: “Ядый Мою плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем”. (Иоан. VI, 56).

Постепенно и последовательно в ряде знаменательных действий и глубоко содержательных молитв открывается смысл и значение этих двух литургийных моментов.

Диакон произносит сокращенную великую ектению . Священник же тайно читает молитву, с прошением к Господу очистить молящихся от духовной нечистоты, чтобы, получивши преуспеяние доброй жизни и духовное разумение, - достойно, без вины и осуждения предстоять пред Престолом, и чтобы неосужденно причаститься Св. Тайн для получения Царства Небесного. Оканчивая свою молитву, священник громко произносит.

Яко да под державою Твоею всегда храними, Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков ,

Чтобы, всегда сохраняемые Твоим, Господи, руководством (силою), мы воссылаем Тебе славу Отцу и Сыну и Св. Духу во всякое время, - ныне и присно, и во веки веков.

Этим возгласом священник выражает, что только под руководством, под управлением Державного Господа мы можем сохранить свое духовное существо от зла и греха.

«Никто не достоин из связанных плотскими похотями и наслаждениями приступать или приближаться, или служить Тебе, Царю Славы, ибо служение Тебе велико и страшно и самим Небесным Силам» , - молится священник. И мы, подобно Ангельским Силам, являя собой торжествующие лики Херувимов, поем песнь Животворящей Троице, отложив суетные заботы, укрепляя сердце и мысль в созерцании являемой ныне нам Божественной тайны. Сын Божий, Царь веков, Господь и Владыка всей вселенной, "дориносимый"на Небесах Ангельскими чиноначалиями, пришел на землю, чтобы исполнить тайну спасения человечества. Сын Божий - Святой Агнец, "взявший грехи всего мира" (Ин. 1, 29) через принесение Себя в Жертву Богу Отцу и тем самым восстановивший утраченную прародителями связь Бога с человеком, - предлагает Пречистое Тело и Кровь Свою в Божественную Пищу христианам, освящая их и подавая им Вечную Жизнь и утраченное человечеством сыновство Святому Богу Отцу.Иисус Христос есть одновременно и приносимое Существо, как Св. Агнец, и приносящий Совершитель жертвы, как Небесный Первосвященник.

Прочитав затем трижды с простертыми крестообразно руками (в знак усиленного моления), молитву “Иже херувимы”, священник вместе с диаконом переходит к жертвеннику. Здесь, покадив Св. Дары, священник полагает на левое плечо диакона “воздух”, покрывавший дискос и потир, а на главу - дискос; сам же берет Св. Чашу, и оба вместе выходят северными дверями, в преднесении подсвечника.

Совершая великий вход, священнослужители несут Святые Дары - чашу с вином и дискос с Агнцем и частицами, вынутыми в память святых и всех поминавшихся живых и усопших членов Церкви.

В отличие от малого входа с Евангелием, вход со Святыми Дарами называется великим по величию воспоминаемого здесь события и по важности цели, для которой совершается: Святые Дары переносятся на престол для совершения святого таинства Причащения и принесения их в Жертву Богу и изображают Самого Господа Иисуса Христа, шествующего на вольные страдания и смерть за грехи людей; поэтому при соборном служении выносятся еще крест, копие и лжица, напоминающие орудия страдания и смерти Спасителя.

Амвон знаменует в это время Голгофу, храм - весь мир, за который принес Себя в Жертву Спаситель. В это великое время священник поминает Святейшего Патриарха - "Великого Господина и Отца", а также всех православных христиан. Молитвенное поминовение членов Святой Церкви, бываемое на великом входе, означает, что Святые Дары будут принесены в Жертву Богу о спасении всех поминаемых.

Чаша и дискос вносятся в алтарь и ставятся на развернутый антиминс, прообразуя снятие тела Спасителя со Креста и положение Его во Гроб (Ин. 19, 38-42). Читается тропарь Великой Пятницы: Благообразный Иосиф, с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив и благоуханьми, во гробе нове, закрыв, положи. Царские врата закрываются. Завеса задергивается, как закрыт был вход во Гроб Господень.

Большим покровом, как чистой плащаницей, покрываются чаша и дискос. Малые покровы означают сударь (плат), который покрывал главу Спасителя при погребении (Ин. 20, 7), и погребальные пелены.

Великий вход - это и пророчество о Втором пришествии: Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския - молится священник о Горнем Иерусалиме (Откр. 21, 2) и об очищении нас "Жертвой правды", которая сейчас совершится.

Во время Великого входа христиане стоят с преклоненными главами, выражая уважение к переносимым Дарам и просьбу, чтобы и их помянул Господь во Царствии Своем.

В просительной ектении Церковь молится о перенесенных на престол Святых Дарах: Исполним (восполним, умножим) молитву нашу Господеви ... о даровании благ спасительных, ибо Господь Иисус Христос говорил, что и Отец Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7, 11). Мир всем , - возглашает священник. Христос оставил нам Свой мир и заповедь любить друг друга, как Он возлюбил нас (Ин. 14, 27; 15, 12),

Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы ...- призывает диакон, и мы поем; Отца и Сына и Святого Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную . Священнослужители в алтаре целуют друг друга в плечи с Христовой любовью, приветствуя: Христос посреди (среди) нас - и есть, и будет . В древности все в храме лобызали друг друга, мужчины - мужчин, женщины - женщин. Это священнодействие носит название "лобзание мира". По словам святых отцов, оно означает соединение душ и удаление всякого памятозлобия. "По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Ин. 13, 35), - говорит Господь. Евхаристическое приношение может быть совершено только при взаимной любви, единомыслии, единой вере и едином вероучении.

Возглас: Двери! Двери! - говорит, что как в первые времена христианства привратники бдительно охраняли двери храма от вторжения неверных, так и мы ныне, заградив сердце от лукавых помыслов, в единомыслии исповедуем догматы своей веры.

Символ веры, воспеваемый в Православной Церкви за Божественной литургией всеми молящимися, - с древнейших времен входит в чин литургии. Он был составлен по изволению Духа Святого святыми отцами Первого (325) и Второго (381) Вселенских Соборов, когда различные еретические учения пытались ниспровергнуть истинную веру в Троицу Единосущную и Нераздельную. Святая Церковь решительно выступила в защиту чистоты православного вероучения, изложив его основные спасительные истины в Символе веры, который служит неизменным руководством для всех православных христиан в их духовной жизни.

Пением Символа веры молящиеся в храме свидетельствуют пред Богом и Святой Церковью о том, что они являются верными, которым дозволено присутствовать при совершении великого Таинства.

Во время пения Символа священник в алтаре возносит и опускает большой покровец (называемый воздух) над Святыми Дарами - в знак веяния Духа Святого (3 Цар. 19, 11 -13). Далее диакон возглашает: Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити. Слова "станем добре" являются призывом к внутренней, духовной собранности, к вниманию и благоговению ввиду предстоящего совершения Таинства, чтобы в душевном мире принести Богу Жертву (Святые Дары), помня, что эта Жертва приносится Богу не только за нас, но и от нас. Мы присутствуем при этом как соучастники Божественной службы. Николай Кавасила (XIV в.) в своем изъяснении Божественной литургии относит эти слова к Символу веры, ибо они призывают твердо стоять в исповедании веры.

На возглас диакона хор отвечает: Милость мира, Жертву хваления . Эти слова означают, что "Евхаристическая Жертва со стороны Бога есть величайшее милосердие к нам и плод примирения с Богом через Христа Спасителя, тогда как с нашей стороны она является прославлением величия Божия, открывшегося в Домостроительстве нашего спасения (Евр. 13, 15; Пс. 49, 14)"

Священник, согласно древнему обычаю, обращается к народу со словами апостола Павла: Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и Отца и причастие (здесь - общение) Святаго Духа буди со всеми вами (2 Кор. 13, 13). Этим благословением священнослужитель желает молящимся ниспослания от Престола Пресвятой Троицы высших духовных даров.

Хор от лица молящихся отвечает: И со духом твоим . Это взаимное моление пастыря и паствы перед принесением Святой Жертвы еще более укрепляет братское единство членов Церкви. Из глубины сердца должны мы возносить молитву к Престолу Божию, и священник восклицает: Горе (выше, вверх) имеим сердца , то есть, по слову Апостола, да будем о горнем помышлять, а не о земном (Кол. 3, 2).

Сердце человеческое является тем духовным органом, которым мы воспринимаем духовный, Горний мир, входим в Богообщение. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят", - говорит Господь (Мф. 5, 8). Имамы (имеем ум и сердце) ко Господу , - отвечаем мы. Святой Кирилл Иерусалимский учит: "Воистину в тот страшный час надлежит горе иметь сердце, к Богу, а не долу, к земле, к земным вещам. Поэтому... надо, чтобы все в час оный оставили житейские попечения и домашние заботы, а имели бы сердце на Небе, к Человеколюбцу Богу"

Священник, по примеру Христа Спасителя, возблагодарившего Бога Отца на Тайной Вечери (Лк. 22, 17-19), возглашает: Благодарим Господа. И хор поет: Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней. В нашей Церкви существует обычай звонить в это время в колокол. Это так называемый звон к "Достойно".

Вместе со словами Благодарим Господа священник начинает читать первую тайную молитву Евхаристического канона - главной части литургии: Достойно и праведно Тя пети, Тя благодарити, Тебе покланятися на всяком месте владычествия Твоего... В этой большой молитве он от лица своей паствы обращается к Святой Троице с благодарением за создание мира, за отеческое попечение о человеке, о всех благодеяниях Божиих к человеку и о службе этой, а также прославляет Искупительный подвиг Господа.

Только в неразрывном контексте становится понятной та взаимосвязь, которая существует между евхаристическими молитвами, возгласами священника и песнопениями хора. Так, в конце первой евхаристической молитвы священник читает о мире Ангельском, молитвенно предстоящем Творцу и возносящем хвалу: ...Аще и предстоят Тебе тысящы Архангелов и тьмы Ангелов, Херувимы и Серафимы, шестокрилатии, многоочитии, возвышающиися, пернатии.

Следующее за этой молитвой возглашение Победную песнь поюще... является продолжением евхаристической молитвы, а пение хором песнопения Свят, Свят, Свят Господь Саваоф... является раскрытием этого возглашения. Поэтому возглас и слова пения нельзя рассматривать отдельно от предыдущей молитвы. Такая взаимосвязь прослеживается и на протяжении всего Евхаристического канона.

Четырех таинственных существ - орла, тельца, льва и человека, славословящих Бога, - созерцали в видениях пророки Исаия (Ис. 6, 3), Иезекииль (Иез. 1, 10) и апостол Иоанн Богослов (Откр. 4, 6-8). Под поющим в молитве разумеется орел, вопиющим - телец, взывающим - лев, глаголющим - человек. Господь именуется Саваофом, то есть Владыкой Сил, или Небесных воинств. Вспоминая славословие Серафимов и Херувимов, Церковь присоединяет к их пению слова: Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне. Такими словами народ приветствовал Господа при Его входе в Иерусалим (Мф. 21, 9).

На благодарственной службе, при воспоминании о шествии Господа на вольную смерть, наше сострадание Его Крестному Подвигу соединяется с благоговейным созерцанием Его Божественной Славы, которую мы воспеваем вместе с Херувимами и Серафимами - сими блаженными Силами, - говорится во второй тайной молитве. Ее священник читает, находясь среди Ангельских Сил, присутствующих в храме при совершении Таинства Святой Евхаристии и славословящих Господа за Домостроительство нашего спасения.

"В этот высочайший момент Литургии соединяются и соприсутствуют вместе прошлое, настоящее и будущее: Совет Отчий о принесении Сына... (Рим. 14, 24); дело Сына, уже совершенное (Крест, Гроб, Воскресение, Вознесение), совершаемое (одесную седение) и имеющее совершиться (Второе и Славное пришествие); сошествие Святого Духа Животворящего, Который освящает нас и предлежащия Дары сия"

Приимите, ядите, это есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов. Вспоминая эти слова Господа на Тайной Вечери, мы словом аминь исповедуем Его страшную смерть на Кресте и вольное самопожертвование во искупление грехов рода человеческого. Пейте от нее все, это есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов. Аминь , - поет Церковь, ибо мы веруем, что Господь Иисус Христос, как тогда, на Тайной Вечери, Своим ученикам, так ныне и нам подает Божественное Тело и Святейшую Кровь, причащаясь которых мы соединяемся с Богом и становимся наследниками блаженной Вечной Жизни, по Его слову: "Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие... Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет Жизнь Вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Ин. 6, 55, 54). "Кто постигнет величие благодеяния, подаваемого нам Господом Иисусом Христом в Таинстве Евхаристии, или причащения? Вполне - никто, ни даже ум ангельский, ибо благодеяние это беспредельно и необъятно, как Сам Бог!.. Какая близость Божия к нам! Вот Он - тут, на престоле... существенно, всем Божеством и человечеством предлагается и вкушается верными... Какое чудное общение..."

Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся, - восклицает священник, воздевая руки горе. А диакон, предваряя этот возглас, творит крестное знамение, целует святой престол, кланяется священнику, затем берет правой рукой дискос, а левой рукой потир и возносит их над престолом, причем правая рука крестообразно лежит на левой.

Это древний чин возношения, он знаменует вознесение Иисуса Христа на Крест. В это священнодействие и произносимые здесь молитвословия Тебе поем... Церковь вкладывает такой смысл: "Твои это Дары, Отче Небесный, и от Твоих творений, по завещанию Единородного Твоего Сына, восприняты нами. Тебе в Жертву принося их, как начатки жизни нашей, о всех и за все благодеяния Твои, чрез Него нам оказанные, Тебя поем, Тебя благословим, Тебя благодарим, Господи, и молимся Тебе, Боже наш!"

Во время пения Тебе поем священник просит Бога Отца ниспослать Святого Духа на всех молящихся и на Дары. На молящихся, чтобы их очистить от всякой скверны греховной. На предлежащие Дары, - чтобы освятить их, преложить в Тело и Кровь Господни.

В это время ни одна душа не должна оставаться хладною, но всякая душа должна быть воспламенена любовию к Богу... Наипаче в это время да будут души наши, как светильники горящие, как кадило возженное и благоухающее, как дым фимиама, восходящий горе, ибо в эту минуту совершается страшное, животворящее таинство - претворение Духом Божиим хлеба и вина в пречистое Тело и Кровь Христову, и на престоле является Бог во плоти"

Господи, иже Пресвятого Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящихся Тебе , - читает трижды с воздетыми руками священник тропарь третьего часа, в который на всех собравшихся в Сионской горнице сошел Дух Святой (Деян. 2, 1-4), и затем благословляет Дары с величайшим благоговением. Это благословение Святых Даров является видимым знаком освящения и преложения их Духом Святым в Тело и Кровь Господни, хотя и во все время Богослужения действует в храме Дух Святой.

После троекратного, в честь Святой Троицы, произнесения диаконом Аминь священнослужители полагают земной поклон Святым Телу и Крови Христовым.

Молитва призывания Святого Духа исповедует веру Церкви в Его силу освящать и совершать Таинства. Святитель Иоанн Златоуст говорит: "Предстоит священник, низводя не огонь, но Святого Духа; совершает продолжительное моление... чтобы Благодать, нисшедши на Жертву, воспламенила чрез нее души всех..."

По освящении Даров священник читает тайные молитвы, в которых раскрываются многочисленные и многоразличные благодатные действия Святых Даров. Таинство Тела и Крови Христовых - неисчерпаемый источник благодати для всех желающих приобщиться к нему. В этих же молитвах священник совершает благодарственное воспоминание святых, от века благоугодивших Богу: ветхозаветных и новозаветных подвижников, угодников Божиих. Они воспоминаются потому, что стяжали праведность пред Богом живой и деятельной верой во Христа Искупителя: первые - в грядущего, вторые - в пришедшего. Священник благодарит Господа за дарование нам столь многих ходатаев и особенно (изрядно) за Пресвятую Деву Марию, возглашая: Изрядно о Пресвятей... Хор поет: Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу...

Этим песнопением мы прославляем Матерь Божию. Святая Церковь почитает Пречистую Богородицу выше святых и чинов Ангельских, как Честнейшую Херувимов и Славнейшую Серафимов. Ее Матернее предстательство пред Богом за человеческий род столь могущественно, что Она почитается не просто Помощницей в нашем спасении, как Ангелы и святые, к которым мы обращаемся с прошением "Молите Бога о нас", а призываем Ее, как Ходатаицу нашу пред Сыном, молитвой "Спаси нас". Почитание Божией Матери и благоговение перед Ее Святым именем дорого всякому православному христианину. Не почитающий Божией Матери не почитает и Ее Божественного Сына.

Далее в тайной молитве священник вспоминает наших Небесных заступников пред Богом: святого Иоанна, Пророка, Предтечу и Крестителя Господня, святых славных и всехвальных апостолов, святого, память которого совершаем, и всех святых угодников Божиих, и просит Господа посетить нас их молитвами.

В последующих молитвах выражено единство Церкви Небесной и земной. Перед святым престолом, на котором Тело и Кровь Господа, священник поминает имена живых и усопших членов Его Церкви. Священник просит об отпущении грехов всех от века усопших в вере и надежде воскресения. Он молит Отца Небесного упокоить их в Обителях вечного блаженства, где постоянно пребывает Его несозданная Слава и изливается от света Лица Его благодать, радость небесных благ всем праведным душам. И помяни всех усопших о надежде воскресения жизни вечныя, - (поминает священник имена людей).- И упокой их, идеже (где) присещает (сияет) свет Лица Твоего (Пс. 4, 7). "Да памятует же всяк верный, что если он любит своего ближнего, отшедшего отсюда, то доставит ему великие блага приношением за него жертвы и будет для него виновником великой радости, делая подаяния нищим... и совершая другие дела, которыми умилостивляется Бог, особенно же усердно совершая за него Бескровные Жертвы. Частица, вынимаемая во время страшного Жертвоприношения, и поминовение над нею отшедшего соединяет его с Богом и дает возможность невидимо быть причастником Его и иметь общение с Ним".

Помянув усопших, священник молится о живых. И первым поминает Предстоятеля Русской Православной Церкви: В первых помяни, Господи, Великого Господина и Отца нашего Святейшего Патриарха...

И мы в этот момент литургии вспоминаем имена людей, живых и почивших, и, христианской любовью обнимая весь мир, говорим: "Помяни, Господи, и всех, и вся", ибо Господь наш Иисус Христос умилостивляет Отца Небесного за грехи всего мира (1 Ин. 2, 1, 2).

На литургии святителя Василия Великого священник в это время молится о предстоящих в храме, оставшихся дома, просит Господа помиловать их по множеству Его милости, просит семьи сохранить в мире и единомыслии, младенцев воспитать, юношей наставить, старых подкрепить, малодушных утешить, расточенных собрать, заблуждших обратить, смущаемых духами нечистыми освободить, плавающим сплавать, путешествующим спутешествовать, вдов и сирот защитить, плененных избавить, больных исцелить; и вообще всем находящимся во всякой скорби, нужде и бедствии просит Господа подать помощь и милость. Затем священник возглашает: И даждь нам единеми усты и единем сердцем...- это молитва о единении уст и сердец, то есть о единодушии верных чад Церкви. Только при истинном единодушии и взаимной любви посещает нас Божественная благодать - милости Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, которые призывает на молящихся священник

Затем начинается ектения Вся святыя помянувше ... "Святыми" в первые века христианства называли вообще всех христиан, по святости Церкви, членами которой они являются, по святости христианской веры, по стремлению последователей Христовых к богоугождению, по отличию (избранию их) от мира, который "лежит во зле" (1 Ин. 5, 19). Апостол Павел называет христиан "возлюбленными Божиими, призванными святыми" (Рим. 1, 7).

Помянув всех святых христиан - усопших и живущих, - возносим в ектений молитву к Богу О принесенных и освященных Честных Дарех... Дары уже освящены, и теперь Церковь молится об освящении нас ради принесенных Святых Даров (Бескровной Жертвы): ...да Человеколюбец Бог наш, приемь я (их) во святый пренебесный и мысленный Свой Жертвенник в воню благоухания духовного, возниспослет нам Божественную благодать и дар Святого Духа...

Жертвенник пренебесный и мысленный. О нем говорит апостол Павел: "Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного (устроенное), но в самое Небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие" (Евр. 9, 24). Туда восходят наши молитвы (Откр. 8, 3, 4), и оттуда Бог посылает благодать и дар Святого Духа, о котором мы молим в следующем прошении. "Благодать освящает нас через Дары, если найдет нас способными к освящению"

В конце ектений священник испрашивает у Господа: Сподоби (удостой) нас призывать Тебя, Небесного Бога Отца, словами молитвы Господней.

В ответ на воззвание священника весь стоящий в храме народ с верой, надеждой и сыновней любовью поет: Отче наш...

Молитва "Отче наш" называется Молитвой Господней потому, что ее даровал нам Сам Спаситель мира Господь Иисус Христос (Мф. 6, 9-13; Лк. 11, 2-4).В словах Отче наш, Иже ecu на Небесех... свидетельствуется истина о том, что Бог - Отец всего существующего. Он не только создал вселенную, весь мир - материальный и духовный, видимый и невидимый, но, как Отец, любит Свое создание, промышляет, заботится о нем и ведет к намеченной Им цели, к добру и совершенству.

В Молитве Господней всего семь прошений - то, о чем надлежит нам всегда просить Отца нашего Небесного.

По окончании пения Молитвы Господней священник в возгласе славит Бога, в Троице поклоняемого. Смысл этого славословия в том, чтобы мы, прося у Отца Небесного Его богатых и неизреченных милостей, воздавали достойное поклонение Богу Отцу, Единородному Его Сыну и Единосущному Духу и утверждались в надежде, что Он дарует нам просимое, потому что все это в Его власти и относится к Его славе.

На Евхаристии - перед явлением Спасителя народу в Святых Тайнах, перед причащением Его Тела и Крови - молитва к Отцу Небесному имеет особое значение. В евангельской притче блудный сын возвратился к отцу со словами: "Отче! я согрешил против Неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим". И отец, радуясь его покаянию и возвращению, устроил пир (Лк. 15, 21-24). Так и ныне наш Отец Небесный - Бог созывает нас на Вечерю-Евхаристию, за которой мы освобождаемся от греха и обретаем любовь Отца. Воспевая в этот момент литургии с особенным торжеством молитву к нашему Отцу Небесному, мы просим Его удостоить нас причастия Хлеба насущного.

Затем в тайной молитве священник благодарит Бога за то, что Он создал мир и привел нас от небытия в бытие, просит Господа дать по потребности каждого из нас, исповедуя, что Бог - Врач душ и телес наших и что дерзновение молиться к Богу Отцу мы обрели ради Спасителя мира - Единородного Сына Божия.

После возгласа Благодатию и щедротами... священник начинает читать молитву пред раздроблением Агнца, призывая имя нашего Спасителя: Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш... и прииди во еже освятити (чтобы освятить) нас...

Диакон крестообразно препоясывается орарем, подобно Серафимам, которые предстоят Престолу Славы Господней, закрывая свои лица крыльями, благоговея перед сиянием Божества, и возглашает: Вонмем! Священник возносит вверх Святой Агнец, восклицая: Святая святым!

"Священник возглашает Святая святым. Он как бы говорит: вот Хлеб Жизни... Святое дозволяется только святым. Святыми же называет здесь не только совершенных в добродетели, но и всех тех, которые стремятся к тому совершенству, хотя еще и не достигли его. И этим ничто не препятствует освящаться через причащение Святых Тайн и в этом отношении быть святыми"

Со смирением отвечает Церковь: Един Свят, един Господь Иисус Христос... "Никто, сам от себя, не имеет освящения, и оно не дело человеческой добродетели, но все - от Него (Христа) и через Него... Единый Святый... хотя является во многих душах и показывает многих святыми, тем не менее, Один только свят..."

Священник преломляет Святой Хлеб, произнося слова: Раздробляется и разделяется Агнец Божий... По этому священному действию литургия в древности называлась "преломление Хлеба" (Деян. 2, 46).

В молитве священника при раздроблении Агнца исповедуется непостижимая умом тайна, что Тело Христово остается целым (раздробляемым и неразделяемым) и в каждой частице его содержится вся полнота Таинства.

В алтаре с затворенными царскими вратами и задернутой завесой, в знак таинственного присутствия Божества, причащаются священнослужители, как апостолы Христовы на Тайной Вечери (Мф. 26, 20-29).

Хор в это время поет причастный стих, связанный по смыслу с читавшимися за богослужением Апостолом и Евангелием. В стихе говорится кратко о празднуемом событии. В воскресный день Церковь воспевает славословие Воскресшему Спасителю мира: Хвалите Господа с Небес, хвалите Его в вышних (Пс. 148,1).

Затем, по установившейся традиции, хор исполняет какое-либо соответствующее празднику песнопение, читаются молитвы ко Святому Причащению.

Причащение является целью самого Таинства Евхаристии. Преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя совершается ради причащения священнослужителей и мирян. В этом осуществляется и исполняется евхаристичность Церкви. Причащение есть соединение с Телом Церкви.

Церковь есть Тело Христово (Кол. 1, 24), и нельзя считать себя христианином, то есть принадлежащим Христу, Его Церкви, и не причащаться Христовых Тайн. Верующие соединяются в Евхаристии со своим Главой Христом в одно Тело - Святую Церковь. И как Он, Глава Церкви, Свят, так свято и Тело Его - Церковь, и оно освящает всех членов Тела. В древней христианской Церкви считалось, что кто не был без уважительной причины за Евхаристией и не причащался три воскресных дня подряд, тот сам себя отлучил от Тела Церкви. В настоящее время сроки причащения устанавливаются для каждого христианина индивидуально, по совету духовника. Участие в евхаристической жизни Церкви есть жизненное исповедание своей связи и единства с Церковью,

Святая Церковь от каждого своего члена требует не только веры, а и действительной духовной жизни во Христе, главный признак которой - участие в Божественной Евхаристии, ибо Кровь Иисуса Христа "очищает нас от всякого греха" (1 Ин. 1, 7), который "царствовал в смертном теле нашем" (Рим. 6, 12).

Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что Причастие, будучи Светом, не может оставаться незамеченным. Если же чувство встречи с Богом еще не пришло, то нужно позаботиться о покаянии, очищении греховного, огрубевшего от пороков сердца, по слову Христову: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5, 8). Освящение, просвещение и обожение христианин получает тогда, когда приступает к Святому Причащению с надлежащим духовным расположением - с сознанием святости и величия Таинства, с желанием в нем участвовать, с осознанием собственного недостоинства, с благоговением, благодарностью Богу за спасение, совершенное Им во Христе Иисусе, и за приобщение к преподаваемой Святыне.

Если кто подходит к Причащению как только ко внешнему действию, обряду, совершая это лишь по обычаю или по каким-либо другим, не имеющим отношения к сущности Таинства соображениям, то к таковому полностью относятся слова апостола Павла: "Кто будет есть Хлеб сей или пить Чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей, ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем" (1 Кор. 11, 27-29).

Человек, очищающий себя покаянием и воздержанием и причащающийся Святых Христовых Тайн, становится поистине христианином

После причащения священнослужителей открываются царские врата. Диакон возглашает: Со страхом Божиим и верою приступите. Бог Господь, и явися нам...- поет хор, возвещая о явлении Господа в Святых Тайнах: священнослужители выносят из алтаря Святую Чашу.

Со страхом, то есть с величайшим благоговением и глубокой верой, с сердечным сокрушением и умилением мы приступаем к Причастию. Руки складываем на груди - в знак исповедания Распятого. Покаянное чувство говорит о начале духовной жизни.

Пред Святой Чашей мы исповедуем свою веру в Таинство, в Божественную силу Святых Даров, повторяя за священником слова молитвы: Верую, Господи, и исповедую, что Ты - воистину Христос Сын Бога Живого... и веруем, что ныне совершается для нас Его Тайная Вечеря (Вечери Твоея Тайныя днесь...), и просим Сына Божия принять нас в число ее участников (причастника мя приими).

Тело Христово приимите, Источника Безсмертнаго вкусите, - поет в храме весь народ во время причащения. Христиане, очистившие свою совесть на исповеди, подходят к Святой Чаше, чтобы соединиться со Христом. У самой Чаши уже не крестятся, внятно называют свое имя и, открыв уста, принимают Святые Тайны. После принятия Святыни нужно поцеловать нижний край Чаши, как прободенное ребро Христово (Ин. 19, 34).

Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние (наследие) Твое, - возглашает после причащения священник, испрашивая у Господа благословения верным чадам Церкви - Его наследию, полученному от Бога Отца (Ин. 17, 9-12), и осеняет молящихся крестным знамением. Затем священник кадит Святые Дары, произнося тихо: Вознесися на Небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя. Из этих слов и последующего перенесения Святых Даров на жертвенник, символизирующего преславное Вознесение Господне, явствует, что мы причащаемся прославленного, вознесенного Тела Господа как залога нашего обожения и прославления в невечернем дне - Царствии Небесном.

Хор поет стихиру (из службы Святой Пятидесятницы): Видехом (видели) Свет Истинный, прияхом (приняли) Духа Небесного...- чем исповедуется наше таинственное, духовное приближение через пределы времен к моменту снисшествия Святого Духа на апостолов (Деян. 2, 1-41), ибо, приобщаясь Тела и Крови Спасителя, мы исполняемся благодати Духа Святого и становимся тайнозрителями всего дела спасения, совершенного Иисусом Христом.

Священник в это время погружает с дискоса в Чашу все вынимавшиеся на проскомидии из просфор частицы, произнося молитву: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде (здесь), Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих. Эти слова являются завершением начавшегося на проскомидии литургийного поминовения живых и усопших. Во время погружения частиц, вынутых из просфор, в Кровь Христову, Церковь исповедует, что евхаристическая жизнь есть залог Жизни Вечной. Еще святитель Игнатий Богоносец в начале II века писал Ефесской Церкви: Евхаристия есть "врачевство бессмертия, не только предохраняющее от смерти, но и дарующее вечную жизнь во Иисусе Христе"

Причащаясь здесь, в земной жизни, Божественных Тела и Крови Господних, христианин совершает тем самым свое обожение. Мы веруем, что богообщение не прекратится и в жизни будущего века, в невечернем дне Царствия Христова. Причастие, кроме того, есть таинственное соединение со Христом и друг с другом не только тех, кто именно на этой литургии приступал к Святой Чаше, но и всех вообще живых и почивших. Это соединение с Честною Кровию Божественного Агнца частиц, над которыми прочитаны были на проскомидии и по освящении Святых Даров имена принесших и о нихже принесоша (за кого принесли они свою жертву в образе просфоры, с именами своих родных и знаемых, живых и почивших, прося совершить их поминовение), является истинным очищением грехов всех помянутых.

Священник Чашей совершает знамение креста над антиминсом и тихо произносит: Благословен Бог наш - и, повернувшись лицом к народу, осеняет молящихся (которые в это время преклоняют свои головы) Святой Чашей, громко возглашая: Всегда, ныне и присно и во веки веков.

Благословение Чашей символизирует тот момент, когда Спаситель благословлял учеников, и стал отдаляться от них и возноситься на Небо (Лк. 25, 51). Это священнодействие напоминает об обетовании Спасителя пребывать в Церкви до скончания века, а также побуждает верующих к всегдашнему прославлению Господа Иисуса Христа.

Песнопение Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи... выражает наше благодарение Богу за дар Святого Причащения и содержит моление о сохранении нас как можно долее во Святыне: в духовной чистоте, благодатном соединении со Христом, для поучения делам правды, то есть праведности и святости Божией.

Ектения Прости, приимше является составной частью благодарственных молитвословий, возносимых причастниками, чтобы воздать достойное "благодарение Богу за неизреченный Его дар" (2 Кор. 9, 15). Ряд благодарственных молитвословий, начатый священником молитвой благодарения, произносимой им тайно сразу же по причащении Святых Тайн (Благодарим Тя, Владыко Человеколюбче), развивается в торжественные песни: Видехом Свет Истинный... и Да исполнятся уста наша... и заключается ектенией Прости, приимше.

"Прости, - объясняет Николай Кавасила, архиепископ Фессалоникийский, - то есть... устремив и душу, и тело к Богу".

Смысл первого прошения таков: "Восстанем (духовно), приняв Божественные, Святые, Пречистые, Бессмертные, Небесные и Животворящие, Страшные Христовы Тайны, и достойно (как это подобает, как должно) возблагодарим (за это) Господа".

Сам Господь говорит нам в Евангелии: "Я - Хлеб Живый, сшедший с Небес; ядущий Хлеб сей будет жить вовек" (Ин. 6, 51). Потому Святые Дары именуются в ектении Бессмертными и Животворящими, но в то же время и Страшными, потрясающими ум ангелов и человеков.

Третье прошение несколько особое: День весь совершен...

Смысл этого прошения о святом и непорочном устроении дневного пути, так же как о благом устроении всей нашей последующей жизни, присутствует в молитвословиях всего суточного круга богослужения, всегда входя в состав прошений просительной ектении, будь то на вечерне, на утрене или на литургии. Но свое конечное разрешение это прошение получает лишь после приобщения Святых Тайн. Получив их как залог этого совершенного, святого, мирного и безгрешного дня, соединившись с Богом в Таинстве Тела и Крови Господних, мы обретаем возможность полно и правильно творить волю Божию. О том, чтобы неизменно ходить нам путями Господними при неотступном содействии благодати, воспринятой в Таинстве единения - Святой Евхаристии, и просит Церковь: Соблюди нас во Твоей Святыни, весь день поучатися Правде Твоей.

Таким образом, в причащении Таин Христовых верующий получает благодатную поддержку не только для благого осуществления труда своей жизни, но прежде всего для успешного делания духовного. "Когда мы, недостойные, - говорил преподобный Исихий, - сподобимся со страхом и трепетом причаститься Божественных и Пречистых Таин Христа, Бога и Царя нашего, тогда наиболее покажем трезвения, хранения ума и строгого внимания, да огнь сей Божественный, то есть Тело Господа нашего Иисуса Христа, потребит грехи наши... Если после сего, стоя у дверей сердца, будем тщательно сохранять ум свой, то, когда опять будем сподобляться Святых Таин, Божественное Тело более и более будет просвещать ум наш и делать его блестящим, подобно звезде".

Не только молитвенное благоговейное приготовление к принятию Святых Тайн, но и достойная (в непрестанной молитве и хранении ума) жизнь по приобщении Святых Таин Тела и Крови - необходимые условия достойного причащения. Именно о таком достойном прохождении дня, в который мы стали участниками Таин Христовых, и возносит свои молитвы Святая Церковь в заключительной ектений Божественной литургии. Господь "подает нам всякую святыню даром... однако ж Он настоятельно требует от нас, чтобы мы были способны и принять святыню, и сохранить; людям, не приготовленным к сему, Он и не подал бы освящения...".

После ектений священник возглашает:

Яко Ты еси Освящение наше, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

Возглас С миром изыдем служил в древности знаком окончания литургии. Народ, отвечая: О Имени Господни (то есть с Именем Божиим в душе, с миром Христовым в мысли и сердце), исходил из храма. В дальнейшем в Церквах Православного Востока к чину литургии добавились молитва заамвонная, как бы подытоживающая содержание молитв литургии, и молитвословия отпуста.

Священник, выйдя к амвону царскими вратами, читает заамвонную молитву, испрашивая у Господа благословения народа и его освящения, сохранения Церкви, дарования мира миру, исповедуя, что всякий дар благой подается только от Бога.

Хор после заамвонной молитвы поет: Буди Имя Господне благословено отныне и до века, и Церковь напутствует своих чад словами 33-го псалма.

Служебник предписывает священнику во время пения 33-го псалма раздавать молящимся антидор. В некоторых храмах и обителях этот обычай сохраняется поныне. Антидором называются части от богослужебной просфоры, из которой был изъят литургийный Агнец. Антидор - не простой хлеб, но освященный на проскомидии священнодействиями, связанными с воспоминаниями рождества и страданий Господа Иисуса Христа, крестным знамением и речениями Священного Писания о Христе - Агнце Божием. Поэтому церковное правило предписывает с благоговением относиться к антидору, принимать его натощак и запрещает преподавать его некрещеным. Раздаяние антидора народу служит напоминанием древних трапез братолюбия, или вечерей любви - агап, известных со времен апостольских (1 Кор. 11, 20; Иуд. 1, 12).

Греческое слово "антидор" по-русски означает "вместодарие", поэтому антидор, как и святая Богоявленская вода, не может заменять Причастие.

На отпусте литургии священник поминает имена святых, память которых праздновала в этот день Церковь, и творца литургии. Хор поет многолетие Святейшему Патриарху, епархиальному архиерею, братии храма и всем христианам. Все молившиеся за литургией подходят к священнику и целуют крест - знамение Христовой победы над смертью.

Причастившиеся Святых Христовых Тайн должны со вниманием выслушать благодарственные молитвы по Святом Причащении.

Божественная литургия святого Василия Великого совершается 10 раз в году: в навечерия или в самые праздники Рождества Христова и Богоявления, 1 января, в воскресенья 1-е, 2-е, 3-е, 4-е и 5-е Великого поста, в Великие четверток и субботу.

Божественная литургия Преждеосвященных Даров совершается в среду и пяток первых шести седмиц и во вторник или четверг 5-й седмицы Великого поста, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы и в другие указанные Уставом дни Великого поста. Она может также совершаться в честь почитаемого святого, если память ему случится в понедельник, вторник и четверг Святой Четыредесятницы, но только в том случае, когда этому святому Уставом указан полиелей. В предпразднство Благовещения она совершается, если предпразднство бывает в среду и пяток. Непредвиденных Божественных литургий Преждеосвященных Даров быть не может, так как дни совершения их точно определены Уставом.

Есть дни в году, когда не полагается совершать Божественную литургию, например в среду и пяток Сырной седмицы, потому что «в та два дни поем аллилуиа с поклоны, вечер и утро». К этим дням вполне приложима указанная известным православным канонистом Феодором Вальсамоном (XII в.) причина неслужения полной Божественной литургии во время Святой Четыредесятницы, кроме субботних и воскресных дней и праздника Благовещения Пресвятой Богородицы: «Постные дни учинены быть для плача и умиления, во очищение грехов каждого; приносить же Богу жертву есть торжествовать, а торжествовать не что иное есть, как веселие. Како убо может кто и плакать и купно радоваться?» Кроме указанных двух дней, Божественной литургии по той же причине не полагается Уставом в понедельники, вторники и четверги Великого поста, в Великий пяток, в пяток перед Рождеством Христовым и Богоявлением, если эти праздники случаются в воскресенье и понедельник.

Пятница пред Рождеством Христовым считается последним строго постным днем Рождественского поста, так как пост, хотя и продолжается в следующие затем дни, субботу или воскресенье, но значительно ослабляется. В Православной Церкви принято вообще с совершеннейшим постом устранять по возможности торжественность богослужения. И в последнюю пятницу пред Рождеством Христовым, как и в Великий пяток, положено совершать одни царские часы без Божественной литургии.

Пятница пред Богоявлением, если оно приходится на воскресенье или понедельник, не отличается от прочих святочных праздничных дней. Раньше праздник Богоявления совершался в один день с праздником Рождества Христова, и служба первоначально им была одна. По разделении праздников старались сделать похожими службы им. Всё, что положено было на Рождество Христово, перенесено и на Богоявление. Одну из особенностей праздника Рождества Христова составляли великие (царские) часы, часы составили и на Богоявление и совершение их, если праздник приходился в воскресенье или понедельник, также перенесли на пятницу. Так возникло правило, как и перед Рождеством Христовым, Божественной литургии в этот день не совершать. Устав об отправлении царских часов перед Богоявлением, если оно случится в воскресенье или понедельник, говорит: «Аще ли в пяток, прежде навечерия Богоявления, когда поются царские часы, зри указ декемврия в 24 день», то есть делается ссылка на Устав Рождественский, из которого заимствован богоявленский Устав. Поэтому несовершение Божественной литургии в указанный пяток перед Богоявлением имеет чисто исторический, а не литургический и не канонический характер. Но из этого не следует, что в пятницу перед Богоявлением можно служить Божественную литургию. Если в Уставе определенно запрещается служение Божественной литургии, то и служить ее не до́лжно и ради самого Устава, так как в данном случае он действовал на известных основаниях, и ради соблюдения церковного порядка.

В прочие дни совершается Божественная литургия святого Иоанна Златоустого .

Там, где служатся и ранняя и поздняя Божественные литургии, обе совершаются по тому же чину, в зависимости от предписаний Церковного устава на данный день.

Глава 2. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЛИТУРГИИ

Литургия – таинство таинств Христовой Церкви, святейшая и таинственнейшая из церковных служб, песнь песней любви христианской. Литургия – истинное осуществление молитвы Господа Иисуса Христа к Небесному Отцу: «Да вси едино будут... да будут едино, якоже и Мы» (). Здесь, около Чаши Христовой, и соединяются верующие в душу едину. В древней Церкви литургия сопровождалась общим лобзанием, – лобзанием мира, и носила название таинство собрания, или общение. Мысль о всеобщем единении людей между собой через литургию раскрывается в святоотеческих писаниях. «Преподание одного и того же хлеба и общей чаши для всех, – говорит святой Дионисий Ареопагит (I в.), – внушает причащающимся, как питающимся единою пищею, единение духа». Без литургии нет христианства.

Божественная литургия получила свое начало в установлении Господом Иисусом Христом таинства Евхаристии и в Его заповеди о ее совершении (; ; ; ; ). Начало литургии – Тайная вечеря Господа Иисуса Христа. Ее повторение в воспоминание Господа было основой и корнем литургии. Внешне Тайная вечеря – это еврейская пасхальная вечеря, по обрядам которой можно составить представление о первоначальном порядке и чине литургии.

Ритуал еврейской пасхальной вечери, являющийся несколько расширенным ритуалом будничной и субботней вечери, начинается благословением праздника и чаши вина (Мишна). Затем едят немного горьких трав. Тотчас за этим наполняется вторая чаша; сын спрашивает отца о происхождении праздника. Отец произносит кагаду – историческое повествование о Пасхе. Поется первая четверть галлела () и испивается вторая чаша. Далее вечеря идет обычным порядком. Вторично умывают руки, благословляют и вкушают опресноки, горькие травы и остальные блюда. Одну часть опреснока отлагают. По окончании собственно трапезы отец семейства берет отложенную часть опреснока, съедает от нее частицу и дает сотрапезникам. Так символизируется пасхальный агнец, которого можно вкушать лишь в Обетованной земле. Снова умывают руки, следует третья, обычная «чаша благословения» и благодарение за пищу. После нее становится четвертая, специально пасхальная чаша, за которой оканчивается галлел.

В жизни Господа Иисуса Христа и Его апостолов было много случаев, когда они исполняли эти ветхозаветные застольные еврейские обычаи (; ).

Уход с Тайной вечери Иуды не удивил апостолов, что указывает на окончание главной части пасхальной трапезы, когда можно было уже уйти. Апостол Павел ясно говорит, что Господь взял чашу после вечери (). Очень важные особенности о вечери сообщает святой Марк, писавший свое Евангелие на основе бесед с апостолом Петром: «И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сия есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая. Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» ().

Совершая в конце трапезы Евхаристию, Господь мог воспользоваться той частью хлеба, которую откладывают до конца вечери. Чашу Он взял одну из последних, о чем говорят и слова Его: «Я уже не буду пить от плода виноградного» ().

Во времена апостольские Евхаристия, по примеру Иисуса Христа, оставалась вечерей, хотя апостолы не повторяли для нее ритуала пасхальной вечери, а довольствовались более простыми формами субботней или даже обычной вечери, состоявшей из преломления хлеба и благословения чаши вина. После дня Пятидесятницы новые христиане постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и молитвах (). В Деяниях апостолов (20, 7–12) сообщается о преломлении хлеба и более определенно. В первый день недели (воскресенье, ср. ), когда ученики собрались для преломления хлеба, апостол Павел, намереваясь на следующий день отправиться далее, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи, а после воскрешения юноши Евтиха, «взойдя и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел». Не исключено, что речь идет о евхаристической вечери: происходила она в воскресный день, собралась вся община, и она не состояла из одной только Евхаристии, а именно из вечери, за которой была совершена Евхаристия. Такая вечеря описана апостолом Павлом в 11-й главе Первого послания к коринфянам, где он говорит о беспорядках и злоупотреблениях, происходивших у коринфских христиан на евхаристических вечерях. Прежде всего, по его словам, она – нечто единое целое, то есть вечеря Господня. Припасы для вечери приносили сами верующие. Порядок, вероятно, был такой: начиналась вечеря вкушением обычной пищи, а в конце совершалась Евхаристия. Апостол Павел называет евхаристическую чашу чашей благословения. Так называлась последняя чаша за еврейской вечерей (kusberachot), где читается благодарение (berachot) за пищу. В следующей главе апостол Павел говорит, что Христос взял «чашу после вечери». Евангелист Лука также упоминает об особой чаше в начале Тайной вечери: «Приимите ее и разделите между собой, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие» (). В таком виде – с таким ритуалом Евхаристия оставалась приблизительно до половины II века.

Полное изложение древнего ритуала Евхаристии дано в главах 9 и 10 памятника I века «Учение двенадцати апостолов». В 14-й главе даются общие наставления о Евхаристии: «В Господень день, то есть в воскресенье, собравшись, преломляйте хлеб и благодарите, предварительно исповедав свои грехи, чтобы жертва ваша была чистой. Всякий имеющий недоразумение с братом да не сходится с вами до тех пор, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась ваша жертва. Ибо Господь сказал о ней: на всяком месте и во всякое время приноси΄те Мне жертву чистую, ибо Я – Царь велик, и Имя Мое хвально среди народов».

Вот сама формула: «Над Евхаристией же так благодарите. Во-первых, над чашей: Благословляем Тебя, за святую Лозу Давида, отрока Твоего, Которую Ты явил нам чрез Своего Отрока Иисуса. Тебе слава во веки. Над хлебом: Благословляем Тебя, Отче наш, за жизнь и вéдение, которое Ты явил нам чрез Своего Отрока Иисуса. Тебе слава во веки. Как этот хлеб был рассеян по холмам и был собран в одно, так да соберется Церковь Твоя от пределов земли во Твое Царство. Ибо Твоя слава и сила чрез Иисуса Христа во веки.

Никто да не вкушает, да не пьет от вашей Евхаристии, но лишь крещенные во Имя Господне, ибо об этом Господь сказал: не давайте святыни псам. По насыщении же так благодарите: Благословляем Тебя, Отче Святый, за Святое Твое Имя, Которое Ты вселил в наших сердцах, и также за вéдение, веру и бессмертие, которые Ты явил нам чрез Своего Отрока. Тебе слава во веки, Ты, Господи, Вседержитель, сотворил всё ради Имени Твоего, подал людям пищу и питие, нам же Ты, чрез Своего Отрока, даровал духовную пищу и питие, и вечную жизнь. За всё благословляем Тебя, особенно же за то, что Ты Всемогущ. Тебе слава во веки. Помяни, Господи, Церковь Твою, чтобы избавить ее от всякого зла и усовершить ее в любви Твоей, собери ее освященную (Тобою) от четырех ветров во Твое Царство, которое Ты уготовал ей. Ибо Твоя сила и слава во веки. Да приидет благодать и прейдет этот мир. Осанна Богу Давида, Кто свят, тот да подходит, а кто нет, да кается. Маран афа (Господь наш грядет). Аминь. Пророкам позволяйте благодарить, сколько они хотят».

Здесь, по-видимому, имеет место ритуал, подобный ритуалу еврейской субботней вечери. Первое благословение над чашей, которой открывалась вечеря, второе над хлебом, который предстоятель вечери преломлял и раздавал сотрапезникам после вкушения пищи; и затем идет молитва благодарения за пищу над евхаристическим хлебом и вином.

В начале II века Евхаристия всё еще оставалась вечерей. В такой форме о ней говорится в письме Плиния к Траяну (между 111–113 гг.) о вифинских христианах.

Апостолы, исполняя заповедь Спасителя и следуя Его примеру, полнее раскрыли части Евхаристии, соединили совершение ее с некоторыми обрядами для придания этому тайнодействию большей торжественности (; ; гл.) и передали его основанным ими Церквам. Чин этот сохранялся в устном предании.

Подробное описание ритуала литургии впервые дано в Апологии святого мученика Иустина Философа (II в.), написанной около 150–155 г. Святой Иустин описывает Евхаристию дважды: во-первых, в связи с таинством Крещения и, во-вторых, когда говорит, как она совершалась при нем в воскресный день: «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и селам; при этом читаются памятные записки апостолов или писания пророков, сколько позволяет время. Потом, когда читающий престанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать слышанному доброму. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда приносятся хлеб, вино и вода и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может, а народ подтверждает, говоря: аминь. Затем следует раздаяние каждому и причащение даров, над которыми совершено благодарение, а к неприсутствовавшим они посылаются чрез диаконов. Между тем достаточные и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное складывается у предстоятеля, а он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся вследствие болезни или по другим причинам, о находящихся в узах, о пришедших издалека чужестранцах, – вообще печется о всех находящихся в нужде. В день же именно солнца творим собрание таким образом все вообще потому, что это первый день, в который Бог, изменив мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых, так как распяли Его накануне дня Кроноса, а после Кроносова дня, так как этот день – солнца, Он явился Своим апостолам и ученикам и научил их тому, что мы представили теперь на ваше усмотрение».

Евхаристическое собрание в воскресный день, по словам святого Иустина, как и современная литургия, состоит из чтения Священного Писания, проповеди , молитвы и причащения. На Евхаристии в связи с совершением таинства Крещения нет чтения и проповеди. Откуда же взялась в новой службе первая ее часть, стоящая пред причащением? Так как теперь Евхаристия совершается повсюду не вечером, а утром, то и начало этой части нужно искать в богослужебных собраниях древних христиан.

Еще во времена апостолов богослужебные собрания у христиан были двоякого рода: вечеря Господня и собрания молитвенно-учительного характера. Апостол Павел в 14-й главе Первого послания к коринфянам подробно описал собрания: «Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию» (26). Здесь он перечисляет компоненты богослужения христианского: псалмы (читались или пелись), Священное Писание и поучения, что явно соответствует еврейскому синагогальному богослужению в субботу, состоявшему из чтения Священного Писания (обыкновенно Закона и двух пророков), проповеди и ряда кратких молитв об общине, властях и земном плодородии, подобных прошениям наших ектений.

С таким ритуалом богослужение молитвенно-учительного характера, видимо, существовало и у древних христиан. Его описывает святой Иустин, как первую часть современной ему воскресной литургии. Позже Евхаристия была отделена от вечери Господней и присоединена к этому утреннему богослужению. От вечери, вероятно, Евхаристия отделялась и раньше: святой Иустин, например, описывает Евхаристию в связи с таинством Крещения. Причину соединения Евхаристии в воскресный день именно с утренним богослужением нужно искать в чувстве уважения христиан к Евхаристии как к Телу и Крови Христовым, принимать Которые следовало до вкушения пищи. Кроме того, для небольшой общины еще можно было устроить вечерю, но когда она становилась большой, трудно было найти подходящее помещение для ее устройства. По воскресным дням, как сообщает святой Иустин, христиане из сел и городов собирались в одно место: если расстояние до него было значительное, то было трудно приходить дважды – на утреннее богослужение и особо – на вечерю Господню. Ко всему этому нужно присоединить еще различного рода неудобства во время преследований от язычников. Где первоначально присоединили Евхаристию к утреннему богослужению, неизвестно, вероятнее всего, на востоке – в Сирии или Малой Азии, потому что именно в этих странах богослужение обогатилось новыми песнопениями.

В Александрийском церковном округе еще в IV-V вв. были широко распространены остатки древней вечери Господней. «Египтяне, – пишет Сократ Схоластик (V в.), – причащаются Святых Таин не так, как обычно христиане: после того, как насытятся и поедят всякой пищи, причащаются вечером, когда совершается приношение». В других Церквах (в Африке) такие следы вечери Господней с таинством Евхаристии сохранились только для Великого четверга; в память Тайной вечери Евхаристия тогда совершалась вечером, и причащались уже поев. Ныне в Православной Церкви остатком древнехристианской Вечери Господней является чин возношения Панагии – чин раздаяния Богородичной просфоры. Сейчас он совершается лишь в монастырях, в древности же он широко употреблялся и в мирском быту. Интересные сведения о нем приводит блаженный Симеон Солунский (XIV-XV вв.) в «Разговоре о святых священнодействиях и таинствах церковных»: «Хлеб, возносимый с призыванием Всесвятой, постановлено возносить по преимуществу в конце трапезы братской, во освящение братий, принимающих ее, как бы запечатление пищи, а особенно во славу Богоматери, Которая родила нам Хлеб Небесный, живый и пребывающий, и всегда питающий наши души. Впрочем, он бывает возносим и во всякое другое время, когда кому нужно, в нашу помощь.

Возносится он при самом священнодействии литургии, по чьему-либо прошению, когда по Божественному тайноводству положено вспоминать о Ней, когда именно мы говорим: изрядно о Пресвятей, и призываем Ее как благонадежнейшую и Заступницу во всех наших нуждах и напастях.

Ради возношения сего хлеба мы сподобляемся вящшей помощи, как мы часто испытывали это на себе самих и слыхали от многих достоверных вероятия людей. Ибо при возношении сего хлеба произносятся не простые какие-либо слова, но призывается и прославляется Единый в Троице Бог всяческих и наш, и совершается призывание воистину Всесвятыя Богородицы и молитва о Ее помощи, а в этом – таинство нашей веры, исповедание и чаяние нашего спасения».

Глава 3. ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ЧИНОВ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ

С течением времени образовалось несколько чинов литургии: сирийских чинов ее было более шестидесяти; кроме того, были чины египетские, персидские, западные. Наибольшее значение имеют Климентова литургия, литургия святого апостола Иакова (Иерусалимско-Антиохийская Церковь) и литургия апостола и евангелиста Марка (египетские Церкви), как наиболее близкие к первоначальному типу и послужившие основой для литургий святых Василия Великого и Иоанна Златоуста.

Все известные с глубокой древности чинопоследования Божественной литургии, сходясь между собою в основном в совершении Евхаристии, разнятся в подробностях. Под благодатным воздействием Святого Духа апостолы свободно раскрывали в чинопоследованиях сущность Божественной литургии. Такой же свободой пользовались и преемники апостолов – предстоятели Церквей как в обильные благодатными дарами времена, близкие к апостольским, так и позднее, в I-II веках, когда чрезвычайные благодатные дарования в Церкви прекратились и чин совершения Божественной литургии передавался преемственно из поколения в поколение и еще не был записан. Так возникало разнообразие в чинопоследованиях Божественной литургии не только между Поместными Церквами, но и внутри одной и той же Церкви. Это разнообразие не прекратилось и после того, как чинопоследования Божественной литургии святых апостолов Иакова и Марка и святого Климента были записаны. В основном оно касалось молитв, которые, будучи тождественными по содержанию, различались по способу раскрытия и величине.

Климентова литургия находится в VIII книге Апостольских постановлений. Начинается она чтением Ветхого Завета, перемежающимся пением псалмов, затем читаются Деяния святых апостолов, послания апостола Павла и Евангелие. Далее следуют поучения пресвитеров и епископов, четыре ектении и молитвы над оглашенными, кающимися и одержимыми. Четыре молитвы – новое, сравнительно с литургией, описанной святым Иустином. Далее литургия идет по древней схеме. После молитвы верных начинается приготовление к причащению. По приветствии епископа и по возгласе диакона «Приветствуйте друг друга целованием святым» совершается предпричастное целование. Епископ тайно молится о себе. Далее: «Благодать Вседержителя Бога и любовь Господа нашего Иисуса Христа и общение Святого Духа со всеми вами», «Горé ум!» «Имамы ко Господу», «Будем благодарить Господа!», «Достойно и праведно». Совершается освящение Даров, и следует длинная евхаристическая молитва, увеличенная еще интерполяциями. Затем ектения «О еже сподобити причаститися». Диакон говорит: «Будем внимательны!», «Святое святым», «Един Свят». Причащение. Диакон призывает возблагодарить Бога, и епископ читает молитву, похожую на наши благодарственную и заамвонную, соединенные вместе. Кончается литургия молитвой над преклоненным народом и возгласом диакона «Идите с миром».

Литургия святого Иоанна Златоуста весьма схожа с литургией святого Климента: построение ектений и целые выражения тождественны, однако в ектениях есть дополнительные прошения и они иначе расположены.

Сложившаяся в Иерусалимской Церкви литургия святого апостола Иакова начинается, как и все древние литургии, с малого входа и в отличие от Климентовой литургии содержит в себе Символ веры, чтение диптихов, «Отче наш» и три поздних молитвы – после Символа веры, при раскрытии антиминса. Ветхозаветные чтения исчезли, и в позднейших редакциях появилось «Единородный Сыне».

Литургия святого апостола Марка – основная литургия египетского типа. Ранняя запись XII века – не в первоначальном виде. Начиналась она малым входом («Единородный Сыне» и Трисвятое), как две древние литургии. Ектений об оглашенных нет. За последними прошениями ектений следуют молитвы иерея. Части литургии, начиная с великого входа, внесены из иерусалимской и константинопольской литургий, только молитва возношения, анафора, носит своеобразные, оригинальные черты.

С появлением ересей появились и злоупотребления в совершении Божественной литургии, а следовательно, возникла и необходимость приведения ее в стройность и единообразие. Так сложились чинопоследования Божественной литургии святых Василия Великого и Иоанна Златоустого – письменное изложение важнейшей христианской службы в строгой последовательности и соразмерности частей и с определенной формулировкой содержания употреблявшихся на ней молитв. По мнению святого Прокла, архиепископа Константинопольского († 446–447), святые Василий Великий и Иоанн Златоуст ставили и другую очень важную цель при составлении своих чинопоследований, вызванную обстоятельствами времени и охлаждением благочестия в христианском обществе, – сократить Божественную литургию до чина апостольского, сохранив основное его содержание. Сокращение главным образом было достигнуто посредством точного изложения содержания молитв и введения практики читать некоторые из них тайно. Существенное содержание Божественной литургии осталось неизменным.

Составление чинопоследований Божественной литургии святыми Василием Великим и Иоанном Златоустом, по определению 32-го правила Трулльского Собора (691), своим учением наполнившими всю Вселенную, было чрезвычайно важно для Церкви тех времен. К VI веку они совершались по всему православному Востоку.

В некоторых Поместных Православных Церквах в день памяти апостола Иакова, 23 октября, совершается Божественная литургия по его чинопоследованию. Чинопоследование Божественной литургии апостола Иакова изначально: оно – творение всех апостолов. Из книги Деяний известно, что святые апостолы, собираясь по домам, начали совершать таинство Евхаристии сразу же по сошествии на них Святого Духа. Так было до выхода их на проповедь в разные страны и во время их посещений Иерусалима. Все они имели постоянное литургическое общение с братом Господним, апостолом Иаковом, первым епископом Иерусалима, поставленным Иисусом Христом, и не могли не оказать влияния на создание традиции совершения Божественной литургии, которая и была зафиксирована письменно под названием чинопоследования апостола Иакова.

Подробности о том, что́ сделал для литургии святой Василий Великий, сохранило «Слово о предании Божественной литургии» святого Прокла, архиепископа Константинопольского». В «Слове» говорится, что Василий Великий написал целый чин литургии. Однако он этого чина сам не составлял, а только изложил то, что существовало до него. В изъяснении, что же именно сделал святой Василий Великий, говорится, что он сокращал не литургии святых Климента и Иакова, а литургию апостолов. В Житии святого Василия Великого, приписываемом его современнику святому Амфилохию, епископу Иконийскому († 344), и переведенном в IX веке диаконом Урсусом на латинский язык, есть повествование о том, как святой Василий Великий составлял свою литургию. Будучи епископом, он молился Богу о даровании благодати, мудрости и разумения, чтобы ему совершать приношение Бескровной Жертвы собственными словами, и так стал служить Богу, творя молитву каждый час дня и ночи. На седьмой день, придя в состояние особого воодушевления наитием Святого Духа, он узрел в видении Христа с апостолами. Предложив на жертвеннике хлеб и чашу, Господь сказал: «Да исполнятся уста твои хваления» и разрешил святому совершать приношение Бескровной Жертвы согласно с его желанием. После этого святой Василий Великий, приступив к жертвеннику, начал говорить и писать на пергаменте: «Да исполнятся уста мои хвалы, дабы мне воспеть Твою славу, Господи Боже наш, сотворивший нас и приведший в сию жизнь», а также остальные молитвы Божественной литургии. По окончании молитв он вознес хлеб, усердно молясь и говоря: «Внемли, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, из святого жилища Твоего и приди освятить нас, горé седящий вместе со Отцем и здесь невидимо присутствующий с нами, и сподоби сильною Твоею рукою преподать нам и чрез нас всему народу Твоему Божественные Тайны». Затем: «Святая святым». Народ: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь». Когда святой разломил на три части хлеб, то одну из них со страхом и почитанием принял сам, другую сохранил, чтобы ее захоронили с ним, а третью положил в золотой ковчег и подвесил его над престолом.

Чин литургии святой Василий Великий начинает с молитвы приношения, следующей за Херувимской песнью. Затем, по словам Амфилохия, он написал евхаристическую молитву («Сый, Владыко, Господи»), молитву пред «Отче наш» («Боже наш, Боже спасати»), молитву главопреклонения («Владыко, Господи, Отче щедрот») и, наконец, молитву возношения Агнца («Вонми, Господи»). Эти пять молитв стояли с именем святого Василия Великого в списках его литургии, известных автору его Жития.

Есть основание считать, что литургия святого Иоанна Златоуста была будничной литургией Константинопольской Церкви и сложилась постепенно, получив имя святого Иоанна Златоуста от составленных им центральных литургических молитв или от его евхаристической молитвы. Таким образом, наши чины литургии не соответствуют древним чинам литургии святого Василия Великого и литургии святого Иоанна Златоуста, следы которых носят. Все части, предшествовавшие малому входу, позднейшего происхождения. Трисвятое не могло быть составлено ранее 438–439 гг. и внесено в чин литургии при архиепископе Константинопольском Прокле. входа, по Барберинову списку, заимствована из литургии апостола Иакова, молитва предложения – из литургии апостола Марка в то время. Не принадлежит ранним составителям наших литургий и молитва во время пения Херувимской, так как сами Херувимские («Иже Херувимы» и «Вечери Твоея») введены при императоре Иустине II (565–578), «Ныне силы Небесныя» – в 645 г.; молитва – «Да молчит всякая плоть человеча» помещена в первопечатном Типиконе 1577 г.

Не только древняя, но и нынешняя греческая Церковь не знает пред освящением Даров чтения предстоятелем «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа» со стихами из псалма 50. Песнопение «Единородный Сыне» внесено в 536 г. против несториан. Пение «Да исполнятся уста наша» введено в 624 г. Предпричастная молитва древнего происхождения.

Нелишне заметить, что употребляемая в настоящее время римская литургия, то есть месса, получила свой окончательный вид на Тридентском Соборе (XVI в.). Она отличается многими изменениями, удалившими ее от типа древних литургий. Римская Церковь изменила характер проскомидии, сохранив в ней только приготовление для таинства Евхаристии хлеба и вина, что делается во время так называемого Offertorium после Символа веры, устранив приношение верных и лишив их тем живого участия в приносимых Богу дарах. Современная римская месса не имеет ектений, которые были в ней в древности. Только в начале ее поется Kyrie eleison, Christe eleison, и эти греческие слова остались единственным напоминанием о древней и многолетней литургической связи, существовавшей между Восточной и Западной Церквами. Месса не имеет ни малого, ни великого входа, при ее совершении не употребляются такие священные предметы, как губка, копие, звездица, лжица; на престоле нет Евангелия; вместо антиминса на престоле лежит простой плат, который только благословляется, но не освящается. Православная Церковь, признавая всю важность слов Спасителя, которыми Он установил таинство Причащения, призывает после них Святого Духа на предлежащие Дары и верует, что благодатию Святого Духа хлеб превращается в Тело Христово и вино – в Кровь Христову. Римская Церковь опустила бывшее и в ее литургиях V в. призывание Святого Духа, хотя и предписывает священнику после произнесения слов Спасителя, которыми, по верованию католиков, и освящаются Дары, многократно делать над ними знамение креста. Однако еще в IX в. освящение Даров не считалось совершённым одним лишь произнесением слов Спасителя, и когда призывание Святого Духа было исключено из римской литургии, многие католические богословы сознавали неудовлетворительность нового канона освящения Даров.

Основа литургии – евхаристическая молитва. Апостольская евхаристическая молитва была молитвой сплошной, прерываемой только краткими ответами народа. Она не прерывалась длительным пением «Достойно и праведно есть» и «Тебе поем»; вместо первого произносились, а не пелись, только первые три слова. Последующие слова до XIV в. не употреблялись. Гимн «Тебе поем» внесен в чин несколько ранее IX в. Своим содержанием он не связан с предшествующим возгласом «Твоя от Твоих» и молитвой о ниспослании Святого Духа на Дары. При патриархе Константинопольском святом Германе († 740) гимн был в литургии, но в нем не было слов «и молимся». По возгласе «Победную песнь поюще» (следующих трех деепричастий не было) народ произносил ангельскую песнь «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля»; последующие слова позднейшие. В конце евхаристической молитвы, пред «Изрядно», не пелось «Достойно есть, яко воистину» или других задостойников, но предстоятель, воспоминая в молитве Благовещение Богородице, читал молитвенное воззвание к Ней «Богородице Дево» или «Радуйся, благодатная». Причина изменений заключается в том, что евхаристическая молитва из гласной стала тайночтимой: из ограждения древнего алтаря образовался иконостас; до слуха предстоящих стали доходить только концы молитвы (возгласы), выраженные часто в придаточных предложениях («поюще, вопиюще»), а иногда и в предложениях, сказуемое которых сокрыто в тайной части молитвы («Изрядно»). Для предстоящих во время чтения молитв, сделавшихся тайными, стали исполнять гимны, которые могли и не выражать содержания читаемых молитв. Молитвенно-разговорная форма древнего времени постепенно преобразовалась в песненную: краткие ответы народа предстоятелю удлинились, были вставлены новые гимны сложного распева, пение народа заменилось хором и певцами.

Пред второй и третьей молитвами верных диакон произносит: «Премудрость», что означало в древности «Слушайте» и было признаком чтения священником молитвы вслух. Теперь читаются вслух одни придаточные предложения, заканчивающие молитвы. Читать тайно первую молитву верных предписывают уже отцы Лаодикийского Собора (IV в., прав. 19). Возможно, что и в само́й евхаристической молитве были речения, произносимые тайно. Святой Иоанн Златоуст пишет: «Когда стоит священник пред трáпезою, воздевая руки к небу, призывая Духа Святого, чтобы Он сошел и коснулся предлежащего, то бывает великая тишина, великое безмолвие» (Творения. Т. 2, с. 442).

Замена гласных молитв тайными произошла в начале IV века, о чем свидетельствует забота отцов Лаодикийского Собора о тайности первой молитвы по удалении оглашенных. В VI веке тайное чтение молитв становится настолько распространенным, что император Юстиниан († 565) новеллой 137 пытался восстановить гласное чтение, но едва ли эта попытка имела прочный успех. В VII веке в «Луге Духовном» рассказ о детях, игравших в обедню, предваряется словами: «В некоторых местах священники имели обыкновение читать молитвы вслух». По мысли проф. А. П. Голубцова, эти слова представляют прикровенную апологию тайности молитв.

С сокращением гласных молитв в литургии усилился песненный элемент, и евхаристическая молитва вся как бы покрылась песненным каноном.

В других частях литургии, как следствие тайности молитв, умножились ектении, внесенные и для заполнения пауз между возгласами предстоятеля, и чтобы сделать известным, о чем молится предстоятель. Ектения об оглашенных повторяет молитву предстоятеля. Просительная ектения по перенесении Даров на престол приглашает молиться о предложенных Честны΄х Дарах, просительная ектения по освящении Даров – об освященных Дарах. Затем возникла и заамвонная молитва.

В Православной Церкви принят чин литургии святого Григория Двоеслова († 604), или литургия Преждеосвященных Даров.

Божественной литургией Преждеосвященных Даров называется священнодействие, на котором не бывает проскомидии и освящения Даров, а предлагаются Святые Дары, освященные прежде, на Божественной литургии святого Василия Великого или святого Иоанна Златоустого, для благоговейного поклонения и утверждения в молитве, а приготовившимся к причастию – для их приобщения.

Происхождение и постепенное образование чина Божественной литургии Преждеосвященных Даров связано с древним соборным запрещением совершать полную Божественную литургию в дни Великого поста, кроме субботних и воскресных дней, и с обычаем первых христиан причащаться ежедневно. Рассматривая пост как время покаяния, Святая Церковь как бы налагает на всех кающихся епитимию, которой в остальное время она подвергает только некоторых, предлагая верующим молитвословия и чтение Слова Божия, она не дает им видеть совершения таинства Евхаристии. Однако сама Евхаристия – это торжественнейшее богослужение, выражающее всю полноту нашего благодатного дерзновения к Богу в силу искупительной жертвы Господа Иисуса Христа. Святая Четыредесятница – время сокрушения о грехах, совершённых нами, несмотря на все дарованные нам благодатные средства, время духовной скорби и самоуничижения перед Богом. Поэтому Святая Церковь, чтобы не смешивать печали с торжеством, самоуничижения с дерзновением, не дерзает совершать в это время полную Божественную литургию, а утешается и укрепляется лишь Преждеосвященными Дарами. Кроме того, совершение в дни Святой Четыредесятницы полной Божественной литургии могло стать причиной противоречивости древних церковных установлений о времени совершения полной Божественной литургии и времени прекращения поста. Согласно первоначальным уставам Церкви, Божественная литургия совершается только в первой половине дня, и после нее оканчивается пост, а в дни Святой Четыредесятницы разрешение от поста бывает не ранее вечернего времени, когда полную Божественную литургию совершать уже нельзя.

Существует мнение, что совершение Евхаристии в первые века христианства, сопровождавшееся общей трапезой, которая устраивалась из остатков обильных приношений и которая называлась «вечерею любви», или «агáпою», послужило поводом к запрещению совершать полную Божественную литургию в указанные дни Святой Четыредесятницы. Но в дни Святой Четыредесятницы, то есть в дни поста, которые первые христиане хранили очень строго, частое устроение агап было невозможно. Агапы были неразрывно связаны с Евхаристией, и ради невозможности совершения их в дни поста отлагалось и совершение в это время полной Божественной литургии.

Учитывая вышеизложенные обстоятельства, древняя Церковь постановила правилом 49 Лаодикийского Собора не совершать полной Божественной литургии в дни Святой Четыредесятницы, кроме субботних и воскресных дней, с которыми в Церкви соединяется воспоминание торжественных событий Ветхого и Нового Завета и умеряется пост. Имея в виду обыкновение первых христиан причащаться как можно чаще, и чтобы продолжительным лишением Тела и Крови Христовых не ослабить духа верующих, Церковь предлагала им Дары Преждеосвященные. Нет сомнения, что именно в этом древнем обычае и лежит начало современной практики служения Божественной литургии Преждеосвященных Даров. Приобщение Преждеосвященных Даров не могло быть допущено без необходимых молитв и обрядов. Поэтому вместо чинопоследования Божественной литургии в те дни, когда она не совершалась, причащение Святых Таин могло соединяться с вечерним молитвословием, с слушанием Слова Божия или с некоторыми частями Божественной литургии, кроме молитв и действий, относящихся к самому освящению Даров. Свидетельства, идущие с древнейших времен, говорят о том, что Божественная литургия Преждеосвященных Даров передана апостолами и что она существовала изначала ради самого поста, дабы не радоваться, а плакать во время плача.

Происхождение Божественной литургии Преждеосвященных Даров от апостолов подтверждается литературными и литургическими памятниками. Святой Софроний, патриарх Иерусалимский (VII в.), свидетельствует, что в его время о Божественной литургии Преждеосвященных Даров одни говорили, «что она Иакова, именуемого братом Господним, другие – Петра, верховного апостола, иные иначе». К именам Иакова и Петра нужно присоединить и имя апостола Марка, составителя Божественной литургии Преждеосвященных Даров для Церкви Александрийской, первым епископом которой он был и для которой составил чин полной Божественной литургии. Существование в Церкви Александрийской чинопоследования Божественной литургии Преждеосвященных Даров апостольского происхождения, прямо усвояемого святому апостолу и евангелисту Марку, считается не подлежащим сомнению. Известно также, что в древнейших рукописных памятниках имеется и чин Божественной литургии Преждеосвященных Даров, надписанный именем святого апостола Иакова, брата Господня, первого епископа Церкви Иерусалимской. В практике Иерусалимской Церкви он появился очень рано и пользовался уважением, как и полный чин Божественной литургии апостола Иакова. Отсюда распространился в Антиохийский Патриархат и в Синайскую Архиепископию, где содержался в практике, как и полный чин Божественной литургии святого апостола Иакова, до конца XII в. По словам святого Прокла, архиепископа Константинопольского, святой Василий Великий сократил для Церкви Кесарийской полный чин Божественной литургии святого апостола Иакова, а также, в соответствии с потребностями, пересмотрел и сократил чин Божественной литургии Преждеосвященных Даров, освободив его от особенностей, имевших местное значение для Иерусалима. Внес он в него и свои молитвы. В таком виде чин Божественной литургии Преждеосвященных Даров был введен в богослужебную практику Константинопольской Церкви, и оттуда распространился по всему христианскому Востоку, вытеснив чинопоследование Божественной литургии Преждеосвященных Даров святого апостола Иакова. По греческим и славянским спискам он носит имя святого Василия Великого.

Что касается Божественной литургии Преждеосвященных Даров святого Григория Двоеслова , папы Римского, необходимо помнить, что он составлял ее чин, позаимствовав его у Церкви Восточной, только для Западной Церкви. Предание, которое приписывает святому Григорию Двоеслову составление чина Божественной литургии Преждеосвященных Даров, возникло на почве глубокого почитания православным Востоком имени этого святого мужа. Возвратившись с Востока и сделавшись Римским епископом, святой Григорий Двоеслов начал восстанавливать в Римской Церкви некоторые забытые ею древние обряды, сохранившиеся во всей чистоте на Православном Востоке. Проявил он интерес и к апостольской Божественной литургии Преждеосвященных Даров и стремился распространить ее на Западе. Это чинопоследование святой Григорий Двоеслов ввел на латинском языке. Восточная Церковь не забыла попечения святого Григория о распространении Божественной литургии Преждеосвященных Даров. С XI века в греческих синаксарях говорится, что у римлян он установил совершение Божественной литургии Преждеосвященных Даров в дни поста. В Западной Церкви она совершается в настоящее время в Великий пяток Страстной седмицы.

После записи со слов церковного предания и приведения в единообразие чинов ее совершения Божественная литургия Преждеосвященных Даров VI Вселенским Собором (прав. 52) окончательно была принята к совершению в дни Святой Четыредесятницы в пределах всей христианской Церкви. Правило гласит: «Во все дни поста Святой Четыредесятницы, кроме субботы и Недели, и святого дня Благовещения, святая литургия да бывает не иная, как Преждеосвященных Даров». Правило, однако, не всегда и не везде строго соблюдалось. В древности Божественная литургия Преждеосвященных Даров в одних местах совершалась все дни Великого поста, кроме субботних и воскресных дней, согласно предписанию Трулльского Собора, в других только в среду и пяток Святой Четыредесятницы, как в дни усиленного поста. Первого рода практика держалась в тех местах, где принят был богослужебный Устав Константинопольской Студийской обители, обязанный своими основными началами преподобному Феодору Студиту , другая – в местностях, державшихся Устава Иерусалимского. А когда в самой Греции и потом в России Устав Студийский уступил место Уставу Иерусалимскому, повсеместно появилась и окрепла практика второго рода. Иеродиакон Кирик († 1155) спрашивал у святого Нифонта, епископа Новгородского († 1156), как поступить с запасным Агнцем, если не придется почему-либо служить Божественную литургию Преждеосвященных Даров в какой-нибудь день недели, а Святые Дары приготовлены для пяти дней. Следовательно, в XII веке в России Божественная литургия Преждеосвященных Даров совершалась пять раз в неделю, то есть по Студийскому Уставу. В древних славянских списках уставов до XV в. предписана та же практика и, кроме того, Божественная литургия Преждеосвященных Даров положена в среду и пяток Сырной седмицы. В XIV-XV вв., как это видно из ответов Константинопольского Собора (1276) на вопрос Феогноста, епископа Сарайского (XIII в.), Божественная литургия Преждеосвященных даров в среду и пяток Сырной седмицы отменяется. Одновременно было отменено и совершение Божественной литургии Преждеосвященных Даров в Великую пятницу, а также по понедельникам, вторникам и четвергам великопостных седмиц. Последовательность требовала отмены этой службы и в первые дни Страстной седмицы, что было согласно с Иерусалимским Уставом. Но этого не случилось. Уцелело лишь одно из преданий Студийского Устава, и получила начало господствующая у нас в настоящее время практика, которая допускает и исключения. По свидетельству Льва Алляция, даже в XVII веке христиане острова Хиоса и других островов Эгейского и Ионического морей совершали Божественную литургию Преждеосвященных Даров в соответствии с требованиями Студийского Устава. Такой же была и практика Киево-Печерской Лавры, где Божественная литургия Преждеосвященных Даров совершалась во все седмичные дни Великого поста, кроме субботы и воскресенья. Эта практика представляла собой остаток насажденных основателями Лавры первоначальных Студийских порядков, уцелевших даже и после повсеместной замены Студийского Устава Иерусалимским, но она являлась исключением, а не образцом для приходских церквей, где держались общепринятых уставных указаний.

Глава 4. УСЛОВИЯ СОВЕРШЕНИЯ ЛИТУРГИИ

В силу особого значения Божественной литургии из-за совершения на ней таинства Евхаристии Церковь обусловила ее совершение подробными постановлениями. Местом совершения Божественной литургии может быть только храм, освященный архиереем или имеющий освященный и присланный епархиальным архиереем антиминс. В последнем случае совершается «Последование, како освященный антиминс положити в новосозданнем храме, данный от архиерея архимандриту, или игумену, или протопресвитеру, или пресвитеру, избранну на сие и искусну» (Большой требник). И в том и другом случае освящение храма называется великим. Если в освященном храме при его реставрации или других обстоятельствах будет поврежден или поколеблен престол, или если храм будет осквернен язычниками или еретиками, великое освящение повторяется. При ремонте храма, когда престол не передвигается, а также если миряне во время какого-либо несчастного случая прикасались к престолу и другим святыням или произошло какое-нибудь другое нарушение порядка, – положено малое освящение храма, которое совершается чрез окропление его святой водой после чтения двух молитв «в обновлении Божия храма» (Большой требник). Чтению молитв обычно предшествует молебное пение с каноном храмовому празднику и малое освящение воды.

Ни в каком другом месте, кроме освященного православного храма и святого престола, Божественная литургия совершена быть не может. В крайнем случае для ее совершения необходим антиминс, на котором, например, если в храме возникнет пожар, и заканчивается в подходящем месте совершение начатой литургии. В свое время Святейшим Синодом было разрешено миссионерам в инородческих деревнях, расположенных далеко от храмов, совершать Божественную литургию на переносных антиминсах как в молитвенных домах и часовнях, так и в других приспособленных к этому зданиях, а также и на лоне природы.

В оскверненном храме совершать Божественную литургию запрещается. Если осквернение произойдет во время литургии, до великого входа, священник должен прекратить службу, потребить хлеб и вино, приготовленные для совершения таинства Евхаристии, и, окончив разоблачение, покинуть храм. Если оно произойдет после великого входа, священник заканчивает литургию, но больше здесь ее не совершает до освящения храма.

Древнее правило определяет временем совершения Божественной литургии третий час, по нашему исчислению девятый. Она может быть совершена и раньше, и позднее, по требованию обстоятельств, но не после полудня и не ранее рассвета. Исключение составляют лишь некоторые дни, когда литургия совершается «порану» или соединяется с вечерней службой. Это день Святой Пасхи, дни Святой Четыредесятницы для литургии Преждеосвященных Даров, дни навечерий Рождества Христова и Богоявления, а также дни Великой субботы и Пятидесятницы.

Священник не может совершать в один день более одной литургии. Участие уже служившего священника в тот же день в соборном совершении другой литургии недопустимо. На одном престоле в один день может быть совершена только одна литургия в силу единства принесенной Господом Иисусом Христом крестной жертвы.

Священник обязан совершать Божественную литургию неукоснительно во все воскресные и праздничные дни и литургию Преждеосвященных Даров по средам и пятницам в дни Великого поста.

Православная Церковь требует, чтобы священнослужители достойно приготавливали себя к совершению таинства Евхаристии. Служение священником Божественной литургии без приготовления не допускается, даже при соборном служении: он должен быть чист телом, чистой должна быть и одежда; в духовном отношении от него требуется молитвенное настроение и искреннее желание причаститься Святых Таин. Поэтому Правило, положенное Уставом перед совершением Божественной литургии, он должен исполнять неукоснительно: с вечра совершить или выслушать вечерню, повечерие и вычитать определенные каноны, различные на разные дни: под воскресенье – канон Иисусу Сладчайшему, молебный канон ко Пресвятой Богородице или канон Пресвятой Богородице, положенный на повечерии в Октоихе, и канон Ангелу Хранителю; под понедельник – канон Иисусу Сладчайшему, молебный канон ко Пресвятой Богородице и канон Бесплотным Силам; под вторник – покаянный канон ко Господу Иисусу, канон Пресвятой Богородице, канон Ангелу Хранителю, канон Иоанну Предтече; под среду – канон Иисусу Сладчайшему, канон Богородице Одигитрии, канон Ангелу Хранителю; под четверг – покаянный канон ко Господу Иисусу, молебный канон Пресвятой Богородице, канон Ангелу Хранителю, канон святым апостолам и канон Святителю Николаю; под пятницу – канон Животворящему Кресту, молебный канон ко Пресвятой Богородице, канон Ангелу Хранителю; под субботу – канон Иисусу Сладчайшему, канон Пресвятой Богородице и акафист Ей же (неотложно), канон всем святым и канон заупокойный. Все каноны следует вычитывать с вечера, чтобы утром из-за возможных случайностей не задержать начало Божественной литургии. Утром священнослужитель должен совершить или прослушать полунощницу, утреню, часы и канон вместе с молитвами ко святому Причащению. Диакону вычитывать вечерние молитвы и молитвы шестопсалмия не нужно, так как тайные молитвы положены для иерея. Во время совершения служб положенные по Уставу каноны и молитвы вычитывать не следует.

Если по не зависящим от него обстоятельствам кто-нибудь не сможет выполнить всего Правила, он должен закончить его после Божественной литургии, молитвы ко святому Причащению должны прочитываться до нее. При выполнении Правила необходимо, чтобы содержание его проникло в душу и привело ее в состояние сокрушения о грехах, умиления и благоговения.

Священник или диакон, готовящийся к совершению Божественной литургии, если он состоит в браке, накануне и в день ее совершения должен воздерживаться от супружеского общения. Вкушать пищу и пить он может только до полуночи, так как Святая Евхаристия совершается по правилам лишь при воздержании от пищи и пития (VI Вселенский Собор, правило 29; Карфагенский Собор, 419 г., прав. 50, 58).

Есть и некоторые состояния духа, которые до́лжно препобеждать готовящимся к совершению Божественной литургии: рассеянность, которая изгоняется молитвой и усердным размышлением о страстях Христовых; внутреннее смущение или тоска, которые преодолеваются размышлением о величии дара, получаемого в таинстве Причащения, и надеждой соединиться в нем со Христом; уныние или леность, которые должны устраняться бодрствованием и воздержанием, и, наконец, смущение или движение телесное, то есть такое искушение во сне, когда совершается истечение спермы. Если со священнослужителем случилось последнее, приступать к совершению таинства Евхаристии он не должен. Однако он может прочесть «Последование о священнице, во сне искусившемся» (Требник) и затем совершать Божественную литургию, если не чувствует за собой вины.

Еще бо́льшими препятствиями к совершению таинства Евхаристии являются вражда с ближними и ненависть к ним. Правила Церкви требуют, чтобы священнослужители не приступали к совершению Божественной литургии, находясь во вражде с кем-либо и не примирившись. Если нет возможности примириться тотчас, нужно примириться в душе и дать обет примириться при первой встрече, и лишь тогда с сокрушением сердца о своем недостоинстве приступить к совершению таинства Евхаристии. Всякий тяжкий грех священнослужителя является препятствием для совершения им Божественной литургии. В таком случае он должен прежде всего очистить свою совесть в таинстве Покаяния. При этом нужно помнить, что священник совершает таинство Евхаристии, как и другие священнодействия и таинства церковные, не в силу своих личных заслуг или достоинств, а потому, что в таинстве Священства ему преподаны благодать и дар учить, право священнодействовать и управлять вверенной ему паствой, которые пребывают в нем всегда, если он не извержен из сана или не запрещен в священнослужении. Поэтому освящающее значение совершаемого священником таинства не подлежит сомнению, если даже он и приступал к богослужению не вполне достойно. За недостоинство он ответит перед Богом, а долженствующие получают освящение, так как в таинствах действует не человек, а Господь Иисус Христос во Святом Духе чрез посредство священника.

Совершать Божественную литургию священнослужитель должен со всяким благоговением и сердечным умилением. Все мысли его должны быть устремлены к Богу, перед Которым он предстоит, служит и образ Которого во время богослужения собой представляет. Положенные тайные молитвы он должен прочитывать с вниманием и полностью, ничего не пропуская, и читать их не на память, а по книге, чтобы вследствие забывчивости чего-нибудь не пропустить и не нарушить благоговейного совершения службы.

При совершении таинства Евхаристии употребляется чистый пшеничный квасный хлеб и красное виноградное вино, в которое во время проскомидии и самого совершения таинства в небольшой пропорции добавляется вода и теплота.

Священник должен следить за выпечкой просфор и всегда иметь запасную просфору для Агнца, а также заранее осмотреть приготовленные просфоры, чтобы убедиться в их доброкачественности. Употреблять для Агнца просфору, из которой изъяты частицы, не разрешается. Если священник, зная о недоброкачественности просфоры, приготовит из нее Агнец и совершит литургию, то он «святотатским грехом согрешит».

Эти же правила он должен соблюдать и в случаях, если в потире не будет вина или воды или они окажутся нечистыми. В таком случае нужно вылить воду или вино в какой-либо чистый сосуд и влить в потир вина с малым количеством воды при произнесении слов «И един от воин копием рéбра Ему прободе». Затем со слов «Подобне и чашу по вечери, глаголя: пийте от нея вси», совершает всё тайно по порядку, не произнося лишь совершительных слов и не творя положенных действий над хлебом, если он уже освящен. По совершении Божественной литургии и потреблении Святых даров вылитая из потира вода должна быть снова влита в чашу вместо теплоты, употребляемой для ее очищения, и потреблена. Если перед освящением святой чаши окажется, что в вино не была добавлена вода, это нужно сделать немедленно с произнесением слов: «Един от воин копием рéбра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода: и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его». Если это обнаружится по освящении вина, вода не вливается, а вливается в положенное время теплота.

Если Святые Дары нечаянно пролиты и священнику нечем причащаться, он должен снова налить в потир вина с малым количеством воды, при произнесении проскомидийных слов: «И абие изыде кровь и вода», и совершить над вином обычное освящение, начав со слов «Подобне и чашу по вечери, глаголя» и прочее, и поступать далее, как сказано выше.

Во всех случаях остановки совершения литургии, во избежание паузы, хор исполняет приличные случаю церковные песнопения. Продолжается Божественная литургия с того же места, на котором была остановлена священником для совершения священнодействий над веществом таинства.

Если священник, совершающий таинство Евхаристии, забыл, произнес он или нет над хлебом и вином слова Господни или молитву «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа», или совершительные слова «И сотвори убо... преложив Духом Твоим Святым», и будет в недоумении, освящены Святые Дары или нет, не смущаясь этим, он должен тихо произнести положенное, начиная со слов «В нощь, в нюже предаяшеся» с верою, что Святые Дары освящаются, если не освящены.

Если священник перед освящением Даров заболеет и будет не в состоянии окончить службу или скоропостижно умрет, служба остается неоконченной. Если это случится после освященния Даров и в храме найдется другой священник, готовый к причащению Святых Таин, он должен окончить Божественную литургию, начав с того места, на котором она была прервана, и потребить Святые Дары. Если священника нет, то диакон или кто-нибудь из благоговейных мужей должен накрыть Дары покровом, не прикасаясь к ним руками. По прибытии священника совершается новая полная Божественная литургия, с потреблением прежних и вновь освященных даров. Если Дары не были освящены, священник потребляет их по потреблении освященных, и не как Тело и Кровь Христовы, а как благословенные хлеб и вино. Если после скоропостижной смерти священника освященные или неосвященные Дары на долгое время останутся непотребленными, закиснут и потребить их будет невозможно, священник должен вылить их в проточную воду или сжечь в храме, а пепел высыпать в непопираемое место.

Если священника, служащего Божественную литургию, позовут напутствовать Святыми Тайнами умирающего или крестить опасно больного младенца, служба может быть приостановлена до великого входа, и во время отсутствия священника для народа читается Апостол, Псалтирь или каноны, а по его возвращении служба заканчивается обычным порядком. Если священник вынужден оставить служение Божественной литургии сразу после совершения проскомидии, а потом почему-либо задержится, то может совсем не совершать ее в этот день, а на другой день после совершения Божественной литургии и потребления Святых Даров должен прежде приготовленные хлеб и вино потребить особо. По великом входе служение литургии остановлено быть не может, и больной оставляется на волю Божию.

Если священнику угрожает нападение от злоумышленников, меры безопасности он может предпринять лишь после потребления Святых Даров, чтобы предохранить их от поругания.

В случае пожара и другой опасности, угрожающей храму во время совершения Божественной литургии, священник должен осторожно взять Святые Дары с антиминсом и закончить службу в другом, подходящем месте.

Если перед освящением Даров в чашу попадет муха или другое неядовитое насекомое, его нужно вынуть, завернуть в бумажку и сжечь, а пепел поместить под престолом или в другом, непопираемом месте. Если в потир попадет паук или другое ядовитое насекомое или вещество, вино до́лжно вылить в другой приличный сосуд, а вместо него налить новое вино с произнесением проскомидийных слов: «Един от воин копием рéбра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода». Прежнее вино по окончании службы должно быть вылито в проточную воду. Если насекомое попадет в чашу по освящении Святых Даров, их следует потреблять обычным порядком, а насекомое предварительно вынуть со всеми предосторожностями так, чтобы не упала на что-нибудь капля Крови Христовой, трижды промыть вином над другим сосудом, завернуть в бумагу или тряпочку, а по окончании литургии сжечь и вместе с вином вылить в проточную воду.

Если зимой Кровь Христова замерзнет в потире, священник или диакон согревают его подогретыми покровцами или ставят чашу в сосуд с кипятком. Если зимой замерзнет Агнец, священник, поместив его на дискосе и покрыв звездицею с покровцем, пока Агнец не оттает, должен держать его на престоле над сосудом с горящими углями. Чтобы во время богослужения зимой Кровь Христова не замерзала, на проскомидии нужно вливать в чашу меньше воды и больше вина, а потом влить больше теплоты и предотвратить замерзание.

Во время совершения таинства Евхаристии или приобщения Святых Даров священнослужители должны принимать все меры предосторожности, чтобы Кровь Христова не капнула на антиминс, престол, одежды или что-либо другое, и тем более остерегаться пролить чашу. Такие же предосторожности нужно соблюдать и в отношении Тела Христова, чтобы не рассыпать его частицы на престоле или где-либо еще.

Если частица Святых Даров упадет на доску или на камень, то в первом случае это место должно быть чисто выстругано, а во втором – вытерто влажной губкой. Стружки нужно сжечь, пепел поместить в непопираемое место, а воду вылить в проточную воду. Если капли Крови Христовой попали на престольную индитию, на антиминс, на покровец или на одежду, по окончании службы священник должен высосать место, куда попали капли, затем вытереть его губкой, трижды вымыть в чистой воде над сосудом, а воду вылить под престол или в проточную воду. Если что-либо от Святых Даров упадет на подножный ковер, это место нужно протереть губкой, трижды промыть водой, вырезать его и сжечь вместе с губкой, с пеплом поступив обычным порядком.

О пролитии Святых Даров, по какой бы причине это ни случилось, священник обязан немедленно и с чувством глубокого раскаяния сообщить своему епископу и до получения его решения не приступать к совершению Божественной литургии. Если Святые Тайны прольются на антиминс, последний должен быть сдан архиерею. За ненамеренное пролитие Святых Даров обычно назначается епитимия по усмотрению церковной власти. По древним церковным правилам, виновный подвергается шестимесячному запрещению в священнослужении. За намеренное пролитие виновные лишаются сана (Номоканон, правило 158). Если Святые Тайны прольются при причащении больного по его неосторожности или неопытности лиц, окружающих его, то по тщательном испытании на священника налагается молитвенная епитимия для очищения и успокоения совести.

В Русской Православной Церкви существует обычай потреблять оставшиеся Святые Дары сразу по окончании Божественной литургии, до требоисправления. Однако на практике Святые Тайны не потребляют, если есть крестины, до причащения новокрещеного.

Если по причащении Христовых Таин с кем-нибудь случится рвота, всё извергнутое должно быть собрано в чистые тряпочки, сожжено, а пепел высыпан в непопираемое место.

В современной церковной практике принято, чтобы, по долгу совести и по благоговению пред святыней, диакон, не подготовившийся надлежащим образом к участию в совершении литургии, устранялся от некоторых литургийных действий: он не выходит со священником пред царские врата для чтения входных молитв пред проскомидией; не берет обычного начала у священника пред «Благословено Царство», а только тихо произносит: «Благослови, владыко» и, получив благословение от священника, целует его руку и отходит на амвон для возглашения «Благослови, владыко», а затем произносит ектению. После великого входа он не обращается к священнику с прошением молитвы о себе, а священник к нему, так же, как и при начале литургии, диакон испрашивает благословение, говоря «Благослови, владыко», и, получив благословение, отходит на обычное место для дальнейшего служения. При возгласе священника «Победную песнь» он не поднимает звездицы, – это делает священник. При освящении Святых Даров он не подходит к трапезе и при возгласе «Твоя от Твоих» не поднимает их, а лишь во время пения «Достойно есть», по освящении Даров совершает каждение. Он не подходит к трапезе и во время причащения. В некоторых храмах диакон, служащий без приготовления, не выносит Святые Дары после причастна и не возглашает «Со страхом Божиим».

Глава 5. ПРИЧАЩЕНИЕ СВЯТЫХ ТАИН И ПРИГОТОВЛЕНИЕ ЗАПАСНЫХ ДАРОВ

Обычай вторичного умовения рук на Божественной литургии перед раздроблением Святых Даров, чаще всего во время просительной ектении, хотя и не основан на указании Служебника, не несет в себе ничего предосудительного, так как устраняет недопустимую для священнослужителя опасность приступить к Святым Дарам с грязными руками.

Раздробление Святых Даров совершается в начале пения причастна. Диакон входит в алтарь и, встав с правой стороны священника, говорит: «Раздроби, владыко, Святый Хлеб». Священник с вниманием и благоговением раздробляет его на четыре части, произнося: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогдаже иждиваемый, но причащающияся освящаяй», и полагает крестоообразно части Агнца. Части Святого Агнца полагается ставить печатями кверху, а мягкой частью – к дискосу. Расположение их должно быть следующим: часть Святого Агнца с надписью ИС полагается в верхней части дискоса, то есть по направлению на восток, с надписью ХС – в нижней части, то есть на запад, с надписью НИ – с левой стороны, то есть на север, и с надписью КА – с правой стороны дискоса, то есть в южном направлении.

Раздробление Святого Агнца для причащения совершается обязательно священником, в данном случае изображающим Иисуса Христа, преломившего святой хлеб на тайной вечери и преподавшего его апостолам; диакон принимает лишь молитвенное участие, и его действие при раздроблении ограничивается возгласом «Раздроби, владыко, Святый Хлеб».

После раздробления Агнца диакон показывает орарем на чашу и говорит: «Исполни, владыко, святый потир». Священник берет пальцами часть Агнца с печатью ИС, творит с нею крест над потиром и со словами «Исполнение Духа Святаго» опускает в потир, соединяя таким образом Тело и Кровь Христовы. Диакон произносит: «Аминь», а затем подает теплоту и говорит: «Благослови, владыко, теплоту». Священник благословляет со словами: «Благословена теплота святых твоих, всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь». Диакон крестовидно в нужном количестве вливает теплоту в потир, произнося: «Теплота веры, исполнь Духа Святаго. Аминь». Затем, если диакон причащается на этой Божественной литургии, священник раздробляет частицу ХС.

Священнослужители при совершении Божественной литургии причащаются непременно (Ап. прав. 8). Служáщий священник смертно согрешает и подлежит извержению из сана, если не приобщается Святых Таин (Известие учительное). Без причащения священнику не разрешается участвовать в соборном служении литургии.

Диакон должен служить с приготовлением, то есть с приобщением Святых Таин, по воскресным и праздничным дням, по крайней мере.

Указанное выше 8-е правило святых апостолов различно толкуется исследователями: одни утверждают, что оно обязывает причащаться священнослужителей, которые совершают литургию, другие, что оно имеет в виду даже тех, которые лишь присутствуют и молятся в это время в алтаре, не участвуя в принесении Бескровной Жертвы. Основанием для последнего мнения служит замечание правила, что если кто-либо из перечисленных в нем священных лиц, епископов, пресвитеров и диаконов, не причащается, то должен объяснить причину, и если она окажется «благословною», «да будет извинен». Существует и мнение, что для тех, кто участвует в служении Божественной литургии и не причащается, оправданий никаких быть не может, то есть, допуская возможность исключений, правило имеет в виду только тех священнослужителей, которые не участвуют в совершении таинства Евхаристии. Как бы ни толковали настоящее правило, несомненно, что совершающих литургию оно обязывает приобщаться Святых Таин. В этом согласны все толкователи. Так как правило в числе прочих священных лиц упоминает и диаконов, значит, они также должны причащаться при служении литургии. Все изложенные в Служебнике чины Божественной литургии предусматривают приобщение диакона, который сослужит священнику. Чины допускают и возможность отсутствия диакона, о чем говорит, например, выражение «аще несть диакона», но в Служебнике нигде не указывается, как действовать cлyжáщeмy диакону, если он не приобщается Святых Таин. Практика, однако, допускает в некоторых случаях исключение. Так, если диакон служит в один день две Божественные литургии, что ему дозволено, он может причащаться только на одной, на ранней или поздней, а другую служить без приобщения. В данном случае служить без причащения диакон имеет «благословную причину». Возможны, конечно, и другие извинительные причины. Что же касается служения диаконом Божественной литургии без причащения при отсутствии их, следует помнить, что очищение совести молитвой и Святыми Тайнами является действенным путем к духовному возрастанию. Поэтому диаконам не рекомендуется уклоняться от принятия Святых Таин при служении Божественной литургии, так как от благоговейности их служения зависит духовное настроение всех молящихся в храме.

Равные по иерархической степени священнослужители не имеют права причащать друг друга: низшие получают Святые Дары от высших – диаконы от священников, священники от епископов. К Святым Тайнам сначала приступают высшие, а потом низшие. Такой порядок точно соблюдается при архиерейском служении Божественной литургии. Когда богослужение возглавляет священник, сначала он преподает часть Тела Христова диакону, потом берет себе, хотя Крови Христовой он приобщается первым. При соборном служении диаконов причащает старший священник по праву предстоятельства или преимущества чести. При архиерейском служении диаконов причащает старший из сослужащих ему священников.

Кроме лиц трех степеней священства, в алтаре причащаться никто не должен, так как внутри алтаря рукополагаются только они. Лица, запрещенные в священнослужении, могут причащаться в алтаре, но только облачившись в рясу. Во время причащения запрещенный священник стоит с правой стороны престола, а диакон с левой. Причащаются они, как и миряне, служáщим священником, то есть без преподания им в руки Тела Христова. Hecлyжáщий священник на время причащения облачается в епитрахиль, фелонь и поручи, а диакон, как обычно, в стихарь, орарь и поручи. Затем каждый из них, как и служáщие, приобщается по своему чину. Причащение нecлyжáщиx священнослужителей дозволено лишь для больных и престарелых. Во всех остальных случаях священнослужители, желающие причаститься, должны сами служить Божественную литургию, хотя бы соборне. Престарелым священнослужителям или расслабленным – тем, кто не может ходить и стоять у престола Божия, и в особенности страдающим трясением рук, Святые Дары преподаются лжицею, и, во свидетельство их сана, на них должно надевать епитрахиль. Так же причащают и священнослужителей, которые смертельно больны.

При приобщении частица ХС раздробляется по числу священнослужителей.

Влив теплоту в чашу и раздробив частицу или частицы, священник со словами «Боже, очисти мя грешнаго» трижды творит поясной поклон с крестным знамением, далее читает вместе с диаконом «Ослаби, остави, прости» и проч., и оба делают земной поклон. Священнослужители кланяются друг другу и по направлению к народу – к царским вратам, говоря: «Простите ми, отцы и братие» и проч. Затем кладут второй земной поклон со словами: «Се прихожду к безсмертному Царю и Богу моему». Прежде чем причаститься, священник произносит: «Диаконе, приступи». Диакон отвечает: «Се прихожду к безсмертному Царю» и далее: «Подаждь мне, владыко, Честно́е и Святое Тело Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа». Священник, подавая ему Святой Хлеб, говорит: «(имя рек) священнодиакону преподается Честно́е и Святое и Пречистое Тело Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов его и в жизнь вечную». Диакон, поцеловав подающую руку, принимает Тело Христово, «отходит созади святой трапезы» и, преклонив голову, молится, всецело погружаясь в смысл читаемых молитв. Тело Христово потребляет он только после того, как это сделает священник. Беря частицу для себя, священник произносит: «Честно́е и Пресвятое Тело Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа преподается мне (имя рек), священнику, во оставление грехов моих, и в жизнь вечную». Затем, преклонив голову, молится, как и диакон: «Верую, Господи, и исповедую».

Диакон, как и священник при архиерейском служении, принимая Тело Христово, полагает его на ладонь правой руки, сгибает немного руку, поддерживая ее левой рукой, чтобы не упала частица, но не сжимает ее. Держать Святое Тело полагается не над головой, а над престолом и читать положенную молитву, взирая на него со страхом и верой. Потребить частицу должно так, чтобы на ладони не осталось ни одной крупицы.

Затем совершается приобщение Крови Христовой из святой чаши. Взяв ее обеими руками с пеленой, священник трижды причащается, говоря: «Честныя и Святыя Крове Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа причащаюся аз, раб Божий, священник (имя рек), во оставление грехов моих и в жизнь вечную, аминь». В Служебнике не предписано произносить что-либо при причащении священнослужителей Святой Крови, но одни из них говорят: «Во имя Отца. Аминь; и Сына. Аминь; и Святаго Духа. Аминь»; другие: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный». По причащении священник отирает уста и потир пеленой, произнося: «Се прикоснуся устнам моим, и отъимет беззакония моя, и грехи моя очистит», и, целуя святую чашу, трижды говорит: «Слава Тебе, Боже». Затем призывает диакона словами «Диаконе, приступи». Диакон подходит, делает один поклон и говорит: «Се прихожду», а также: «Верую, Господи, и исповедую». Причащая диакона, священник говорит: «Причащается раб Божий диакон (имя рек) Честныя и Святыя Крове Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную». После причащения диакона священник произносит: «Се прикоснуся устнам твоим, и отъимет беззакония твоя, и грехи твоя очистит».

При соборном служении после раздробления Святого Агнца и троекратного поклона с молитвой «Боже, очисти» предстоятель кланяется сослужащим направо и налево со словами «Благословите, отцы святии». Сослужащие отвечают ему поклоном. Предстоятель, говоря: «Се прихожду», делает земной поклон, целует край престола, берет на правую руку частицу Святого Агнца и отходит на правую сторону престола. Второй священник обходит престол с правой стороны на левую и, став на место предстоятеля, принимает Пречистое Тело Христово точно так же и отходит влево, проходя около престола, а не сзади прочих священников, которые дают ему пройти, и становится на правой стороне рядом с предстоятелем. В таком же порядке по старшинству подходят к принятию Святого Тела и все прочие священники, следуя левой стороной, и отходят также левой, и по старшинству занимают места вокруг всего престола, не опираясь на него. Прочитав молитву «Верую, Господи», они причащаются Тела Христова. По причащении всех священников предстоятель становится на свое место у передней стороны престола и преподает Святое Тело диаконам, которые подходят и отходят указанным выше порядком. Для причащения Крови Христовой священники по старшинству подходят к чаше, теперь с правой стороны престола, делают поясной поклон и со словами «Се прихожду» причащаются. При этом верхний конец плата следует закладывать не под воротник подрясника, а под ризу. После причащения все священники, кроме предстоятеля, подходят по порядку к жертвеннику и выпивают теплоты с антидором. Предстоятель после причащения, обойдя престол, становится с левой стороны его, ожидая окончания причащения всех священников, а затем причащает Святой Крови диаконов и отходит к жертвеннику.

По наставлению духовенству Волынской епархии ее архипастыря Высокопреосвященного Антония, причащение при соборном служении должно совершаться следующим образом: по произнесении слов «Теплота веры» священнослужители читают «Ослаби, остави», творят все вместе земной поклон, если не воскресный день, не святки, не период между Пасхой и Пятидесятницей и не Преображение или Воздвижение. В последних случаях творится только поясной поклон. Затем кланяются на все стороны, говоря «Простите ми». После этого предстоятель творит второй поклон со словами «Се прихожду», целует престол и левой рукой кладет на свою правую ладонь Тело Христово. В это время остальные священники по старшинству подходят с левой стороны престола, принимают частицу, целуются с предстоятелем в плечо со словами «Христос посреде нас – и есть, и будет», снова возвращаются на свои места и, наклонясь над престолом, читают «Верую, Господи, и исповедую». После принятия священниками Тела Христова предстоятель раздает его диаконам, которые подходят, целуют престол, подающую причастие руку и плечо священника с теми же, что и священники, словами и становятся у престола по старшинству рядом со священниками. Раздав диаконам Святое Тело, предстоятель причащается от святой чаши и отходит к жертвеннику. Прочие священники подходят с правой стороны, по порядку причащаются Святой Крови и идут к жертвеннику, а младший священник, причастившись сам, причащает диаконов.

По принятии и потреблении Тела и Крови Христовых необходимо проследить, чтобы на руках, на устах или на престоле не осталось ни одной крупицы, ни одной капли Святых Таин. Края святой чаши с этой целью отираются платом, а возможные крупицы собираются антиминсной губкой.

После причащения священник раздробляет для причастников-мирян части Агнца НИ и КА на маленькие частицы, чтобы их хватило на всех желающих причаститься.

Если нет причастников, раздробления не бывает. После своего причащения диакон влагает частицы НИ и КА и все частицы, вынутые из просфор, в потир, произнося воскресные песнопения «Воскресение Христово видевше», «Светися, светися», «О Пасха велия». Затем тщательно отирает дискос губкой, говоря: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих». Поцеловав дискос, он ставит его рядом с чашей, покрывает их покровцами, предварительно положив на дискос звездицу, и прочитывает молитву «Благодарим Тя, Владыко». Если священник служит с диаконом непричащающимся, указанные действия совершаются самим священником.

При опускании в святую чашу частиц, вынутых на проскомидии в честь Божией Матери и святых, по учению Церкви, через соединение их с Кровию Христовой символизируется живое участие Богородицы и святых вместе с верными в благодарственном воспоминании смерти и Воскресения Господа, даровавшего спасение миру. Одновременно они призываются и к молитве об умерших и живых, чтобы Господь омыл грехи всех поминавшихся на Божественной литургии, Своей Честно́й Кровию по молитвам святых.

Упомянутые выше воскресные песнопения произносятся в этот момент Божественной литургии как в праздничные, так и в будничные дни. Ими прославляется Спаситель и наше с Ним воскресение. Преподобный Иоанн Дамаскин († ок. 776) говорит: «Когда мы причащаемся Тела и Крови Христовой, то чрез сие совершаем таинство погребения Его, и Он, как бы во гроб снисходит плотию Своею во утробы наши; снисшедши же во внутренния сердец наших хранилища, потом воскресает в нас, и купно нас сооживотворяет с Собою».

Если есть причастники, священник полагает частицы Святого Агнца в потир и причащает мирян, выйдя после возгласа «Со страхом Божиим» на солею. В этом случае все вынутые из просфор частицы остаются на дискосе и опускаются в чашу по окончании причащения, что делается из опасения причастить частицами вместо Святого Агнца.

После причащения священник выпивает теплоту с антидором и совершает омовение рук. Если он совершает Божественную литургию без диакона или с диаконом, не причащающимся Святых Таин, то по причащении не принимает теплоты с антидором и рук не умывает, а делает это после потребления Святых Даров.

Остатки Святых Даров потребляются служившим Божественную литургию и готовившимся диаконом. Если несколько диаконов служат с приготовлением, то Святые Дары потребляются ими по соглашению или по обычаю, существующему в данном храме.

После заамвонной молитвы священник, войдя царскими вратами в алтарь, читает молитву «Исполнение закона и пророков», после нее диакон, если он служит с приготовлением, идет к жертвеннику для потребления Даров. В противном случае Дары потребляются самим священником сразу после отпуста. Если священник служит с диаконом причащающимся, то молитва на потребление Святых Даров читается не про себя, а диакону вслух. Читать ее после заамвонной молитвы по пути в алтарь нельзя. Священник, совершающий Божественную литургию без диакона или с диаконом непричащающимся, должен читать ее по отпусте не перед престолом, а перед жертвенником, на котором потребляются оставшиеся Святые Дары. Потребление остатка Святых Таин при жертвеннике издревле было поручено собственно диаконам, о чем ясно говорится в Апостольских постановлениях (VIII, правила 13, 14). В Евхологии западного литургиста Иакова Гоара XVII в. в конце Божественной литургии святого Иоанна Златоустого указывается, что в случае отсутствия диакона Святые Дары потребляются священником, что еще раз подчеркивает мысль, выраженную в Апостольских постановлениях.

При потреблении Святых Даров до́лжно следить, чтобы в потире не осталось ни одной частицы или капли. Чашу нужно сполоснуть несколько раз горячей водой и ее выпить. После этого потребляющий может вкусить теплоту с антидором. Чашу по ополаскивании тщательно, досуха вытирают платом. Прибирать священные сосуды должен диакон, как сослужитель, а не совершитель таинства Евхаристии.

После совершения Божественной литургии и потребления Святых Даров прочитываются благодарственные молитвы по Святом Причащении. Священнослужители прочитывают их в полном облачении. Послепричастные молитвы написаны в первом лице: «Благодарю Тя», «Да будет ми», и священнику не следует перепоручать их чтение другому лицу.

По прибытии домой священнослужитель должен пребывать в молитвах и размышлениях о величии дара, которого удостоился во Святом Причащении, воздерживаться от всяких излишеств и от супружеского общения.

Приготовление запасных Святых Даров обычно совершается на Божественной литургии в Великий четверг, так как именно в этот день Святая Церковь вспоминает установление Божественной Евхаристии, но его не до́лжно делать на полной Божественной литургии в другое время. В храмах, где литургия совершается каждый день, частицы Святых Даров могут ежедневно оставляться в дарохранительнице от одной Божественной литургии до другой для причащения больных и ради смертных случаев. На последней литургии оставшиеся запасные Дары потребляются, а оставляются новые. В таких церквах специального приготовления запасных Даров как будто не требуется, однако ради предосторожности в ковчежце всегда должно быть их хотя бы немного.

Следует заметить, что обычай хранить вместе с запасными Дарами в особом сосуде Кровь Христову для приобщения опасно заболевших младенцев является нововведением, не имеющим никаких оснований в правилах и постановлениях церковных, и должен быть исключен из церковной практики.

Агнец для запасных Даров приготавливается так же, как и Агнец для Преждеосвященной литургии, – за полной Божественной литургией. На проскомидии литургии, на которой приготавливаются запасные Дары, кроме Агнца, предназначенного для совершения данной Божественной литургии, из другой просфоры точно так же, то есть с произнесением всех проскомидийных слов, приготавливается для запасных Даров другой Агнец, который ставится на дискосе рядом с первым. На Божественной литургии освящение обоих Агнцев в положенное время совершается вместе, а не порознь, то есть совершительные слова и благословение произносятся не над каждым из них в отдельности. По освящении Даров, перед причащением, священник берет Агнец, приготовленный для запасных Даров, и, держа над потиром, понемногу лжицею напояет его Кровию Христовою, соблюдая осторожность, чтобы не размочить Агнец и Кровь Христова не пролилась на какой-нибудь предмет. Напоенный Агнец полагается в кивот или дарохранительницу до окончания Божественной литургии.

После окончания литургии Агнец вынимается из кивота и высушивается на престоле. Делается это так: священник развертывает антиминс, вынимает из кивота Агнец и полагает его на дискосе, который ставится на антиминс. Затем совершается каждение вокруг престола, делается перед ним поклон и Святой Агнец раздробляется копием на мелкие частицы, которые священник просушивает, держа дискос над каким-либо источником тепла, например, электрической лампой, и переворачивая копием, чтобы предохранить от подгорания. Хорошо просушенные частицы влагаются в кивот и хранятся на престоле. Держать запасные Дары у себя дома священнику строго воспрещается ввиду опасности уничижения. Однако в случае крайней необходимости на короткое время они могут быть оставлены в доме священника – обязательно в переднем углу, рядом с иконами, и перед ними должна возжигаться лампада, а все домашние священника должны вести себя благоговейно, ради присутствия в доме Святыни. Если со Святыми Дарами в доме священника случится что-нибудь, он должен сообщить епархиальному архиерею и действовать по его указанию. Священник обязан постоянно следить за состоянием запасных Даров. Если они отсырели, их просушивают указанным выше способом или на открытом воздухе. Если в запасных Дарах замечается какая-либо порча, их потребляют за ближайшей Божественной литургией вместе с остатками Святых Даров, а вместо них приготавливают новые.

Глава 6. БЛАГОДАРСТВЕННЫЕ МОЛИТВЫ ПО СВЯТОМ ПРИЧАЩЕНИИ

Священник: Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже!

Благодарю Тя, Господи Боже мой, яко не отринул мя еси, грешнаго, но о́бщника мя быти святынь Твоих сподобил еси. Благодарю Тя, яко менé, недосто́йнаго, причаститися Пречистых Твоих и небесных Даров сподобил еси. Но, Владыко Человеколюбче, нас ради умéрый же, и воскресы΄й, и даровавый нам страшная сия и животворящая Таинства, во благодеяние и освящение душ и телес наших! Даждь быти сим и мне во исцеление души же и тела, во отгнание всякаго сопроти΄внаго, в просвещение о́чию сердца моего, в мир душевных моих сил, в веру непосты΄дну, в любовь нелицемерну, во исполнение премудрости, в соблюдение заповедей Твоих, в приложение Божественныя Твоея благодати и Твоего Царствия присвоéние. Да во святыни Твоей теми сохраняемь, Твою благодать поминаю всегда и не ктому́ себе живу, но Тебе, нашему Владыце и Благодетелю, и, тако сего жития изшéд о надéжди животá вечнаго, в присносу́щный достигну покой, идéже празднующих глас непрестáнный и бесконéчная сладость зрящих Твоего Лица добро́ту неизреченную. Ты бо еси истинное желание, и неизреченное веселие любящих Тя, Христе, Боже наш, и Тя поет вся тварь во веки. Аминь.

Молитва святого Василия Великого

Владыко Христе Боже, Царю веков и Содéтелю всех! Благодарю Тя о всех, яже ми еси по́дал, благих и о причащении пречистых и животворящих Твоих Таинств. Молю у́бо Тя, Блаже и Человеколюбче: сохрани΄ мя под кровом Твоим и в сени крилу́ Твоею и дáруй ми чистою совестию, даже до последняго моего издыхáния, достойно причащáтися святынь Твоих, во оставление грехов и в жизнь вечную. Ты бо еси Хлеб животный, Источник святыни, Податель благих, и Тебе славу возсылаем, со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва Симеона Метафраста

Дáвый пищу мне плоть Твою волею, огнь сый и опаляяй недостойныя, да не опали΄ши мене, Содетелю мой; паче же пройди во у́ды моя, во вся составы, во утробу, в сердце. Попали΄ тéрние всех моих прегрешений. Душу очисти, освяти помышления. Составы утверди с костьми΄ вкупе. Чувств просвети просту́ю пятери΄цу. Всего мя спригвозди΄ страху Твоему. Присно покрый, соблюди же и сохрани мя от всякого дела и слова душетленнаго. Очисти, и омы΄й, и украси΄ мя. Удобри΄, вразуми и просвети мя. Покажи мя Твое селение единаго Духа и не ктому селение греха. Да яко Твоего до́му, вхо́дом Причащения, яко огня, мене бежит всяк злодей, вся΄ка страсть. Молитвенники Тебе приношу вся святыя, чиноначáлия же безплотных, Предтечу Твоего, премудрыя апостолы, к сим же Твою Нескверную Чистую Матерь; и΄хже мольбы, Благоутробне, приими, Христе мой, и сыном света соделай Твоего служителя. Ты бо Един еси и освящение наших, Блаже, душ и светлость, и Тебе лепоподобно, яко Богу и Владыце, славу вси возсылаем на всяк день.

Молитва иная

Тело Твое Святое, Господи Иисусе Христе, Боже наш, да будет ми в живот вечный, и Кровь Твоя Честнáя – во оставление грехов; буди же ми благодарение (причащение.–Ред.) сие в радость, здравие и веселие; в страшное же и второе пришествие Твое сподоби мя, грешнаго, стати одесную славы Твоея, молитвами Пречистыя Твоея Матере и всех святых.

Молитва ко Пресвятей Богородице

Пресвятая Владычице Богородице, Свете помрачéнныя моея΄ души΄, Надеждо, Покро́ве, Прибежище, Утешение, Радование мое! Благодарю Тя, яко сподобила мя еси, недостойнаго, причастника быти Пречистаго Тела и Честны΄я Крове Сына Твоего. Но, рождшая истинный Свет, просвети моя умныя очи сердца; Яже Источник безсмертия рождшая, оживотвори΄ мя, умерщвленнаго грехом; Яже милостиваго Бога любоблагоутро́бная Мати, помилуй мя и даждь ми умиление и сокрушение в сердце моем, и смирение в мыслех моих, и воззвание в пленéниих помышлений моих и сподоби мя, до последняго издыхания, не осужденно приимáти Пречистых Таин освящение, во исцеление души же и тела, и подаждь ми слезы покаяния и исповедáния, во éже пети и славити Тя во вся дни живота моего, яко благословенна и препрославленная еси во веки. Аминь.

«Ныне отпущаеши», Трисвятое по «Отче наш», отпустительный тропарь «Уст твоих, якоже светлость огня возсиявши благодать», «Слава» – кондак «От небес приял еси Божественную благодать», «И ныне» – «Предстательство христиан непостыдное», «Господи, помилуй» (12 раз), «Премудрость», «Пресвятая Богородице, спаси нас», «Честнейшую», «Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, слава Тебе», «Слава, и ныне», «Благослови», отпу́ст как на проскомидии: если в воскресенье – «Воскресый из мертвых», если нет – «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матери, иже во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопо́льскаго, Златоустаго (на литургии святого Василия Великого – «иже во святых отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския») и всех святых помилует и спасет нас, яко Благ и Человелюбец».

От редакции: Игумен Кирилл (Сахаров) имеет опыт совершения Литургии не только по старому, дониконовскому чину. Являясь насельником Данилова монастыря, он много лет служил там Литургию по новому обряду. В храме же святителя Николы на Берсеневке (РПЦ), где он служит настоятелем, богослужение совершается только по старому чину.

На первый взгляд разница невелика. Основные отличия мы уже приводили в статье « », опубликованной в разделе « ». Но оказывается, что за 350 лет, прошедших после раскола Русской Церкви, накопилась не просто разница в текстах и обрядах. Отец Кирилл, имея возможность сравнить два чина, говорит, что совершение Литургии по древнему чину, тщательному и пронизанному покаянным духом, — большой труд. Служить по-новому, по его словам, намного легче.

Отношение к дониконовскому чину Литургии

Главное Богослужение в Православной Церкви — Божественная Литургия, обедня, как в простонародье говорят. «Общественное служение» — так переводится слово «Литургия». Хочу акцентировать внимание на сравнении официально принятого в РПЦ и совершаемого сейчас повсеместно текста чина Литургии с древнерусским, то есть с тем, что был на Руси от Крещения при князе Владимире и до реформ патриарха Никона в середине XVII столетия. Этот древнерусский, дониконовский чин Литургии практикуется в нашем храме святителя Николы на Берсеневке с первого дня его открытия (конец 1991 года).

Конечно, тема эта в какой-то степени специальная, ведь речь пойдет во многом о том, что не видно глазу молящегося в храме. Хочется показать всю значимость, красоту нашего древнего литургического богослужебного чина, побудить задуматься над тем, какое драгоценное наследие мы имеем, и снять возможные недоумения. Сейчас в РПЦ отношение к древнерусскому наследию, дореформенному богослужебному укладу, официально звучит как «равноспасительное и равночестное». То есть и нынешнее общеупотребительное, и то, что было до реформы Патриарха Никона в середине XVII столетия, признано равночестным и равноспасительным.

Но мы знаем, что в истории было и другое отношение, когда все это шельмовалось, отвергалось. Постепенно шел процесс пересмотра такого критического, радикально-отрицательного отношения. На сегодняшний день мы имеем следующее: на Соборе 1971 г. были сняты клятвы на старый обряд; можно еще упомянуть решение Синода Русской Православной Церкви 1999 г., где говорилось о том, что Церковь ценит наше древнее наследие, призывает относиться к нему с пониманием, приветствует использование отдельных древних чинов в нашей богослужебной практике.

Подготовка к Литургии начинается с вечера

Совершение Литургии предваряется продолжительным всенощным бдением. В церковных правилах сказано, что священник, совершающий Литургию без предварительного совершения накануне вечернего Богослужения, смертно согрешает. Ясно, что и для обычного мирянина, особенно для того, кто причащается, обязательно посещение вечернего богослужения накануне Литургии.

В нашем храме сложился полумонастырский уклад не только в богослужебном плане, но и в повседневной жизни, даже во внешнем облике прихожан. У нас проходит общая подготовка к причащению. В половине одиннадцатого вечера мы начинаем читать правило, положенное для причащающихся. Это обычные каноны и причастные часы: такова особенность древнего чина.

По древнему чину помимо третьего и шестого часа перед Литургией читается еще и девятый час. Причастные часы имеют то же содержание, что и обычные часы, — это один из элементов суточного богослужебного круга. В древности они читались отдельно. Например, 3-й час на Востоке соответствовал нашему 9-му часу утра, 6-й час — 12-ти часам, а 9-й час — примерно 15-ти часам.

Так вот, о причастных часах. Обычное их содержание нам известно. Скажем, на третьем часе читается псалом 50-й «Помилуй мя Боже», на шестом часе — псалом 90-й «Живыи в помощи»… Но тропари и кондаки имеют иное содержание, а именно — посвящены теме причащения. Какой же их смысл? Зачем, казалось бы, повтор, ведь утром в храме читается то же самое? Это потому, как я понял для себя, что священник утром, совершая Литургию, в то время, когда читаются часы, будучи занят совершением проскомидии в алтаре, может быть не совсем внимательным. Причастные же часы настраивают и священника, и молящихся к встрече с Живым Христом за Божественной литургией. У покойного митрополита Антония (Блюма) есть такое выражение: за всенощным бдением мы служим Богу, а за Литургией Господь служит нам, преподавая Свое Пречистое Тело и Кровь, как Истинное Питие и Истинную Пищу, как залог вечной жизни, залог безсмертия. Завершаются причастные часы обедницей, Апостолом и Евангелием. Вот такая совершается подготовка с вечера.

В древности собирались на молитву несколько раз в день

В Грузии Патриарх Илия ввел несколько лет назад такое установление: вся верующая Грузия в определенные часы по звуку колокола достает специальные пособия и вычитывает несколько молитв, несколько псалмов, и так 7 раз в день. Семь — число, часто встречающееся в Писании, это символ полноты, законченности. Псалмопевец Давыд говорит, что «седмижды в день восхваляю я Господа».

В древности действительно верующие собирались на молитву несколько раз в день. Впоследствии из-за очевидных сложностей все эти последования суточного круга были разделены на две части: утреннюю и вечернюю. Вы приходите в любой храм и видите расписание: утреннее Богослужение и вечернее Богослужение.

На Руси, которая была большим монастырем, полный суточный круг Богослужений совершался не только в монастырях, но и в обычных приходских храмах. Иностранцы, приезжая на Русь, поражались благочестию русских людей. Очень интересно описание путешествия в Московию в середине XVII столетия архидиакона Павла Алепского, сына Патриарха Антиохийского Макария. Они удивлялись длительному стоянию русских, в том числе детей, на Богослужении. Архидиакон Павел восклицал: «У этих русских, наверное, чугунные ноги!» Его отец, патриарх Макарий, к которому он обращался со своими впечатлениями и эмоциями, говорил, что и они когда-то были такими, до турецкого завоевания. Потом же из-за стесненных обстоятельств многое было потеряно.

Когда в конце ХIХ века старообрядческие епископы посетили Восток, их принимал Патриарх Иеросалимский и очень доброжелательно спрашивал: «А как Вы находите наше Богослужение?» Они дипломатично отвечали: «Мы прониклись, обратили внимание…» Патриарх продолжил: «Вы, наверное, заметили какие-то упущения, недостатки?» Старообрядцы на это аккуратно ответили, что есть некоторая разница между нами. Патриарх сказал: «Ну, что Вы хотите, мы стремимся хотя бы главное сохранить, находясь уже какое столетие под турецким господством». Много можно говорить о том, что христиане испытали, находясь под турецким игом: запрещалось звонить в колокола, строить храмы выше мечетей и т. д.

Помню, в Карловых Варах беседовал с ксендзом. Он был поражен, когда я кратко ему рассказал о том, что же у православных в прежние времена совершалось. «То, что мы увидели у вас, — сказал я, — это, примерно, то, что у нас называется Евхаристическим каноном — сердцевина Литургии, когда собственно совершается освящение Даров — хлеба и вина». Чудесным образом Духом Святым они прелагаются, претворяются в Истинное Тело и Истинную Кровь Христову. Да, мессы католические в праздники, в воскресенья более пространные. Скажем, Символ веры читается у них только в воскресные дни. Обычная рядовая месса, будничная, усечена до предела.

Последование ко Святому Причащению

Утром, в 5.40, те, кто причащаются, собираются для чтения последования ко Святому Причащению. Это может быть не обязательно в храме, летом, например, мы собираемся в беседке. Там можно и присесть на лавочку, не нужно требовать: упади, но выстой. Нет, должен быть щадящий подход, учет немощей человека. Итак, утром собираемся для прочтения Последования ко Святому Причащению — это нам тоже знакомо, в любом молитвослове (новообрядческом — прим. ред. ) это содержится.

Какая разница здесь? Прежде всего, в бóльшем количестве молитв. По обычному чину — это одиннадцать молитв, по-древнему — восемнадцать. Исключены все длинные молитвы, опущены в результате реформы, изъяты из объема подготовки к Причащению. Когда читаешь эти молитвы, поражаешься глубине их содержания, пронизанностью покаянием, в них раскрывается вся глубина падения человека. Это вообще свойство старого обряда — большая пронизанность покаянным чувством. Почему-то у нас такое представление, что торжество должно быть громким, ярким, веселым. Да, это радость, но умиротворенная, спокойная, светоносная. Она духовная, прежде всего: не душевная, а духовная.

Я обратил внимание, что в изданных Патриархией молитвословах присутствует постоянное редактирование. Допустим, в каноне Ангелу хранителю в заключительной молитве опущены некоторые слова, такие как «пес смердящий». То есть нас коробит, это неинтеллигентно, это как бы слишком уже… Но это все-таки неправильно, старый обряд сохранил все эти выражения, которые отражают — будем реалистами, будем объективными, будем критичными к себе — состояние нашего внутреннего «я».

Профессор Московской духовной академии А. И. Осипов говорил нам, студентам, что можно видеть человека внешне такого представительного, пышущего здоровьем, интеллигентной наружности, а внутри он может быть совершенно гнилым. Вот такое может быть обманчивое впечатление. Мы знаем по исповеди, какая глубина мерзости таится в душах человеческих, и что грехи постыдные со стыдом сгорают. Вот когда мы обходим эти выражения, эти словосочетания, то они не тревожат нас. Нам они неприятны, мы от них дистанцируемся, а древний чин беспощаден в этом плане, он называет вещи своими именами, не церемонится с этой щепетильностью, которая возникает у нас, как реакция на какие-то неудобные, ершистые обороты, словосочетания в стаpыx богослужебных текстах.

Тщательность и полнота древнего чина Литургии

Замечу, что много лет я являюсь настоятелем храма святителя Николы на Берсеневке и одновременно насельником Свято-Данилова монастыря. Дорожу тем, что я в числе братии — это момент духовный, мистический, сохранение связи с обителью. Там я несу минимальную нагрузку. Много лет служил позднюю Божественную литургию по субботам, так что знаком в полноте с опытом совершения Литургии по обычному чину и тем, как это было в древности.

Какие мои ощущения на Литургии по обычному чину в сравнении с тем, как она совершалась в древности? Если сравнивать с тем, как работает пахарь, то можно сказать следующее: когда пахарь вгрызается в толщу земли и, обливаясь потом, глубоко взрыхляет землю, готовит основательно почву под посев — это совершение Литургии по древнему чину, со всеми подготовками, с ее длительностью, тщательностью, пронизанностью покаянным духом. Совершение Литургии по обычному же чину, по моим личным ощущениям, сравнительно выглядит так: не очень глубоко плуг в землю вонзить; трудиться, но не так уж и обливаясь потом, не так уж и расходуя духовную и физическую энергию. Вот такое, может быть, несколько рискованное сравнение.

В древнем чине поражает тщательность, полнота. Старопечатный служебник, сравнительно с обычным чином Литургии, который издает Патриархия, в несколько раз объемистей. Здесь масса всяких наставлений и примечаний. Все это после реформы было опущено. Где-то это и удобно, когда в руках компактная книга, а с другой стороны — важные моменты выпадают, внимание на них не акцентируется.

Кому нельзя причащаться?

В предисловии служебника содержится наставление священнику, который собирается совершать Божественную литургию. Процитирую только несколько строк из трех страниц: «Не предаждь Сына Божия в руки недостойных… Не устыдися славных Земли, ни самого царя диадему носящего, не устрашись в час оный». Здесь речь идет о том, что священник должен быть принципиальным, когда причащает. Он должен тщательно подойти к тому, кто причащается. Конечно, тут не нужно перегибать и крайности здесь неуместны. Ясно, что необходимо учитывать возраст, немощи человека и условия его жизни — одним словом, то, что мы называем в педагогике индивидуальным подходом. То есть не всех под одну гребенку: общая исповедь, подходи, причащайся, так сказать, толпой. Нет, обязательно индивидуальный подход, потому что существует опасность причаститься в осуждение для того, кто не раскаялся в каких-то грехах.

По опыту знаю, как это бывает на исповеди, какая разница между теми, кто имеет духовного наставника и теми, кто его не имеет, кто привык к общей исповеди, а кто к частной. Бывает, что всплывают грехи нераскаянные, серьезные у тех, кто десятилетиями ходит в храм, но никто из священников никогда «не копал», не пытался более тщательно разобраться с его грехами. Когда это все выявляется, то на основании всего услышанного священник принимает решение, возможно ли сейчас допустить этого человека к Причастию, или он явно не готов, нужно подождать, дать ему епитимью, т. е. временно отстранить от Причащения для того, чтобы он более осознанно, более тщательно приготовился, более очищенным подошел к принятию этой Великой Святыни.

Из церковной истории мы знаем, какие бывали гонения на тех священнослужителей, которые проявляли такую принципиальность, но, с другой стороны, видим, как это ценили люди, которые, может быть, и вспыхнули в такой момент, услышав решение священника, а потом, перегорев, успокоившись, соглашались, что да, действительно, они должны были какое-то время подождать, прежде чем приступить к Причащению. Ведь мы помним слова Писания: «…не давайте Святыни псам…», т. е. тем, кто не достоин явно. Вот такое недостаточно тщательное приготовление к Причащению, конечно же, влияет на духовное и физическое состояние людей.

Подготовка священника к Литургии

Священник не просто молча идет в храм, а читает две молитвы и два псалма. «Глас радости и спасения» — такими словами начинается первая молитва. В храме он кладет начал — творит краткие семь молитв, которые должны предварять как частную молитву христианина, так и общественное Богослужение. Ими же они и завершаются, как бы подводится черта. И потом совершенную молитву, этот добротный кирпичик, ты вкладываешь в фундамент своего духовного строения. Опять-таки, задумываешься, сравнивая, что мы потеряли в итоге той реформы, которая оценивается официально как «крутая и поспешная ломка старой церковной обрядности».

После начала священник совершает входные молитвы примерно минут за 40 до объявленного Богослужения. Нужно заметить, что древняя традиция предусматривает для священника бодрствование в ночь накануне совершения Литургии. Вот такие были крепкие устои, как люди чувствовали потребность, жажду духовной пищи! Их это не удручало, а возвеселяло, давало им силы, окрыляло. Вот такими были подвижники Древней Руси. Не была допетровская Русь сонной, а была динамичной, духовно динамичной, легкой на духовный подъем, ревностной к Богослужению, к делам благочестия.

Совершив начальные молитвы, священник надевает на себя епитрахиль (патрахиль, по-старому), поручи и начинает читать «входные молитвы» — это приготовление к службе. Вот здесь очень ощущается разница между тем, что общеупотребительно сейчас, и древним чином, — очень существенная разница.

Входные молитвы по-старому и по-новому

Как обычным чином совершаются эти молитвы? «Царю Небесный», Трисвятое по Отче наш, тропари, знакомые нам из текста вечерних молитв: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас…», «Милосердия двери…». Потом священник прикладывается к иконе Спасителя, к иконе Божией Матери. «Ослаби, остави…» и главная молитва «Господи, ниспосли руку Твою…» Очень кратко, быстро. Когда служил в Даниловом монастыре и молодые дьяконы так быстро все читали — раз-два и уже в алтаре — признаюсь, осадок в душе оставался… Это далеко не то, что стало мне более привычным, когда я совершаю Литургию по древнему чину.

Здесь читается ряд очень содержательных молитв. Помимо прикладывания к иконам Спасителя и Божией Матери, священник прикладывается еще к иконам ряда святыx с соответствующими молитвами. Не всегда бывают в иконостасе иконы всех тех святых, к которым нужно приложиться священнику перед тем, как войти в алтарь, поэтому есть еще такой обычай древний, когда священник прикладывается к изображениям святых на маленькой иконе, специально для входных молитв. У нас пока этого нет, поэтому прикладываюсь к тем изображениям, которые имеются в первом ярусе иконостаса, а именно: Предтече (Предотече, по-старому) и к разным чинам святых, по одному из архангелов, апостолов, пророков, святителей, преподобных и мучеников.

После этого священник входит в алтарь. Главная молитва по обычному чину читается у Царских врат, а по древнему — у жертвенника. Затем священник облачается. Все части облачения: подризник, патрахиль, пояс, поручи воедино он складывает на левое плечо, подходит к престолу, творит три поклона, читает прощение. Текст этого прощения несколько раз присутствует на Литургии. Это говорит о том, что старый обряд пронизан покаянным чувством. И в данном случае, прежде чем облачиться священник читает прощение. Если есть дьякон, то они, став по разные стороны престола — священник справа, дьякон слева — совершают эти поклоны, читают прощение и только потом облачаются.

На каждую часть облачения читается соответствующая молитва. По обычному чину тоже они читаются, здесь особо сказать нечего. Облачившись во все положенные одежды, священник омывает руки. Конечно же, помимо физического значения это имеет духовный смысл, напоминает о необходимости духовной чистоты, с которой мы должны приступать к этому великому таинству.

И далее опять-таки отличительный момент, которого нет в обычном чине Литургии, а древний чин его сохранил: священник читает несколько молитв у престола, как приготовление себя к совершению таинства. Почему мы себя обедняем духовно, какие основания для того, чтобы все это опускать, облегчать? Но облегчение же несет за собой и обеднение одновременно. Посмотрите, сколько опущено: вот я листаю семь страниц, одна из молитв называется «прощальная».

В идеале священник тоже должен пройти исповедь перед тем, как совершить Литургию, но этой возможности чаще всего у него нет. Как она может быть у сельского, например, священника, у которого нет никого рядом, кто мог бы принять его исповедь? Поэтому молитва «прощальная», по сути, — исповедь священника перед Богом у престола перед тем, как совершить Литургию. Здесь идет перечисление разных грехов, например, «Прости, Господи, если я кого проклянул, поносил, оклеветал, осудил, скверно говорил, завидовал, солгал, поминал зло, прогневался, разъярился, разгорделся» и т. д. Вот такой тщательный подход, всестороннее очищение священника.

Полунощница

По старому обряду служба начинается с полунощницы. Главное ее содержание в будний день — семнадцатая кафизма. Если же день воскресный, то читается канон Пресвятой Троице. Бог Единый открылся нам как Отец, Сын и Дух Святой. Алогично с рациональной точки зрения, но это откровение свыше. Если мы плохо знаем нашу веру, то очень легко нас можно сбить с толку. Как это, один и три?! Мусульмане могут сказать, что у них все проще и все понятней.

Мне запомнились слова отца Димитрия Смирнова на вопрос о Троице: «Мы доверяем тем, кто для нас авторитет безусловный; такие подвижники, святители, как Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Василий Великий, которые писали об этой истине, о Боге Едином в Троице Славимом». И канон Троице, который звучит на полунощнице каждый воскресный день постоянно освежает в нашей памяти истину о Боге Едином в Троице Славимом. Этого нет в обычном чине, опущено, в лучшем случае сохраняется в некоторых монастырях. Все эти опущения нас обедняют, снижают уровень нашей духовной жизни, нашего воцерковления.

Проскомидия по старому и новому обряду

По старому обряду она совершается на семи просфорах (по-старому — просфира́х, прим. ред. ), по обычному же чину — на пяти. Почему так? Вспомним Евангельские события насыщения Христом народа, в одном случае семью хлебами, в другом случае — пятью. Два было Евангельских эпизода, и в старом обряде оба эти события отражены литургически: насыщение пятью хлебами воспоминается на литии (за вечерней службой — прим. ред. ), когда освящаются пять хлебов, пшеница, вино и масло (елей). Насыщение семью хлебами — вот семь просфор на Литургии. Ничего не забыто. А в обычном чине нивелирование: и там пять, и там пять. Но было ведь насыщение и семью хлебами, и в старом чинопоследовании оно не забыто.

Когда Литургия совершается по старому обряду, то печать на просфоре — с восьмиконечным крестом. Первая просфора — главная, называется Агничной (от слова Агнец). Из нее вырезается средняя часть и освящается как Причастие, а то, что остается, называется антидор («дора», по-старому). Это тоже святыня, ее разрезают на мелкие части и в конце Литургии раздают сначала пономарям, а при подходе ко кресту — всем прихожанам. Вторая просфора — Богородичная, из нее вырезается частица в честь Богоматери. Третья просфора — в честь святых разных чинов, все они перечисляются, в том числе и святые дня, и святые, которым посвящен храм. Из четвертой просфоры вынимается частица о Патриархе, правящем епископе и о всем священническом и дьяконском чине. Из пятой просфоры вынимается частица со словами: «Господи Исусе Христе, Сыне Божий, приими приношение сие о здравии и спасении» (далее перечислялась царская фамилия), а мы сейчас говорим так: «Иже о Русской Земле пекущихся, и о воех (воинстве), и о всех православных християнех». Шестая просфора — священник поминает духовного отца и весь духовный чин. Седьмая просфора — заупокойная.

Вот еще одна существенная особенность. Как происходит поминовение по обычному чину? Приносят корзину просфор, и священник из каждой просфоры быстро вынимает частицы: раз, раз, раз — «Помяни Господи, помяни Господи…» По древнему чину берется отдельная просфора, вырезается треугольничек, частица поминовения «о здравии», с такими словами: «Господи Исусе Христе, Сыне Божий, приими приношение сие о здравии и о спасении, и о оставлении грехов рабов Своих…», далее имена идут, «ихже призвал еси к Твоему Причастию, Твоим благосердием, Преблагий Владыко». Причем слова эти различаются применительно к мужскому или женскому полу. То есть здесь более дифференцированный, более тщательный подход. Частица из заупокойной просфоры вынимается с такими словами: «Господи Исусе Христе, Сыне Божий, приими приношение сие о памяти и оставлении грехов усопших рабов Своих…», называются имена, «и учини души их в селех праведных, Человеколюбче». Затем все это покрывается.

Опускаем детали, но вот важный момент — завершается проскомидия по старому обряду не невидимо для нас у жертвенника, там, где она совершалась, а открываются Царские врата, священник совершает каждение в алтаре и затем, стоя у Царских врат, произносит отпуст: «Христос Истинныи Бог наш…» Далее священник испрашивает прощение: «Простите мя, отцы и братья, елико согреших во всей жизни моей и в сию нощь…», после чего творит земной поклон молящимся. В ответ все наклоняются ниц и чтец с крылоса (старое название клироса) читает прощение: «Прости мя, отче, и благослови…» Этим завершается первая часть Литургии: не спешим безостановочно, а подвели черту, попросили у Бога прощения за какие-то нарушения, совершенные в течение этой первой части.

Литургия оглашенных

Дальше начинается вторая часть Литургии — Литургия оглашенных. Оглашенные — научаемые, готовящиеся к крещению. Они могли присутствовать как на проскомидии, так и на второй части Литургии, которую священник, стоя у престола, начинает с кратких молитв: «Царю Небесныи», «Слава в вышних Богу…», «Господи, устне мои отверзеши…» В это время хор протяжно поет трижды «Господи, помилуй», покрывая эти начальные молитвы. Потом торжественно раздается первый возглас: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веком». Великая ектенья: «Миром Господу помолимся». После мирной ектеньи хор поет антифон: «Благослови, душе моя Господа». Обычно он поется на два крылоса. Мы привыкли к такой модели: есть правый хор, праздничный, в котором часто поют нанятые артисты, а есть левый хор — бабушки скрипят… В старом же обиходе оба хора были равноценны и пели антифонно, то есть попеременно.

Вход с Евангелием. Священник запевает: «Приидите, поклонимся и припадем Христу…», хор подхватывает: «Спаси ны, Сыне Божии, воскресый из мертвых …» (если это воскресенье) или: «во святых дивен» (в будний день). Это называется малый вход, который символически отображает выход Христа на общественную проповедь. Вся Литургия символична, каждое действие обозначает какой-то момент в евангельской истории. А когда, скажем, в конце Херувимской песни совершается великий вход — это символизирует шествие Христа на Голгофу.

Интересно, что по старому служебнику священник произносит два возгласа, стоя лицом к народу; у современных старообрядцев это уже не практикуется. Перед тем, как запоют «Святыи Боже…», священник возглашает «Яко свят еси Боже наш…», «обращься к западу», т. е. лицом к народу. Второй возглас перед Херувимской песнью, «Яко дa под Державою Твоею всегда храними…», тоже произносится лицом к народу.

Каждение совершается не тогда, когда читается Апостол, а на пении «Аллилуиа» по окончании чтения. Перед Евангелием священник, прочитав две молитвы втай, осеняет себя крестом со словами: «Силою и застyплением Честнаго Kpecтa Твоего, Господи, помилуй мя и помози ми грешному».

После Евангелия идет сугубая ектенья «Рцем вси…», в ней есть такие прошения, которых нет в обычном чине, например, «Еще молимся о отцех наших духовных и о всей яже о Христе братии нашей, о здравии, и о спасении. Еще молимся о творящих милостыню, о здравии и о спасении».

Заупокойную ектенью возглашаем только в будние дни — в воскресные и праздничные дни она опускается. Очень часто, когда совершается Литyргия по обычному чину, заупокойная ектенья возглашается в воскресные и праздничные дни. Объясняют это тем, что люди, мол, редко бывают в храме, в будние дни не бывают, поэтому уж если пришли, то давайте по полной программе, и об упокоении помянем, хоть устав этого и не предполагает.

Херувимская песнь и великий вход

В тексте Херувимской песни есть некоторые отличия. В старом тексте такие слова: «всяку ныне житейскую отвержем печаль», а в новом тексте это звучит так: «всякое ныне житейское отложим попечение». Печаль — это не просто когда грустно, здесь «печаль» — это все заботы, попечения. Отложим и отвержем, есть разница? Отвержем — более решительное слово.

Совершается великий вход, в чем разница здесь? Мы привыкли, что в конце Херувимской песни диакон или священник говорит: «Великого господина и отца нашего Кирилла, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси да помянет Господь Бог во Царствии Своем…» и дальше идет перечисление. И что удручает: нет единой текстовки этого проговора. После того, как помянули Патриарха и правящего епископа, идет импровизация: перечисляют жертвователей, попечителей, благодетелей, поющих, предстоящих и т. д. Четкость всегда мобилизует, а размытость, хаотичность расслабляет. В Синодальный период поминали на великом входе царское семейство: и сыновей, и дочерей, и великих князей, и великих княгинь. В дониконовских служебниках все очень лаконично: выходит священник, и на три стороны говорит такие слова: «Всех вас да помянет Господь Бог во Царствии Своем, всегда, ныне и присно и во веки веком. Да помянет Господь Бог всех вас во Царствии своем, всегда, ныне и присно и во веки веком». И снова: «Всех вас…» Патриарх же поминается на проскомидии, на великой ектенье и в конце Литургии: «В первых помяни, Господи».

Символ веры, как известно, общенародно стали петь после войны. Объяснение простое: народ стал забывать основные молитвы. Старый же чин сохраняет прежнюю практику речитативного пения «Верую» по крылосам. Получается очень динамично, в конце концов, это не молитва для пения нараспев, а наше «кредо». Греки вообще читают Символ веры.

Евхаристический канон и причащение верующих

Что касается главного момента Литургии, Евхаристического канона, когда освящаются Дары, то здесь я бы отметил следующее отличие. В старом чине нет поднятия дискоса и Чаши на словах «Твоя от Твоих…» на католический манер. Священник просто указует рукой на Агнец, лежащий на дискосе, и на Чашу с вином. После преложения Святых Даров и слов «Изрядно о Пресвятей.…» священник и все молящиеся творят земной поклон, и только после этого совершается каждение. При произнесении слов «Святая святым…» священник, взяв Агнец, крестообразно совершает им движение над дискосом. После этого никаких «концертов», а только запричастный стих, исполняемый протяжно.

Есть свои особенности при причащении мирян. Отверзаются Царские врата, священник со словами «Сó страхом Божиим и верою приступите» выносит чашу. Хор: «Благословен Грядыи…» Чашу сразу заносят вновь в алтарь, с нее снимается покровец, она покрывается платом, сверху кладется лжица. Причастники в положении ниц, один из них читает молитву прощения. Священник у престола творит пять поясных поклонов со словами: «Милостиве Господи, спаси и помилуй раб Своих…» Чаша вновь выносится, священник говорит: «Чада, Христос невидимо прощает вас и аз грешный», и затем читает известную молитву «Верую, Господи, и исповедую…», добавляя в конце «Боготворящую Кровь ужаснися, человече, зря…» Священник: «Причастники, земной поклон Телу и Крови Христовым».

Причащение мирян, согласно старому обряду, совершается троекратно — такова древняя практика, литургически отражающая соборность, которой чуждо католическое средневековое учение о Церкви учащей и Церкви учимой. Совершается это таким образом. Священник произносит: «Честное и Пречестное Тело и Боготочная Кровь Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа подается рабу Божию (имя рек) от Престола Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа в храме святителя Николы на память… не в суд или осуждение (подается частица Тела), во оставление грехов (подается Кровь) и в жизнь вечную (снова подается Кровь)».

На псалме 33 священник начинает потреблять Святые Дары, совершив 3 поклона перед Чашей. Молитва на потребление читается у престола. Каждого из подходящих ко кресту священник осеняет им со словами «Силою Честнаго и Животворящего Креста да сохранит тя Господь». При чтении благодарственных молитв (перед каждой из них) священник возглашает: «Господу помолимся», чтец в ответ: «Господи, помилуй».

Библиотека “Халкидон”

___________________

Николай Нахимов

Краткие сведения из истории православного богослужебного чина

Установителями богослужебного чина (состава и порядка) православной Церкви, в основных его чертах, были свв. Апостолы. Уже Ап. Павел предписывал относительно богослужения, чтобы все совершалось благопристойно и чинно (1 Кор. 14, 40). Св. Епифаний называет Апостолов “установителями таин” – вместе с Иаковом братом Господним, первым епископом Иерусалимским. Но Ап. Иаков составил лишь первый чин литургии, а потому под установлением таинств надлежит разуметь установление их чина, тем более, что самые таинства были установлены Самим Господом Иисусом Христом.

Хотя свв. Апостолы в первое время по Вознесении Господнем еще продолжали посещать храм Иерусалимский, но совершавшееся в нем богослужение утратило для них и вообще для христиан свое значение: они знали, что обетования, прообразы и пророчества Св. Писания о грядущем Мессии уже исполнились; что ветхозаветные жертвы после Жертвы, принесенной на Голгофе, утратили смысл. Поэтому христиане, во главе с Апостолами и учениками Христовыми, собирались по домам верующих для молитвы и совершения таинства Евхаристии.

Часы молитвы – третий, шестой и девятый (по-нашему девятый, двенадцатый и третий дня) посвящались молитве и у евреев. У христиан те же часы освятились связанными с ними новыми драгоценными воспоминаниями о суде над Христом у Пилата и Сошествии Св. Духа на Апостолов (третий час), о Его распятии (шестой) и смерти (девятый). На своих молитвенных собраниях Апостолы с верующими и, конечно, с Пресв. Богородицею, жившею у Ап. Иоанна, пели псалмы и священные песни, заимствованные из Св. Писания, читали и изъясняли само Св. Писание, сопоставляя обетования, пророчества и прообразы с теми событиями из земной жизни Иисуса Христа, ближайшими свидетелями которых “самовидцами” было большинство участников собраний (см. такие сопоставления в Еванг. Матфея); здесь же возносились молитвы, совершалось таинство Евхаристии.

К песням новозаветным времен апостольских относятся: 1) малое славословие: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу ; 2) песнь ангельская: Слава в вышних Богу ; 3) молитвенное пение: Господи, помилуй ; 4) песнь Богородицы: Величит душа Моя Господа и 5) песнь Симеона Богоприимца: Ныне отпущаеши раба Твоего . Ангельская песнь: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф и Херувимское: Аллилуиа были удержаны в постоянном обиходе первых христиан. Среди молитв новозаветных первое место занимала Молитва Господня

.

Уже от первых времен апостольских мы имеем два чина литургии, - Ап. Иакова, совершаемой в Иерусалиме в день его памяти, и св. Евангелиста Марка, епископа Александрийского. Чин апостольской литургии, в общих чертах, был следующий: 1) Пение священных песней. 2) Чтение Св. Писания, в том числе главным образом Евангелия и творений Св. Апостолов (их Деяний и Посланий). Св. Евангелист Лука (1, 1-4) говорит, что уже в его время пользовались письменными повествованиями (Евангелием) о Христе, составленными самовидцами и слугами Слова. Послания Ап. Павла читались христианами вслух всех членов Церкви (Кол. 4, 16; 1 Сол. 5, 27). 3) Поучение. 4) Молитвы о себе и всем мире. 5) Благодарение и хвалы Богу Отцу, великому в Своих совершенствах и дарах благодати. Св. Ириней, позднее, говорит, что так поступали в его время (II в.) по учреждению Христову (при установлении Таинства) и по апостольскому преданию. 6) Освящение даров, с произнесением слов Спасителя при установлении Таинства и с молитвою о ниспослании Св. Духа. Тот же св. Ириней говорит, что “по апостольскому преданию, приношение”, т. е. таинство Евхаристии, совершается призыванием Св. Духа, “да явит Он хлеб Телом Христовым, а чашу – Кровию Его”. 7) Воспоминание пред освятившеюся Жертвою живых и мертвых, после чего читалось: Отче наш . 8) Раздробление даров и преподание их верующим под обоими видами (1 Кор. 10, 16; 11, 26), заключавшееся благодарением (Деян. 2, 42, 46; 20, 7).

Сами Апостолы придавали большое значение пению, как это видно между прочим из послания Ап. Павла к Ефесянам (5, 19) и Колоссянам (3, 16), чтобы они вразумляли друг друга псалмами, гимнами и духовными песнопениями.

Из сказанного видно, что уже на первых порах христианства установились богослужения вечерние (церковный день начинается с вечера. См. Быт. 1, 5, 8, 13, 19, 23, 31), ночные и утренние.

Во II веке св. Игнатий Богоносец ввел в Антиохийской церкви антифонное пение, скоро распространившееся по всему Востоку. В первой половине III века составлено было много духовных песнопений св. Климентом Александрийским, с изложением в них христианских догматов, и Непотом, епископом Пентапольским.

Что касается выбора чтения и большей части песнопений, то в первые три века христианства он предоставлялся настоятелям. В одних церквах пел весь народ, в других – только клир. Иногда во время богослужения некоторые из его участников пели новые песни по собственному вдохновению. Этим начали пользоваться еретики, старавшиеся через духовные песни распространить свои лжеучения, как это они делают, - напр. так называемые евангельские и новые христиане, хлысты и разные другие сектанты, - и в наши дни. Во избежание таких соблазнов в Церкви, Лаодикийский Собор (368 год) определил, чтобы во время богослужения пел только клир, а мирянам предоставлено лишь ответное пение на ектениях, Символа веры и Молитвы Господней.

Апостольская литургия была очень продолжительна, а ревность христиан начала ослабевать. Ввиду этого св. Василий Великий, архиеп. Кесарийский (+ 379), сократил ее чин. Но и в этом сокращенном чине чтение из Св. Писания Ветхого Завета, следовавшее за первою ектениею, казалось слишком продолжительным. И вот св. Иоанн

Златоуст (347-407 годы), архиеп. Константинопольский, сократил чин литургии Василия Великого: чтение это было исключено; несколько особенно продолжительных молитв священника были заменены на литургии Иоанна Златоуста более краткими.

Литургия Василия Великого совершается у нас десять раз в году: 1-го января (день его памяти), в пять воскресных дней Великого поста, в Великий четверг и Великую субботу, в сочельник перед Рождеством и Богоявлением или в самые эти праздники, если сочельники приходятся в дни субботные или воскресные. В остальное время, кроме известных дней Великого поста, совершается литургия св. Иоанна Златоуста.

В положенные на то дни Великого поста (по средам и пятницам первых шести недель, в первые три дня Страстной и в четверг пятой) совершается литургия , издревле принятая в Церкви Александрийской. Чин ее восходит к св. Афанасию Великому, архиепископу Александрийскому и отцу 1-го Вселенского Собора (+ 373). Так как этот чин дошел до нас в письменном изложении св. Григория (Великого) Двоеслова, папы Римского (+ 604), то и самая литургия преждеосвященных Даров стала называться литургиею св. Григория Двоеслова .

С течением времени, ввиду различных важных обстоятельств, которые переживала Церковь, главным же образом в целях утверждения православных в истинном учении против лжеучений еретиков, в чине литургии были сделаны добавления. Так, вскоре после св. Златоуста, при св. патриархе Прокле, во время всенародного молебствия в Константинополе о прекращении страшного землетрясения один отрок был поднят невидимою силою высоко в воздух, и затем, невредимо опущенный на землю, рассказал, что слышал пение Ангелов: и что Ангелы повелели петь это и на земле. Народ повторил песнь, с прибавлением: помилуй нас , и землетрясение прекратилось. С тех пор ее стали петь и во время богослужения.

Символ веры, вошедший во всеобщее употребление еще с 1-го Вселенского Собора (325 год), при св. Иоанне Златоусте произносился в церкви не за каждою литургиею, а преимущественно во дни крещения оглашенных. Но ввиду волнений, вызванных еретическими учениями о природе Сына Божия, было установлено, между 510-517 гг., возглашать Символ веры за каждою литургиею.

Шестой век по развитию ересей был особенно тягостен для Православия. Одни из еретиков называли Сына Божия просто Сыном Марии, другие, напротив - отрицали в Нем все человеческое. Поэтому благочестивый Византийский император Юстиниан (+ 565) составил песнь о Сыне Божием, как Богочеловеке, где содержится

истинное учение Церкви о Нем и Матери Его, как Богородице и Приснодеве: Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен Сый . Песнь эта тогда же (536 год) вошла в состав литургии.

В древние времена христианства хлеб и вино, необходимые для таинства, приносились верующими (отсюда наименование приносивших - “плодоносящие”). Священнослужители принимали их после ектении о верных, совершали проскомидию и затем переносили вещество для таинства на престол. Служба при этом прерывалась, и народ развлекался. А момент был важный: предстояла встреча Господа, идущего на заклание (ср.: “приходит заклатися и датися в снедь верным ”). Поэтому при патриархе Константинопольском Иоанне Схоластике в 573 году была принята в чин литургии составленная им песнь: Иже Херувимы , которая вызывает в верующих сосредоточение внимания на предстоящем торжественном моменте. При том же патриархе установлено петь в Великий четверг: Вечери Твоея тайныя . В Великую субботу пелась, как и теперь, песнь: Да молчит всякая плоть человеча

.

В начале VII века при патриархе Константинопольском Сергии установлено петь после приобщения верующих св. Таин: Да исполнятся уста наша . При нем же во время перенесения преждеосвященных Даров начали петь: Ныне силы небесныя

.

В нашей Российской Церкви в заключительной части литургии, после слов священника: Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое , со времени патриарха Никона, принято петь одну из стихир Пятидесятницы: Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго.

Св. Козьма, еп. Маюмский (+ в последней четверти VIII века), совоспитанник, друг и сподвижник св. Иоанна Дамаскина, один из величайших церковных поэтов и плодовитейших песнописцев, составил песнь в честь Богоматери: Честнейшую Херувим . Предание говорит, что песнь эта была сложена им в Великую пятницу, день скорбный особенно для Божией Матери, Которая сподобила св. Козьму Своего явления. В

X-м веке на Афоне к тексту этой песни было сделано в ее начале добавление: Достойно есть яко воистину . Предание приписывает этому добавлению чудесное происхождение, что оно было сделано Ангелом, явившимся одному подвижнику на св. горе, и им же начертано на камне. С 980 года песнь эта в честь Богоматери, по Соборному определению, и поется в новой (полной) редакции.

Прочие церковные службы также ведут свое начало от времен апостольских; но чин их слагался постепенно. Еще в “Постановлениях Апостольских” сказано: “При наступлении вечера созывай, епископ, Церковь и, по произнесении вечернего, или светильничного, псалма, диакон да провозглашает ектению об оглашенных, бесноватых, просвещенных, кающихся”. Там же упоминается, что на вечерне произносились пс. 140: Господи, воззвах , молитва: Сподоби, Господи и песнь Симеона Богоприимца. В 311 году священномученик Афиноген, готовясь к смерти, составил песнь: Свете тихий , которая и вошла в состав вечернего богослужения.

Св. Ипполит, ученик св. Иринея, мужа апостольского (+ 250), говорит, что надобно совершать молитвы утром, в час третий, шестой, девятый, вечером и в петлоглашение (т. е. в полночь, когда поет петух). Если нельзя быть собранию ни в доме каком-либо, ни в церкви, пусть каждый у себя поет, читает, молится. Сами Апостолы “около полуночи, молясь, воспевали Бога” (Деян. 16, 25).

О всенощных песнопениях и службах, которые были в обычае у христиан, говорит св. Григорий Богослов, вселенский учитель и патриарх Константинопольский, живший в IV веке.

Об утренней службе в “Постановлениях Апостольских” говорится: “Молитвы творите с утра, благодаря Господа, что Он осветил нас, удалив ночь и приведя день”. Всенощное и утреннее богослужение состояло главным образом из пения псалмов и чтения избранных мест Св. Писания. Св. Василий Великий так описывает утреннюю службу: “Еще с ночи народ утренюет у нас в доме молитвы, совершая исповедание в слезах, трудах и сокрушении; наконец, встает от

молитвы и становится на псалмопение. Разделяясь на две стороны, он поет попеременно. Затем один начинает петь, а прочие подпевать. Так проведя ночь в разнообразии псалмопения и чередуя оное молитвами, на рассвете все вместе, как бы одними устами и одним сердцем, поют псалом исповедания”.

При св. Иоанне Златоусте еретики-ариане, отвергавшие божественность Иисуса Христа, начали собираться по ночам и, разделяясь на два хора, пели свои еретические песни. На рассвете они с пением же шли торжественно в свои загородные храмы (иметь храмы в городской черте им в это время не дозволялось). Их стройное и благозвучное пение привлекало и православных. Поэтому св. Златоуст обратил особе внимание на чин ночного богослужения, сам совершал его и придал ему более торжественности и благолепия. Он же проявил большую заботу о пении в православных храмах: ввел общие возглашения с исповеданием Св. Единосущной Троицы; чаще стало повторяться славословие: Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу . По клиросам пели искусные певцы, а народ подпевал “стих сильный, содержащий высокое учение” (по мнению некоторых - ипакои). Ночной молитве св. Иоанн Златоуст вообще придавал большое значение: “Не на то дана ночь, - говорил он, - чтобы мы всю ее спали… Церковь Божия встает в полночь, встань и ты.

Тогда душа бывает чище… Стань на колени, воздыхай, моли Бога, чтобы Он был к тебе милостив”. В противовес арианским хождениям с пением по городу святитель установил крестные ходы с зажженными свечами, с преднесением крестов.

Ночное богослужение было особенно продолжительно в лаврах, заканчиваясь иногда лишь к утру. Здесь и вошло в обычай совершать во время службы благословение хлеба, вина и елея и раздавать их молящимся для подкрепления сил.

В V-м веке еретик Несторий отвергал наименование Пресвятой Девы Богородицею, как Он именовалась самыми древними проповедниками веры. Против этой ереси с особою силою боролся св. Кирилл, архиепископ Александрийский. С его времени Церковь и начала чаще и торжественнее именовать Матерь Господа Иисуса Богородицею и приняла составленную тем же святителем песнь: Богородице Дево, радуйся!

В VIII-м веке составлен и принят к употреблению в Церкви Великий канон св. Андрея, архиепископа Критского. В этом каноне, однако, св. Андрею принадлежат лишь тропари (250), кроме тропарей в честь св. Марии Египетской, которые, вместе с ирмосами, позднейшего происхождения. Можно полагать, что ирмосы канона принадлежат св. Иоанну Дамаскину.

Тот же VIII-й век памятен Церкви иконоборчеством: еретики воздвигли гонение на поклонение Пресвятой Богородице, святым угодникам Божиим и святым иконам. Одним из выдающихся борцов за Православие явился в это время св. Иоанн Дамаскин, имевший чудный дар песнопения. Между прочим он составил хвалебные песни Богородице: О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь

; Многая множества моих, Богородице, прегрешений , а также Богородичны. Ему же, как защитнику почитания икон, принадлежит тропарь: Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий.

Чин православия, или торжества православия (над иконоборческою ересью), совершаемый в первую неделю Великого поста, составлен в 1-й половине

IX-го века Мефодием Исповедником, патриархом Константинопольским.

Из приведенных сведений видно, что наш богослужебный чин, на основах апостольских, - что должно особенно заметить относительно литургии, - слагался постепенно в течение первых 9-ти веков христианства.

Православное богослужение имеет основною мыслью изобразить весь ход священной истории в главнейших ее событиях: сотворение мира и человека, падение человека и его искупление через подвиг вочеловечившегося Сына Божия. На эти события указывают и чтения и песнопения и символические действия в трех священных службах: вечерней, утренней и литургии. Каждая из этих трех служб состоит из трех отдельных служб: с вечернею совершается последование девятого часа и повечерие; с утреннею - полунощница и первый час; с литургиею - часы третий и шестой.

Круг суточного богослужения начинается последованием девятого часа, страшного и спасительного часа смерти Христовой. Вечерня посвящается воспоминанию о первых событиях мира: о его творении (Дивна дела Твоя, Господи… Вся премудростию сотворил еси…), о блаженстве первых людей в раю, о их падении, раскаянии и надежде на спасение (Блажен муж , с последующими стихами, Господи, воззвах к Тебе

… Да исправится молитва моя ). Молитва Симеона Богоприимца указывает на исполнение обетования Божия о пришествии Избавителя.

В утренней службе воспоминаются те времена, когда Израиль томился в тяжком рабстве Египетском, воздыхая о земле обетованной. Это образ всего человечества, томящегося в рабстве греха и ожидающего спасения. В шестопсалмии изливается скорбь, покаяние падшего человека и упование его на милость Божию. Уже в конце вечерни словами Симеона Богоприимца указывалось на времена новозаветные, - что близок свет, который должен озарить людей, сидящих во тьме. Раздается торжественное: Бог Господь и явися нам . Рассвет дня, так часто застававший первых христиан на молитве, приветствуется радостным: Слава Тебе, показавшему нам свет , свет дня и Свет - Христа, озарившего, как Солнце правды, весь мир Своим явлением. Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение - приветствует Церковь ангельскими словами явившегося Спасителя.

Все прочие службы составляют приготовление к важнейшей и торжественнейшей службе новозаветной, посвященной воспоминанию о Христе и великом деле искупления человека, - литургии, которая и называется божественною. На литургии в таинстве Евхаристии воспоминается и как бы продолжается всемирное Голгофское жертвоприношение, и верующим под видом хлеба и вина преподаются Тело и Кровь Христовы, - Тело, за них ломимое, Кровь, за них пролитая во оставление грехов.

Таким образом в нашем богослужении воспоминания о милостях Божиих, явленных Израилю, соединяются с воспоминаниями о священнейших событиях Нового Завета. Этим указывается на неразрывную живую связь Церкви ветхозаветной с Церковью новозаветною. Но это еще не все. В наших молитвах за усопших, в принесении безкровной Жертвы и за них, в воспоминании Пресвятой Богородицы, святых безплотных Сил небесных и св. угодников Божиих объединяется Церковь земная с Церковью небесною, чт

ό выражается таинственно и вместе с тем наглядно в расположении на дискосе вынимаемых на проскомидии священником частиц вокруг Агнца, знаменующего Главу Церкви земной и небесной, Господа нашего Иисуса Христа.

В то же время в богослужении Православной Церкви отчетливо отразилась и запечатлелась вся ее история с гонениями (напр. возглас: Двери, двери! оставшийся от времен, когда необходимо было охранять церковные двери от вторжения язычников и еретиков), мученичеством, подвижничеством, возникновением ересей (песнь Единородный Сыне и др.) и торжеством над ними (песнопения в неделю Православия), с милостями Божиими, явленными христианам в различные тяжелые моменты их народной жизни, напр. в борьбе с неверными (Акафист Божией Матери), избавлении от стихийных бедствий (песнь: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный ) и проч. и проч.

Поэтому чин богослужения Православной Церкви отличается не только высотою и полнотою в духовном смысле, не только высокою поэзиею, дивною гармониею и красотою, но и ценнейшими историческими данными.

В воспоминание священнейших для христиан событий из земной жизни Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери были в древнейшее время установлены соответствующие праздники. Особенности богослужения в такие праздничные дни слагались и устанавливались постепенно.

Св. Ириней (

II век) и Тертуллиан (начало III века) передают, что ночь на Св. Пасху христиане проводили всю в торжестве и в дни Пятидесятницы веселились духовно. При Константине Великом в пасхальную ночь Константинополь (Царьград) освещался восковыми столбами. Празднику Пасхи предшествовал пост, сперва не везде одинаковой продолжительности, и самое время ее празднования было окончательно установлено лишь на Первом Вселенском Соборе (325 год). Наша пасхальная служба, справедливо называемая торжеством неба и земли, принадлежит св. Иоанну Дамаскину. Обычай обмениваться на Пасху красными яйцами предание возводит к св. Марии Магдалине, которая поднесла Римскому императору Тиверию яйцо и возвестила ему о воскресшем Христе: в яйце, хранящем в себе зародыш жизни, христиане усматривали символ воскресения, вообще жизни.

Воскресный день (первый недели) праздновался св. Апостолами, когда они собирались для совершения таинства Евхаристии (Деян. 20, 7. 1 Кор. 16, 1, 2). Св. Иустин Философ (+ 166) говорит: “В так называемый день солнца (ср. нем.:

Sonntag), т. е. в воскресенье, собираются у нас в одном месте все, которые живут по городам и селам”. Затем св. Иустин говорит о совершении литургии и приобщении верующих.

Праздники Рождества Христова и Крещения Его сперва соединялись вместе, и начали праздноваться раздельно с

IV-го века. Чин великих часов на Рождество Христово составлен Софронием, патриархом Иерусалимским (+ 644); ему же принадлежит окончательное установление древнейшего чина великого водоосвящения, совершаемого в навечерие Богоявления. Обыкновение совершать в этот праздник после литургии крестный ход на воду получил начало в IX веке при патриархе Константинопольском Фотии.

Празднование Сретения Господня относится к древнейшим временам христианства; но оно совершалось не повсеместно, и в некоторых Церквах - 16-го февраля. Во время императора Византийского Юстиниана империя подверглась страшному землетрясению и моровой язве, при чем одному благочестивому человеку было откровение, что бедствия прекратятся, если будет установлено торжественное празднование Сретения. С этого времени оно празднуется всею Церковью, и 2 февраля.

О праздновании Преображения Господня мы имеем сведения, относящиеся к

IV веку. Св. Прокл, патриарх Константинопольский (+ 447), составил слово на Преображение, как на праздник общеизвестный.

Вознесение Господне праздновалось в Церкви со времен Апостольских. Св. Ефрем Сирин (+ 373-379) среди церковных песнопений обучал собиравшихся к нему по праздничным дням “обетных” отроковиц пению гимнов на Вознесение.

К тем же временам относится и празднование Пятидесятницы. Чин вечерни на Пятидесятницу составлен св. Василием Великим. Вот что говорит об этом Властарь, Византийский канонист, живший в

XIV веке: “… Великий Василий… составив молитвы о низшествии Духа Святаго, установил, чтобы народ стоял на коленях с чувством благоговения, свидетельствуя тем о божественной власти Духа; но не хотел, чтобы молитвы его читались в третьем (по нашему - девятом) часу дня воскресного, пятидесятого после Пасхи, когда сошел Дух Святый на Апостолов. Он чтение молитв отложил до вечерни”.

О празднике Входа Господня во Иерусалим мы имеем сведения у Афанасия Великого; среди слов св. Иоанна Златоуста мы имеем слово на Неделю Ваий

.

Праздник Воздвижения Крета совершался сначала во второй день Пасхи, когда святая царица Елена обрела Животворящий Крест. На 14-е сентября празднование было перенесено в

VII веке, когда император Ираклий возвратил Св. Крест из Персии: оба события слились в одном торжестве.

Праздники в честь Пресвятой Богородицы имеют также древнейшее происхождение. Так, празднование Благовещения восходит ко временам Апостольским; на праздники Рождества и Успения Богоматери мы имеем беседы св. Ефрема Сирина, следовательно, самые праздники эти были установлены до его времени. Уже в первой половине

IV-го века святая царица Елена основала в Палестине церкви в честь Рождества Пресвятой Девы и Ее Введения во храм. IX века Константинополю угрожали сарацины. Во Влахернском храме Божией Матери 1-го октября совершалось всенощное бдение; усиленно молились Богоматери об избавлении от опасности. И вдруг находившийся среди молящихся юродивый Андрей и ученик его Епифаний увидели в воздухе Пресвятую Деву, окруженную Ангелами и Святыми, молящуюся и Покровом Своим осеняющую христиан. С этого времени был установлен праздник Покрова Божией Матери.