Отношение православной церкви к каббале. «Расплачиваться за это придётся погибелью души»: православный священник комментирует приверженность известного телеведущего каббале

Я много слышала и читала мнений о каббале, и все они разные. Может ли православный человек стать каббалистом? Является ли это грехом?

Отвечает протоиерей Михаил Воробьев, настоятель храма в честь Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня г. Вольска

Каббала - средневековое мистическое учение с элементами магии и теургии, возникшее в среде евреев. Сам термин «каббала» первоначально употреблялся в Талмуде для обозначения книг Библии, не входящих в Пятикнижие. Источниками каббалы являются трактаты мистического содержания, написанные в среде палестинских и вавилонских евреев в I–III веках нашей эры. Основополагающие идеи каббалы оформляются доктринально в VI–VIII столетиях. Содержание каббалы многообразно и синкретично. В нее входят числовая мистика пифагорейцев, дуализм гностиков, некоторые идеи об эманации Божества, присущие неоплатонизму. В средневековой Европе каббала впитала в себя идеи манихеев и катаров, сформировавшись окончательно к XIII столетию. В этот период написано наиболее важное каббалистическое произведение «Сефер ха-зохар» («Книга сияния»), сокращенно Зохар, ставшее для каббалистов одной из священных книг иудаизма наряду с Библией и Талмудом.

Основной идеей Зохара, как и всей каббалы, является положение, что материальный мир - это лишь видимый аспект незримой реальности, одновременно символ и часть этой высшей реальности, недоступной физическому восприятию, но частично раскрывающейся посвященным в тайны эзотерической мудрости. Каббала утверждает единство сокровенного и видимого миров: любое явление в низшем мире связано с процессами в высшем, духовном мире; это соответствие между высшей и низшей сферами присуще всем частям Божественного творения. Центральным и самым полным символом этого соответствия является человек, в котором Творец соединил все тайны обоих миров. Одной из главных идей каббалы является положение, что высший и низший миры могут влиять друг на друга. Каждое событие в низшем мире вызывает соответствующее изменение в высших сферах. Поэтому человек при помощи определенного магического действия, основанного на эзотерическом знании, может влиять на судьбу мироздания, являясь, таким образом, активным сотрудником Бога, соучастником в работе творения. Каббала стремится расшифровать сокровенный смысл Писания, в котором в зашифрованном виде содержатся все человеческие судьбы.

Наряду с каббалой как философско-мистическим учением существует практическая каббала, представляющая собой разновидность магии, целью которой является воздействие на высшие миры. Такое воздействие достигается с помощью сосредоточенного созерцания тайного смысла имен Бога, особых молитв, словесных и буквенных формул и амулетов. Практическая каббала упоминается в различных каббалистических произведениях, в частности в Зохаре, хотя она существовала задолго до появления каббалистического учения и была, по-видимому, известна уже вавилонским евреям. Ортодоксальный иудаизм относился к теоретической и практической каббале в целом отрицательно.

Несмотря на специфически еврейский характер, каббала вышла за пределы иудаизма. В XV веке в Европе появляется движение, утверждающее, что истинный, скрытый смысл каббалы - христианский. Основоположником христианской каббалы стал один из видных мыслителей эпохи Возрождения Пико делла Мирандола. Христианские каббалисты видели в каббале откровение, с помощью которого можно постигнуть тайны Пифагора и Платона. С этой каббалой, просуществовавшей до XVIII века, связано также имя христианского мистика Я. Бёме. Опосредованное влияние каббалы можно увидеть в некоторых идеях Ф. Шеллинга, русских философов В.С. Соловьева (софиология) и Н.А. Бердяева (учение о первичности свободы).

Православная Церковь оценивает каббалу как чуждое и враждебное христианству оккультное учение. Православный ученый может изучать каббалу как феномен средневековой культуры, но быть каббалистом в религиозном смысле, то есть допускать истинность и действенность принципов каббалы для православного человека совершенно недопустимо. Христианство является принципиально неэзотерической религией. Все содержание Божественного Откровения содержится в Священном Писании и Священном Предании Церкви, которое открыто всем. В Церкви нет секретов, доступных только посвященным, нет никакого тайного знания. В Библии нет никаких зашифрованных смыслов; понять Божественное Откровение можно не на основе интеллектуальной или магической дешифровки, но жизнью в благодати Святого Духа. Как пишет апостол Павел: Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4).

Здравствуйте! Если будет возможность, расскажите, пожалуйста, о каббале. Я бы хотел услышать Ваше мнение об этом учении. Мне кажется, что для того, чтобы быть грамотным православным человеком, надо знать многое, в том числе иметь представление о различных учениях, даже еретических. Уж слишком часто стало звучать слово «каббала». Спаси Вас Господи.

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :

Каббала (евр. qabbalah - принятие, предание) - мистическое учение и мистическая практика в иудаизме. Это эзотерическое теософское учение по духу совершенно чуждо Священному Писанию, ибо Божественная истина, содержащаяся в святой Библии, имеет целью спасение всего человечества. Поэтому о каком-то тайном знании речи быть не может. Не тайно Я говорил, не в темном месте земли; не говорил Я племени Иакова: «напрасно ищете Меня». Я Господь, изрекающий правду, открывающий истину (Ис.45:19). Слово Божие есть Откровение о путях нашего спасения. Священное Писание остается для нас сокровенным в той мере, в какой мы приступаем к чтению его, не очистив от грехов совесть, не освободившись от предрассудков, ложных идей и предубеждений. Только по мере духовного совершенствования человек оказывается способным вместить высокое духовное содержание Писания. Тайна Господня - боящимся Его, и завет Свой Он открывает им (Пс.24:14).

Изложению каббалы посвящены две книги: Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая написана, вероятно, в 6-7 веках по Р.Х. Утверждение самих каббалистов о существовании Сефер Иецира уже во время патриарха Авраама абсолютно мифично и не имеет никаких доказательств. Напротив, присутствие в этих книгах философских идей поздней античности (гностицизма, неоплотанизма и др.) полностью опровергают это мнение. Автором Зогар считается испанский каббалист Моше (Моисей) да-Леон. Время написания - около 1300 год. Желание современных каббалистов (М.Лайтман. Книга Зогар, М.,2003, с.185) сделать автором Зогар ученика раби Акибы Шимона бар Йохая, жившего во 2-м веке по Р.Х., противоречит мнению специалистов: «Арамейский язык во всех этих восемнадцати разделах один и тот же, и во всех них он обнаруживает одни и те же индивидуальные особенности. Это тем более важно, что ни в каком смысле не тот живой язык, на котором могли говорить Шимон бар Йохай и его друзья в первой половине II в. н.э. в Эрец-Исраэль. Арамейский язык Зогара - чисто искусственное создание. Это литературный язык автора, который почерпнул знание его исключительно из документов еврейской литературы и который выработал свой собственный стиль, руководствуясь определенными субъективными критериями. Высказанное некоторыми учеными предположение о том, что лингвистический анализ обнаружил в Зогаре ранние пласты, не было подтверждено современным исследованием. Во всех этих сочинениях дух средневекового иврита (а именно иврита XIII века) проступает сквозь арамейский фасад» (Г.Шолем. Основные течения в еврейской мистике. М.-Иерусалим, 2004, с. 216).

Каббала разделяется на умозрительную (каббала июнит) и прикладную (каббала маасит). Центральной категорией каббалы июнит является Эн соф (Не-нечто или Бесконечное). В отличии Бога Священного Писания Эн Соф не имеет имени, потому что безличен, непознаваем, невообразим. Ему не может быть приписано какое-либо свойство. Эн Соф открывается в своих проявлениях (не всем, а еврейским мистикам). Основным проявлением Эн-Соф является первочеловек Адам Кадмон. Через него путем эманации происходят 10 сефирот, которые являются атрибутами Бога. Десять сефирот представляют собой мистическое тело Адама Кадмона (Небесного Адама). Он появляется в результате эманации и не имеет образа и подобия. Земной Адам создается по образу Небесного Адама. Десятая сефирота называется Царство (Мальхут ). Она объединяет все девять сефирот. «Мальхут (Царство) обозначено в Зохаре как кнесет Исраэль, мистический прототип общины Израиля - Шхина. А.Ф.Лосев в Диалектике мифа пишет: «Так, сущность всей Каббалы, как сообщил мне один ученый еврей, большой знаток каббалистической и талмудической литературы (у которого я, по скверной привычке европейского наблюдателя, доискивался точно узнать о неоплатонических влияниях в Каббале), заключается вовсе не в пантеизме, как это думают либеральные ученые, сопоставляющие учение об Эн Софе и Зефиротах с неоплатонизмом, а скорее - в панизраэлизме: каббалистический Бог нуждается в Израиле для своего спасения, воплощается в него и становится им, почему миф о мировом владычестве обоженного Израиля, от вечности содержащегося в самом Боге» (XIV.3).

Каббалисты установили соответствие отдельных сефирот с частями человеческого тела. Знакомясь с этой примитивной мифологической схемой структуры космоса, трудно отделаться от вопроса, который сами каббалисты не ставят: каков источник этого «знания»? Как удалось узнать, что сефирот Корона (Кетэр) - чело; Тифэрет - грудь; Торжество (Нэцах) и Величие (Ход) - бедра человека?

Эзотерическое учение Сефер Иецира и Зогар принципиально несовместимо с библейским учением о Боге, мире, человеке и путях спасения человечества. Умозрительная каббала представляет собой соединение элементов гностицизма II-III веков по Р.Х. и неоплатонизма. У гностиков заимствовано учение о 10 эонах, которые составляют плерому (вселенскую полноту). Гностиков и каббалистов роднит дуализм, идея извечной вражды начал добра (света) и зла (тьмы). Дуалистическое мировоззрение в каббале имеет прямое выражение в Сефер Иецира : «Мишна 4: Также одно против другого создал Творец: добро против зла, зло против добра, добро из добра, зло из зла, добро различает зло и зло различает добро, доброта хранится для хороших и зло для злых» (часть 10). Очевидно, что учение, которое приписывает злу онтологический статус, ведет к оправданию зла. Напротив, по Священному Писанию, зло не было сотворено Богом, а возникло как результат злоупотребления даром свободы, данной Богом Своим творениям - ангелам и людям.

Исследователи указывают еще один языческий источник каббалы. По мнению В.С.Соловьева, специально изучавшего в 1875 году в Британском музее средневековую каббалу: «Ангелология каббалы, заимствованная главным образом у персов, состоит из формальных классификаций; замечательна только идея солнечного ангела Митатрона (вероятно, эллинизация персидского Митры), высшего посредника между Богом и вселенной; иногда он отожествляется с арх. Михаилом, а иногда с Мессией. Наш материальный мир не есть еще самая низшая степень в эманации божественного света; в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так наз. шелуха бытия, или скорлупы (клиппот), - это нечистые духи или бесы, столь же многочисленные как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься. Человеческие души, напротив, призваны к очищению и совершенству. Главное средство для этого - перевоплощение; оно двух родов: «круговорот» (гильгуль) и «прививка» (иббур), первый состоит в постепенном прохождении всех сфер бытия все в новых телах до полного очищения, иббур же означает особое соединение отжившей души с живым человеком, на 7 или даже на 14 году возраста» (Каббала. - Собр. соч., Брюссель, 1966, т. X, с. 342-43).

Каббалистическое учение представляет собой ярко выраженный пантеизм: Бог и мир понимаются как одно целое. Мир является лишь обнаружением, проявлением Бога. Пантеизм таит в себе внутреннее противоречие. Логическим следствием его неизбежно является сначала умаление Бога, а потом - отрицание, потому что Ему приписываются все несовершенства мира. «Судя по французским и немецким переводам каббалы, в течение столетий возникшей из отдельных трактатов и кодифицированной в XIII в., можно с уверенностью сказать, что это - самый настоящий неоплатонизм, но только не античный, где проблема человека не ставилась, а средневековый иудейский к котором действительно все ступени эманации пронизаны идеей человека… В каббале чувствуется весьма напряженная сексуальная атмосфера, так что это - какой-то мистико-сексуальный социализм.» (А.Лосев. Владимир Соловьев и его время, М.,1990, с.251-52). Вселенную каббалисты разделяют на мужское и женское начала. Правые и левые сферы являются соответственно мужскими и женскими. Вселенная представляется как любовный союз, как единение мужского и женского начал. Отношения между сферами интерпретируется с помощью символики пола. «Природа этой мистической символики представляет собой одно из главных препятствий для правильного понимания такого труда мистической экзегезы, как Зохар; и все же эта тщательно разработанная и подчас причудливая символика служит ключом к его осо-бому религиозному миру. Даже такой выдающийся ученый, как Р.Херфорд, доказавший свое понимание сущности иудаизма, пишет о «символике, которая часто кажется совершенно нелепой, а иногда грубой и отталкивающей» (Г.Шолем. Основные течения… с. 270).

Прикладная каббала (каббала маасит) является разновидностью магии. Она широко использует амулеты и медитацию. Для гадания используются карты Таро. Каббалисты приписываю мистический смысл буквам и числам. Символический каббалистический язык состоит из 10 цифр и 22 букв еврейского алфавита. Вместе они составляют 32 «пути премудрости». По мнению самих каббалистов с помощью 10 цифр можно все исчислить, а посредством 22 букв написать всевозможные книги. Каббалистическая нумерология пытается вычислить сакральное значение каждого слова, суммируя числовые значения букв еврейского алфавита (гематрий ). Путем перестановки букв в определенном порядке каббалисты получают из одного слова другое с совершенно иным смыслом (темура ). Используется еще один метод в двух вариантах (нотарикон ): А. Буква слова принимается за начальную букву другого слова. Получается из одного слова целое предложение. Б. Из первых, последних или средних букв предложения составляют новое слово или предложение. Эта оккультная числовая и буквенная магия ничего общего не имеет со смыслом Священного Писания. Библейские тексты не содержат никакого кода или шифра. Притчи, образы и символы - лишь средства, которыми раскрываются трудно выразимые человеческим языком глубокие богословские истины нашего спасения.

Занятие любыми видами оккультизма (в том числе каббалой) вводит человека в общение с падшими духами. Зараженный недугом тщеславия и, не имея духовного зрения, чтобы увидеть впереди зияющую бездну, такой человек оказывается порабощенным демонами. Все занятия магией и оккультизмом кончаются духовной смертью. Достаточно вспомнить страшную историю гибели мага и чародея Иоганнеса Фауста (ок.1480 - ок.1540). Он заключил договор с диаволом, который предоставил ему все «блага» мира. Фауст согласился отдать за это душу. Когда срок соглашения истек, диавол точно в указанную ночь взял эту душу в ад. До нас дошли свидетельства современников о нем. Вот рассказ одного из деятелей Реформации Филиппа Меланхтона (1497-1560): «Знавал я человека по имени Фауст, из Кундлинга, маленького городка по соседству с местом моего рождения. В бытность свою студентом в Кракове он изучил магию, которой там прежде усердно занимались и о которой публично читали лекции. Он много странствовал по свету и всюду разглагольствовал о тайных науках. Приехав в Венецию и желая поразить людей невиданным зрелищем, он объявил, что взлетит в небо. Стараниями дьявола он поднялся в воздух, но столь стремительно низвергся на землю, что едва не испустил дух, однако остался жив. Последний день своей жизни, а было это несколько лет тому назад, этот Иоганнес Фауст провел в одной деревушке княжества Вюртембергского, погруженный в печальные думы. Хозяин спросил о причине такой печали, столь противной его нравам и привычкам… В ответ он сказал: «Не пугайся нынче ночью». Ровно в полночь дом закачался. Заметив на следующее утро, что Фауст не выходит из отведенной ему комнаты, и подождав до полудня, хозяин собрал людей и отважился войти к гостю. Он нашел его лежащим на полу ничком около постели; так умертвил его дьявол» (Легенда о докторе Фаусте. Ред. В.М. Жирмунский. М., изд. «Наука», 1978).

Трагедия началась две тысячи лет назад по причине отвердевшей невосприимчивости фарисеев и книжников к новозаветной благодати, о которой предвозвещали Богодухновенные пророки. Отпадение от живого источника Истины неизбежно ведет к омертвению и бесплодию.

Сухие листья октября,
Глухие вскормленники мрака,
Куда летите вы? Зачем
От древа жизни вы отпали?
Вам чужд и странен Вифлеем,
И яслей вы не увидали.

О.Мандельштам. Где ночь бросает якоря. 1920

Каббала, представляющая фантастическую смесь эзотерического оккультизма, замешанную на языческих религиозно-философских идеях. Она свидетельствует о полном отпадении от великого и спасительного библейского учения. Люди, которые по своей слепоте начинают заниматься каббалой, не сознавая того, заключают договор с адом.

Каббалистическое учение (из курса лекций по библеистике)
Протоиерей Анатолий Тригер

Каббалистические методы

Каббала соединила пантеистические построения неоплатонизма и мифологемы гностицизма с иудейской верой в Библию, как мир символов. Основываются они преимущественно на особенностях еврейского алфавита, который состоит из 22 согласных. Произношение и смысл слова фактически зависят от того, какие гласные к этому слову можно подставить; эта особенность, - есть возможность находить в словах иной смысл. Другим важным обстоятельством было то, что числа тоже обозначались буквами. Отсюда основной каббалистический закон: всякое слово есть число, и всякое число есть слово.
Разные слова могли иметь одно и то же числовое значение, в этом случае если одно слово заменить равнозначным по числовому значению другим словом, то появляется совершенно иной смысл. Классический пример: «число зверя» в Апокалипсисе - 666. Числовое значение имеет несколько вариантов имен - слов, многие понимали под этим числом имя римского императора - Нерон. Одни и те же буквы еврейского алфавита, в начале и в конце слова, имеют разные написания, это тоже использовалось в каббале. Основных каббалистических методов - три.

1. Гематрия.
2. Нотарикон.
3. Тимура (тамура).

Гематрия - основывается на уже упомянутом числовом значении, которое имеет каждое слово. Она состоит в том, чтобы одно слово заменять другим, равным ему по числовому значению. Этот метод распространяется и на целые предложения.
Нотарикон - в нём совмещены два метода. Согласно первому подпункту, каждая буква одного слова принимается за начальную букву целого слова.
Тимура - основан на перестановке букв. Пишется в 2 строчки еврейский алфавит одна буква под другой. Потом в тексте верхняя буква взаимозаменяет нижнюю (или наоборот).
Сама по себе каббала ничего особенного не представляет.

Каббала, представляет собой фантастическую смесь эзотерического оккультизма, замешанную на языческих религиозно-философских идеях. Она свидетельствует о полном отпадении от великого и спасительного библейского учения. Люди, которые по своей слепоте начинают заниматься каббалой, не сознавая того, заключают договор с адом.
иеромонах Иов (Гумеров)

Православная Церковь оценивает каббалу как чуждое и враждебное христианству оккультное учение. Христианство является принципиально не эзотерической религией.
Священник Михаил Воробьев, настоятель храма в честь Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня г. Вольска

Интересно, познавательно, но стоит только двинуться дальше по азбуке веры, то можно натолкнуться на такое:

Нумерология библейская

Нумерология библейская - учение об исторических и символических числах, содержащихся в Священном Писании.
В Священном Писании встречается две категории чисел - исторические и символические. Первая категория отражает факты прошлого, а вторая несет богословскую нагрузку.
Причем, исторические и богословские данные могут совпадать, а могут и не совпадать в одном числе. Например, указания на сроки царствования ветхозаветных монархов или указания на тот или иной год их правления есть чисто исторические датировки, которые не несут богословское содержание. Но указание на 40 дней пребывания Моисея на Синае больше чем историческая ремарка. Число 40 в Библии символизирует подготовительный период, предшествующий какому-либо важному событию. 40-летний период считался также сроком одного поколения.
Символическими числами для Библии являются число 40, 12, 10, 7, 4, 3, 2.
Число 40 образуется оно путем умножения двух других символических чисел: 4 (символ пространственной законченности видимого мира) и 10 (символ относительной завершенности). Последнее число, в свою очередь, может быть получено путем сложения двух других чисел, которые также символизируют полноту, как в мире духовном, так и мире видимом: 3 и 7. В результате число 40 выражает собой совершенную полноту.
Сорок дней и сорок ночей продолжался потоп (Быт. 7:17); сорок лет было Исааку, когда он взял себе в жены Ревекку (Быт. 25:20); странствование евреев по пустыне продолжалось сорок лет (Исх. 16:35; Чис. 14:33; Втор. 8:2); на три сорокалетия делится жизнь пророка Моисея, продолжавшаяся сто двадцать лет. Сорок дней и сорок ночей он провел на горе Синай (Исх. 24:18;34:28); после рождения мальчика женщина сорок дней проходит очищение (Лев. 12:2,4). Если она рожала младенца женского пола, то очищение продолжалось восемьдесят дней (40+40); Иисус Навин говорит: я был сорока лет, когда Моисей, раб Господень, посылал меня из Кадес-Варни осмотреть землю (Нав. 14:7); после победы судии Гофониила над царем Месопотамским Хусарсафемом земля покоилась сорок лет (Суд.3:1-11); сорок дней приглашал филистимлянин Голиаф евреев вступить с ним в поединок (см.:1Цар.17:16); цари Давид и Соломон правили по сорок лет (2 Цар.5:4; 15:7; 3 Цар. 2:11; 3Цар.11:42); передняя часть Иерусалимского храма, построенного Соломоном, имела ширину в сорок локтей (3 Цар.6:17); сорок дней продолжался путь Илии до горы Божией Хорива (3Цар.19:8); сорок дней было дано жителям Ниневии на покаяние (Иона 3:4).
В земной жизни Господа нашего Иисуса Христа с числом 40 связаны два важных события. Перед началом проповеди Царства Небесного Спаситель мира, удалившись в безводную Иудейскую пустыню, постился 40 дней, ничего не вкушая (Мф.4:2; Лк.4:2). До Вознесения воскресший Господь оставался на земле тоже 40 дней (Деян. 1:3).

Число 12 означает число избранников - 12 патриархов, сыновей Иакова, 12 колен Израилевых, 12 апостолов Христовых, по 12 тыс. на каждое колено избранных в Откр.7:4-8). Производным от 12 является число 24 (24 священнические чреды, 24 старца в Откр.).
Число 10 — один из символов завершенной полноты (10 казней египетских, 10 заповедей Декалога, 10 условий для приближения к святилищу в псалме 14).
Число 7 — более распространенная в Св. Писании форма обозначения полноты. История творения в Быт 1 завершается 7-м днем покоя; согласно Быт 10, народы земли происходят от 70 предков. Число 7 часто встречается в ветхозав. культе (семикратное окропление кровью, 7 жертвенных животных, семисвечник Скинии и Храма и т. д.). Согласно Иер 25:12, Плен длился 70 лет (по Иез 29:11 — 40 лет). Христос избирает 70 апостолов (Лк 10:1); апостолы — 7 диаконов (Деян 6:3). В Откр. говорится о 7 церквах, 7 звездах, и сама композиция его построена на числе 7.
Число 4 знаменует вселенскость (по числу сторон света). Отсюда 4 рукава реки, вытекающей из Эдема (Быт 2:10 сл.); 4 угла, или "рога", алтаря; небесный Ковчег в видении Иезекииля (гл. 1) несут 4 символических животных (ср. Откр 4:6); в его же видении Новый Иерусалим был в плане квадратным, обращенным к 4 сторонам света.
Число 3 — знаменует Божественное Триединство (явление трех ангелов Аврааму в Быт 18; троекратное прославление святости Бога в Ис 6:1 сл.; крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа, Мф 28:19; Бог как властитель прошлого, настоящего и будущего в Откр 1:8).
Число 2 обозначает нечто основополагающее (две скрижали Декалога, два столба у врат Храма, Закон и Пророки, олицетворенные на горе Преображения Моисеем и Илией, отправление апостолов по двое, два свидетеля Христова в конце времен в Откр 11:3).

Интересная картина, прям как рассказы о наших разведчиках и и вражеских шпионах, которые по своей сути есть одно и тоже.
И если то, чем занимается кабала есть враждебное оккультное учение, то православная нумерология это богодухновенное знание?
Вот Вам и парадокс, который на деле просто «вид жопы с разных сторон».

Взаимодействие иудаизма и православия на территории России всегда было сложным и неоднозначным вопросом. С одной стороны, на протяжении долгого времени наблюдалось довольно мирное сожительство двух религиозных систем. С другой, иудаизм находился по большей части в неравноправном положении, что выражалось в проявлениях как стихийного антисемитизма, так в государственных мерах по определённой дискриминации иудейской части населения. В наше время вопрос взаимоотношений обострился благодаря такому явлению, как Каббала в России.

Религиозная мода

Речь идёт не столько о традиционной Каббале, которая присутствовала в духовной жизни живущих в России евреев и прежде, сколько о современной интерпретации Каббалы. Эта интерпретация имеет израильское происхождение, но настоящую популярность и свой оформленный вид приобрела на Западе, в США. Там современное прочтение Каббалы нашло себе немало приверженцев в среде, прежде всего, представителей шоу-бизнеса.

Психологические особенности личностей, преуспевающих в этой специфической сфере деятельности, сам характер данного «круга», ориентированный на достижение успеха практически любой ценой – видимо, в этом кроется причина популярности в Голливуде и его окрестностях различных мистических учений.

Не случайно именно американский «бомонд» стал популяризатором многочисленных современных оккультных течений «Нью-Эйдж», не зря именно здесь расцвела современная сайентология. Вот и Каббалу западные звёзды стали воспринимать в подобном ключе: практический набор рекомендаций, правил, амулетов, психологических самотреннингов, магических формул – в общем, всего, что может принести человеку процветание и успешность в делах. Скорее всего, девять из десяти людей ничего бы и не слышало о Каббале, если бы не рьяная приверженность к современной каббалистике Луизы Чикконе, известной как сверхпопулярная певица, актриса и продюсер Мадонна. Она и ввела моду на увлечение современной Каббалой сначала в западном шоу-бизнесе, а затем это модное поветрие стало распространяться и на российский шоу-бизнес.

Если верить публикациям СМИ, за последние годы наблюдается увеличение числа российских знаменитостей, которые интересуются Каббалой, принимают участие в закрытых семинарах по изучению Каббалы и, по некоторым внешним признакам, являются приверженцами каббалистики. В их числе называются Филипп Киркоров, Вера Брежнева , Кирилл Серебренников, Лолита Милявская, Владимир Соловьёв и другие.

Сетевой маркетинг или тысячелетняя мудрость?

Противники распространения «попсовой» Каббалы в России указывают на то, что новоявленная мода на каббалистику имеет все признаки недобросовестного сетевого маркетинга или даже коммерческого религиозного культа. Открывающиеся центры по изучению Каббалы активно занимаются распространением обучающих курсов, которые состоят из книг, брошюр, специальных амулетов и тому подобного – разумеется, не бесплатно. Причём эти курсы, которые рекламируются как необходимое условие духовного развития и познания тайн иудейской мистики, могут быть довольно дорогостоящими для большинства российского населения (стоимость базового начального курса изучения Каббалы достигает 300-400 долларов).

Однако у зарубежных популяризаторов Каббалы другое мнение относительно их активности в России. Они обращают внимание на то, что Каббала имеет универсальный характер – именно поэтому центры по изучению этого духовного наследия открываются по всему миру. Согласно мнению современных каббалистов, Каббала является общим для всех народов способом познания мира, самопознания человека и достижения гармонии человеческой жизни. Именно поэтому она распространяется в разных странах – в православной России, на протестантском Западе, в формально атеистическом, но, по сути, конфуцианском Китае.

Вроде бы Каббала - это древнейшее хранилище божественной мудрости, появившееся ещё до возникновения других религий – поэтому она содержит общие религиозные принципы.

Так, часто утверждается, что изучение Каббалы не противоречит Православию, что оно «помогает православным становиться ещё более православными». А те многочисленные православные священники и богословы, которые негативно отзываются о Каббале в целом и о современной каббалистике в частности, просто «недостаточно хорошо ознакомлены с сутью вопроса».

Православие и Каббала: движение в разных направлениях

Однако в этих первоначальных заявлениях умалчивается о том, что Каббала - это не просто духовное учение общего порядка, она предполагает тесную и неразрывную связь с иудейской религией. Собственно, без следования Торе изучение Каббалы в иудаизме признаётся ересью, изучать Каббалу не-иудеям нельзя, так как они извратят её учение. Поэтому Русской Православной Церковью современная каббалистика воспринимается как разновидность иудейского прозелитизма, направленного на «вербовку» последователей среди населения стран, исторически и культурно принадлежащих к иным религиозным системам. Через модное любопытство к мистической составляющей Каббалы человек втягивается в орбиту иудаизма и через некоторое время его приводят к мысли, что изучение Каббалы и приверженность другим религиям несовместимы.

Впрочем, Православие о Каббале отзывается негативно не только в связи с сегодняшней активностью, но и в целом как о духовном феномене.

Православная оценка возникновения, развития и характера Каббалы сводится к тому, что это духовное произведение еврейского религиозного фольклора противоречит не только христианству, но и ортодоксальному иудаизму. После того, как в 70 году нашей эры Иерусалим был захвачен римлянами и в отместку за антиримское восстание был разрушен Второй Храм, евреи лишились своего государственного и религиозного центра. Будучи рассеянными по разным частям света и лишённые дисциплинирующего влияния религиозной иерархии (священников среди евреев не стало, так как священники могут служить лишь в единственном Храме), иудеи поддались естественным тенденциям самостоятельного религиозного творчества. Появились запрещённые Торой астрологические изыскания, ритуалы гадания и проникновения в тайны бытия, магические заклинания и амулеты , мистические и эзотерические учения и толкования. Всё это в сумме и составило Каббалу. С точки зрения Православия, Каббала – это сборник еврейского язычества, оформившегося в Средние века и в наши дни получившего новое звучание.

Александр Бабицкий

Константин Бурмистров.

Введение

В течение нескольких лет занимаясь вопросами, так или иначе связанными с еврейской мистической традицией, я столкнулся с рядом проблем, которые суммарно можно охарактеризовать так: это проблема отношения к мистической традиции человека, находящегося вне ее, но тем не менее ощущающего не просто интерес, но некую экзистенциальную значимость этой традиции для своей жизни. С подобной проблемой сталкивалось немалое число людей самых разных эпох, с различной конфессиональной принадлежностью, мировоззренческими установками и так далее. Каждый из них решал ее по-своему.

В принципе, возможны самые разные подходы к восприятию Каббалы (а именно эта мистическая традиция является темой данной работы) не-каббалистами: это могут быть и поиски следов некой “предвечной философии”, и стремление к реформированию христианства, миссионерство, попытка доказать некоторые догматы Церкви, утверждение первенства еврейской религии, магические цели и т.д. Сюда же я бы отнес и так называемый “научно-критический” подход, который, конечно, может быть выделен и рассмотрен особо, per se, однако в данном случае это делать нецелесообразно. Не пытаясь охватить здесь все возможные типы отношений, я сосредоточил внимание лишь на, условно говоря, сочувственно-заинтересованном отношении, характерном для традиции, условно называемой “Христианской Каббалой”. Она возникла в конце 15-го и просуществовала до 18-го века, оказав сильное влияние на интеллектуальную, религиозную и культурную жизнь Европы этого периода. При этом особенно важным мне кажется отношение христианских каббалистов и их последователей к проблеме происхождения Каббалы и ее соотношения с гностицизмом и платонизмом, что, в сущности, в этом контексте равнозначно вопросу о том, “что такое Каббала”. Я делаю это не случайно, потому что во все времена для людей, стоящих вне традиции, восприятие Каббалы во многом определялось ее соотнесением с близкими им религиозными или философскими концепциями, будь то христианство, греческая философия или научные парадигмы. И это объединяет вместе христианских каббалистов, еврейских философов, оккультистов и современных ученых.

1. Зарождение христианской Каббалы. Отношение к Каббале в эпоху Ренессанса

1. С исторической точки зрения, христианская Каббала происходит из двух источников. Первым из них были христологические спекуляции ряда перешедших в христианство евреев; тексты такого рода известны уже с конца 13-го века, наиболее знаменитыми представителями этого направления могут быть названы Авнер из Бургоса (ок. 1270–1346) и Пауль де Гередия (ок. 1405–1486), однако в целом эта деятельности имела сравнительно небольшой успех, а их книги не пользовались особой популярностью в эпоху Ренессанса, представляющую особый интерес для нашей темы . Христианских каббалистов той эпохи питал другой источник: это было учение о некоем предвечном Божественном откровении, дарованном людям и ими утерянном. Центром этого движения стала во второй половине 15-го века созданная флорентийским аристократом Козимо Медичи Платоновская Академия во Флоренции. Его главными представителями были известный философ-неоплатоник Марсилио Фичино (1433–1499), который перевел с греческого языка на латынь корпус сочинений Платона, Плотина и некоторые неоплатонические и герметические тексты, и его ученик Пико делла Мирандола (1463–1494), “отец” христианской Каббалы.

Пи́ко де́лла Мира́ндола (1463 - 1494)

Именно Пико несет основную ответственность за резко возросший интерес к Каббале в эту эпоху. Я не буду останавливаться на достаточно известном феномене платонизации и философизации Каббалы (как евреями, так и христианами – Пико делла Мирандола, Йоханан Аллемано, р. Ицхак и р. Яаков Абраванель etc.) в этот период, – феномене, оказавшем сильное влияние на все последующее восприятие Каббалы в Европе . Интереснее для нас, почему же в контексте платонически-пифагорейско-герметического синтеза возникла необходимость обращения к еврейской мистической традиции? Ответом на этот вопрос могут послужить слова самого Пико делла Мирандолы: “Никакая наука не может лучше убедить нас в Божественности Иисуса Христа, чем Каббала” . Эта фраза вошла в число 900 тезисов, представленных Пико в 1486 г. для публичных дебатов в Риме, причем в числе этих тезисов 47 было взято непосредственно из каббалистических источников (гл. обр. комментариев Реканати к Торе), а еще 72 являлись его собственными выводами из прочтения каббалистических текстов.

Не умозрительно-абстрактным, но настоятельно-жизненным, было желание отыскать в еврейской мистике решающие подтверждения христианских догматов, и прежде всего – догмата о Троице и о богочеловеческой природе Христа. Решающими же доводы, почерпнутые в Каббале, были бы именно потому, что она воспринималась как традиция, передающая истинное Откровение, восходящее к Моисею и, частично, просвечивающая у пифагорейцев, орфиков и неоплатоников. Пико делла Мирандола и последующие христианские каббалисты видели свою задачу в том, чтобы устранить при помощи Каббалы все существенные разногласия между христианством, иудаизмом и исламом, выделить из них, а также из греческой мудрости искры Божественного откровения и создать новую религию, которую Пико называл “универсальным христианством”. Эта новая религия рассматривалась вовсе не как какое-то новшество, но как утраченная примордиальная традиция. Вера в такую примордиальную традицию (prisca theologia) является одним из главных мотивов, определивших отношение к Каббале в последующие века.

2. Нельзя не упомянуть и еще о двух заметных фигурах того времени, проявивших исключительный интерес к еврейской мистике. Первым из них был известный немецкий религиозный деятель, гуманист и ученый Иоганн Рейхлин, – в сущности, основатель гебраистики как науки . Он был хорошо знаком с сочинениями Пико, а также целого ряда каббалистов, из которых наибольшее влияние на него оказал р. Йосеф Гикатилла и его учение об эманации и Божественных Именах.

Иоганн Рейхлин (1455 - 1522)

Особенно интересно его глубокое проникновение в каббалистическое учение, которому он посвятил две свои известные книги. Первая из них – “О чудотворном имени” (1494), трактующая о глубине и Божественности еврейского языка. В книге запечатлен диспут между еврейским мудрецом, христианским ученым и греческим философом, в результате которого делается вывод о первенстве еврейской мудрости, суть которой заключена в языке – словах, буквах и даже форме этих букв (возможное влияние традиции “Сефер hа-тмуна”). Вторая его книга – “О каббалистическом искусстве” (1517) – это опять-таки диспут между греком, мусульманином и евреем-каббалистом, причем главенствующую роль здесь играет опять-таки еврей, на основе многочисленных цитат из Писания, отцов церкви, Талмуда, каббалистических сочинений и трудов греческих философов показывающий, что высшей практикой богопознания является так называемая профетическая Каббала . Рейхлин разработал оригинальное учение, соединяющее догму о Воплощении с каббалистической концепцией Божественных имен, а еврейские предания о трех мировых периодах (Хаоса, Торы и Мессии) – с милленаристским учением Иоахима Флорского.

Вторым из них является знаменитый Генрих Корнелий Агриппа из Неттесгейма, хорошо знакомый с трудами Рейхлина и Пико. В своей “Оккультной философии” (1531) он изложил все, что было ему известно о “тайных науках”, в том числе и Каббале. Именно он впервые выдвинул идею о близости Каббалы и гностических учений . В то же время, именно Агриппа несет ответственность за ошибочное отождествление в христианском мире Каббалы с нумерологией и колдовством.

Генрих Корнелий Агриппа (1486 - 1535)

3. Среди других значительных христианских каббалистов конца 15-го – 16-го веков, изучавших Каббалу как в оргигинальных сочинениях, так и в латинских переводах, можно назвать кардинала Эгидио де Витербо (1465–1532), автора книг “Шхина” и “О еврейских буквах”, созданных под влиянием Зоhара и “Сефер hа-тмуна”, а также францисканского монаха Франческо Джорджио (1460–1541), в работах которого (“De Harmonia Mundi”, “Problemata”) Каббале отводится центральное место и впервые обильно цитируются рукописи Зоhара. Тогда же появляются работы Пауло Риччио, ученого еврея, профессора философии в Павии, личного врача императора Максимиллиана. Риччио впервые переводит на латынь и издает несколько трактатов Талмуда (1519), а также знаменитый труд Йосефа Гикатиллы “Шаарей Ора” (1516), оказавший влияние на всю последующую христианскую Каббалу своим учением об эаманации сфирот как раскрытии Божиих Имен. В своих работах по христианской Каббале он создает оригинальный синтез идей Пико делла Мирандолы и Рейхлина, дополняя их данными из разных каббалистических источников. Знаменитый мистик, француз Гильом Постель (1510–1581) переводит в то время части Зоhара и “Сефер йецира” на латынь и публикует их даже прежде, чем они были напечатаны на языке оригинала. Иоганн Видманштеттер, один из наиболее преданных Каббале христиан, собирает огромную библиотеку каббалистических рукописей, до сих пор хранящуюся в Мюнхене .

Эта деятельность по переводу и интерпретации каббалистических текстов наложила несомненный отпечаток на интеллектуальный облик той эпохи. Каббалой интересовались многие известные религиозные и философские мыслители, стоит назвать здесь хотя бы Джордано Бруно и Томмазо Кампанеллу (см. его “Город Солнца и “Монархию Мессии”). Современные исследователи отмечают влияние каббалистических идей и образов на творчество Мишеля Монтеня и Джона Мильтона (это, правда, уже 17 век). Каббала становится неотъемлемой частью не только европейской мистики, но и европейской культуры в целом.

4. Возросший интерес к Каббале среди европейских интеллектуалов той эпохи затронул и некоторых известных евреев-философов, в частности, р. Элию дель Медиго и р. Иеhуду Мессер Леона. Будучи приверженцами аристотелианской школы, они выступили с резкой критикой Каббалы, увидев ее близость неоплатоническим и платоническим взглядам. В сущности, они считали ее явлением, чуждым иудаизму и заимствованным из греческой философии в сравнительно позднее время. Другой причиной для такой критики было все возрастающее стремление христиан использовать Каббалу в миссионерских целях. В 17 веке эти идеи развивал последователь Дель Медиго Леон да Модена .

В то же время, существовало и совершенно иное отношение к этому вопросу. Йоханан Аллемано, р. Ицхак и р. Иеhуда Абраванель и, особенно, Авраhам Ягель выступали сторонниками интерпретации Каббалы в платоническом духе и, исходя из тех же оснований, что и их оппоненты, утверждали древнее и аутентичное происхождение Каббалы, видя в ней источник платонизма. Особенно удивителен среди них итальянец Авраhам Ягель (1553–1623), врач, философ и естествоиспытатель, который проинтерпретировал в еврейском духе всю систему и традицию “предвечной философии”, разработанную Пико делла Мирандолой и Фичино, осуществив “иудаизацию” Зороастра, Гомера, Гермеса, Орфея, Прометея, Платона и т.д. . В 17 веке сходных воззрений о древности Каббалы и ее сродстве с учением Платона, Филона и Плотина придерживался Шимон Луцатто. В целом же, можно сделать вывод о том, что и еврейские, и христианские мыслители Ренессанса видели в Каббале некую древнюю теологию, сходную с философскими течениями платонизма, аристотелизма, пифагореизма и атомизма, а по мнению евреев, являющуюся источником этих учений.

5. Таким образом, близость Каббалы к платонической мысли признавалась как критиковавшими ее, так и симпатизировавшими ей авторами эпохи Ренессанса, и можно сказать, что современные ученые лишь развили и углубили сделанные ими находки. То же самое, видимо, верно и в отношении другой важной школы античности – гностицизма. Как я уже говорил, первым автором, отметившим специфическое сходство между Каббалой и гностическими воззрениями, был, по-видимому, Корнелий Агриппа из Ноттесгейма. В своей книге De Incertitudine Scientiarum (“О недостаточности научного познания”) он писал, что именно еврейские каббалистическими суевериями вдохновлялись “офиты, гностики и еретики-валентиниане” ("Ophitae, Gnostici, et Valentiniani haeretici") . Вероятно, он имел при этом в виду сходство между концепцией Шиур Кома и литературой Хехалот, которые упоминались им уже в “Оккультной философии”, и излагаемой Иринеем Лионским гностической теорией Марка об огромных размерах Божественных тел . Тем самым Агриппа стал в начале целого ряда ученых, утверждавших, что теория Марка была создана под влиянием древнееврейских мистических идей, связанных с Шиур Кома (Э. бен Амозег, М.Гастер, Г. Шолем, М. Идель и др.) .

2. Изучение Каббалы в 17– 18 вв.

1. В 17 веке центр христианской Каббалы переместился из Италии и Франции в Германию и Англию. Интерес неевреев к Каббале в эту эпоху претерпевает качественные изменения: на первый план выходят практико-магические задачи, а работа с первоисточниками перестает быть столь же актуальной, как в 16 веке. Каббалистический символизм соединяется с алхимической и астрологической традицией, что особенно заметно в трудах Генриха Кунрата, Роберта Фладда и Авраама фон Франкенберга. В их сочинениях еврейский элемент становился все слабее, его место занимали эзотерические христианские спекуляции. Эта ветвь христианской Каббалы постепенно начинает эволюционировать в сторону масонской и оккультной Каббалы 18–20 вв .

2. В то же время во второй половине 17 столетия вновь вспыхивает интерес к теоретической Каббале и оригинальным текстам этой традиции. Это происходит в Англии, в кружке так называемых “кембриджских платоников”. Главными представителями этой группы были Генри Мор, Ральф Кэдворт и Джон Пордедж. С ними был связан также знаменитый голландский теософ Франциск Меркурий ван Гельмонт (1618–1699). На мой взгляд, именно в этом кругу христианская Каббала достигла своего апогея. Изучая первоисточники, в том числе и рукописные тексты лурианской традиции, недоступные для других христианских каббалистов, кембриджские платоники развивали собственное оригинальное учение, сочетавшее каббалистические концепции творения мира, сфирот, эманации светов и т.п. с идеями Платона, Пифагора и неоплатоников. Этот кружок был связан и с крупнейшим христианским каббалистом 17 века бароном Кнорром фон Розенротом из Зульцбаха (1636 -1689). Именно Кнорр ф. Розенрот, изучавший Каббалу в Амстердаме у ряда известных раввинов, в том числе р. Меира Штерна, предоставил кембриджскому кружку рукописи сочинений Лурии и его последователей (прежде всего, Исраэля Саруга).

Кнорр фон Розенрот (1636 - 1689)

По словам Г. Шолема, “в течение своей жизни он зарекомендовал себя как наиболее глубокий и мудрый христианский исследователь Каббалы” . Свои изыскания он обобщил в двух томах своего главного труда “Открытая Каббала” (“Kabbala Denudata”, Зульцбах, 1677–1684), получившего исключительное влияние в мистических кругах. Здесь представлен широкий обзор первоисточников, переведенных на латынь и сопровождаемых подробными комментариями (в том числе, фрагменты “Шаарей Ора” Гикатиллы, “Пардес Риммоним” Кордоверо, “Эмек hа-мелех” Нафтали Бахараха, выдержки из “Идрот” и др. книг Зоhара). Кроме того, в этой книге опубликован латинский перевод уникального текста по каббалистической алхимии “Эш Мецареф”, ивритский оригинал которого не сохранился. По-видимому, он был написан неким анонимным евреем-каббалистом в начале 16 века в Италии. К сожалению, этот текст, открывающий крайне малоизвестную сторону каббалистической традиции, так и не был изучен академической наукой .

До конца 19 века “Открытая Каббала” являлась основным источником знаний о Каббале для людей, стоящих вне этой традиции. Здесь же публиковались оригинальные сочинения христианских каббалистов. Особенно интересными, на мой взгляд, являются идеи Ван Гельмонта об Адаме Кадмоне, как предвечном Иисусе христианской теологии; концепция творения мира Генриха Мора, включавшую в себя лурианское учение о цимцум и о Божественном остатке (решиму), и др .

Кнорр ф. Розенрот известен также как один из самых вдохновенных религиозных поэтов Германии, и мне хотелось бы привести здесь четверостишие, которым заканчивается написанная им каббалистическая молитва “Десять Благословений”:

Теперь увенчан ты Короной, Мудростью и Знаньем,
Как Доброту и Строгость и Великолепье
должны Тебя всегда мы славить.
Принадлежат Тебе Победа, Слава,
Основание и Царство:
Твори, лепи и созидай нас право,
и вечно наполняй нас истеченьем .

Стоит отметить, что в этом стихе-молитве вкратце излагается не только порядок эманации десяти сфирот, но и отражены три стадии в проявлении или создании тварного мира (macht, form und schaff = бара, йацар и аса) .

Кнорр ф. Розенрот и Ван Гельмонт сыграли важную роль в распространении идеи о Божественном происхождении еврейского языка, обладающего некой особой, изначальной силой, как базовый язык человечества. Этот взгляд был выражен, в частности, в сочинении Ван Гельмонта "Alphabeti vere Naturalis Hebraici brevissima Delineato” ("Краткое описание подлинного естественного алфавита евреев"), опубликованном в 1667 году. В предисловии к этой книге Кнорр даже предлагает создать Общество еврейского языка по примеру существовавших тогда многочисленных Обществ немецкого языка .

В значительной степени именно через книгу Кнорра произошло знакомство с Каббалой целого ряда европейских философов: Лейбница (который несколько раз специально приезжал к Кнорру для прояснения неких вопросов, связанных с Каббалой), Беркли, Шеллинга, фон Баадера – вплоть до Владимира Соловьева.

3. Появление книги Кнорра фон Розенрота дало новый толчок исследованию Каббалы со стороны христианских ученых. В 18 веке появился целый ряд научных работ на эту тему (Иоганн Буддеус, И.К.Шрамм, И.Клейкер и др.); характерно, что во всех этих трудах Каббала рассматривается как явление, внутренне чуждое иудаизму и заимствованное из христианских, греческих или персидских источников. В еврейской среде в это время появляются резко критические выступления в адрес каббалистического учения, что было связано с разрушительными последствиями саббатианства и франкизма. Здесь стоит отметить прежде всего полемические сочинения р. Яакова Эмдена.

Значительный вклад в изучение еврейской мистики внес Соломон Маймон – ревностный сторонник Каббалы в юности и философ кантианского толка в зрелые годы. Усматривая в ней некий тип еврейской науки, он считал, что она претерпела вырождение в результате своей склонности обнаруживать аналогии где бы то ни было, становясь "искусством безумия, упорядоченного методом" или "систематической наукой, покоящейся на самомнении". Однако, в сущности, в своих попытках "разгадать" тайны Каббалы в терминах философии, Маймон следует по стопам христианских каббалистов Ренессанса .

4. В качестве некоего обобщения можно сказать, что в 18 веке традиция христианской Каббалы практически исчезает (за редкими исключениями), а преемниками ее наследия становятся два, условно говоря, “направления”. Первое из них – это так называемая “оккультная Каббала”, зародившаяся во второй половине 18 века в некоторых школах немецкого масонства (“Азиатские братья” и др.), немецком “новом” розенкрейцерстве, а также таких группах, как, например, “Школа избранных коэнов” Мартинеца де Пасхалиса. Вопрос о непосредственном каббалистическом влиянии на эти группы весьма неясен, однако, по моему мнению, оно было достаточно значительным. В дальнейшем эта традиция развивалась такими оккультистами, как Фабр де Оливье, Элифас Леви, Елена Блаватская и достигла своего апогея в английском Герметическом Ордене Золотой Зари . Учение этой традиции – тема столь специфическая, что не может быть рассмотрена в рамках данной работы.

Вторым направлением является еврейская наука 19 века.

3. Еврейская наука 19 Века и Каббала

1. В конце 18 – начале 19 века возникает так называемый академический интерес к иудаизму в целом и к еврейской мистике – в частности. Следует подчеркнуть тот факт, что взгляды на Каббалу у еврейских ученых школы Wissenschaft des Judentums во многом опираются на концепции именно христианской Каббалы прошлых веков, во-первых, в своих симпатиях к еврейской мистике, а во-вторых – в отношении к вопросу о ее происхождении. Уже один из первых представителей этой школы Нафтали Крохмаль утверждал, что Каббала – это древнее восточное учение, имеющее сходство с неоплатонизмом и гностицизмом.

2. Одним из основоположников научного изучения Каббалы был Михаэль Ландауэр. Однако его вклад касался вовсе не только истории. Его подход можно назвать скорее феноменологическим, чем историческим. Как сторонник и знаток идеалистической философии, Ландауэр впитал в себя некоторые каббалистические элементы, проникшие в нее через христианскую Каббалу (прежде всего – Кнорра фон Розенрота) и швабских пиетистов. Именно этим можно объяснить его настойчивое сопоставление еврейской мистики с неоплатонической философией, а также предпринятый им гигантский труд по символическому толкованию Библии с использованием каббалистической образной системы и методов.

3. Первой крупной работой, рассматривающей Каббалу с филологической, сравнительно-исторической и концептуальной позиции, была книга Адольфа Франка “Каббала, религиозная философия евреев” , определившая представление о еврейской мистике в Европе на целое столетие, вплоть до появления трудов Шолема. Франк также обнаруживает сильное влияние идей христианской Каббалы; в сущности, он и начинает свою книгу с изложения истории этого, казалось бы, не имеющего прямого отношения к собственно еврейской мистике, учения, тем самым указывая на своих предшественников.

Адольф Франк (1809 - 1893)

Вкратце основные положения Франка касательно происхождения Каббалы можно изложить так: Каббала – древнее учение, предшествующее Александрийской философской школе и христианству; наиболее важные концепции Каббалы исходят от зороастрийцев (халдеев и персов); в то же время, Франк считает Каббалу подлинным средоточием еврейской религиозной жизни:

"Мы никоим образом не можем рассматривать Каббалу как некий изолированный факт, случайный для иудаизма; напротив, это его сердце и душа. Ибо если Талмуд охватывает все то, что касается внешней практики и соблюдения Закона, Каббала оставляет за собой область умозрения и самые глобальные и трудные проблемы естественного и Богооткровенного богословия. Кроме того, она способна поднять благочестие людей, проявляя неизменное уважение к их грубым верованиям и научая их пониманию того, что вся их вера и религия покоится на возвышенной тайне" .

4. Такая позиция стала преобладающей не только в еврейской науке 19 века, она во многом сходна и с отношением крупнейшего исследователя Каббалы века 20-го, Гершома Шолема. Подобный взгляд разделял и современник Франка, крупный знаток еврейской и арабской философии, Соломон Мунк, писавший, в том числе, о влиянии доктрин древнееврейской мистики на неоплатонизм и гностицизм, – доктрин, ставших впоследствии составной частью Каббалы.

В то же время нельзя не отметить и иной тенденции в еврейской науке того времени. Ряд крупных еврейских ученых, в том числе такие исследователи Каббалы, как Адольф Еллинек и Соломон Луцатто, критиковали позицию Франка и утверждали, что “сердцем” и “средоточием внутренней жизни” иудаизма еврейская мистика была лишь в период между возвращением из Вавилонского плена и завершением Талмуда. Отметим, что, с одной стороны, таковой была и позиция христианских ученых, утверждавших, что после воплощения Христа иудейская религия утратила свои внутренние основания. В то же время, как признается сам Луцатто, такая реакция носила не столько академическую, сколько религиозную и культурную направленность и была вызвана негативными последствиями саббатианства и неприятием хасидизма. Отрицательное отношение к Каббале у таких крупных ученых, как Генрих Грец, Мориц Штайншнайдер и Соломон Рубин также может быть связано с их реакцией на восточноевропейский хасидизм.

Однако в целом отношение еврейских ученых к Каббале в 19 веке можно охарактеризовать как положительное, хотя и достаточно пристрастное. В особенности это касается ранней испанской Каббалы. Враждебно настроенные в отношении саббатианства и хасидизма, критикуя каббалистические элементы в этих учениях, они противопоставляли старую Каббалу этим движениям, утверждая, что она являлась истинным мистическим центром иудаизма, а последние – его профанацией.

5. Отметим, что в этом веке были примеры и более глубокого, неполемического отношения к Каббале со стороны людей, изучавших ее не как некое постороннее учение, но как источник личной инспирации. Здесь можно назвать прежде всего еврея-католика и масона Франца Иосифа Молитора (1779–1861) – последнего представителя традиции христианской Каббалы. В течение нескольких десятков лет он изучал каббалистическое учение, прежде всего Зоhар и комментарии к нему. Он был автором знаменитой многотомной “Философии истории”, в которой говорится о Каббале, Божественном откровении и соотношении между язычеством, христианством и иудаизмом. В последнем, 4-м томе этой книги проводится сопоставление еврейской и христианской мистики и делается вывод, что Каббала превосходит мистику христиан, которая является лишь ее затемненным вариантом. Шолем пишет, что “Молитор проявил исключительно точное восприятие каббалистического учения и своей интуицией намного глубже проник в мир Каббалы, чем большинство еврейских ученых того времени” . Отметим, что, по мнению Моше Иделя, именно взгляды Молитора оказали на значимое влияние на Гершома Шолема , а через него – на все последующее развитие науки о еврейской мистике в 20 веке.

Заключение

Таким образом, мы видим, что восприятие Каббалы не-каббалистами на протяжении веков было опосредовано постоянным сравнением с более знакомыми им концепциями и идеями. Именно этим объясняется их интерес к периферийным для самих каббалистов вопросам о “происхождении” Каббалы и различных внешних влияниях на нее. В то же время, христианские каббалисты внесли значительный и до сих пор не оцененный вклад в духовную культуру Европы последних веков. В частности, эти идеи оказались очень важны и для еврейской науки о Каббале. К сожалению, очень слабо изучен как сам феномен христианской Каббалы, так и вопрос о собственно еврейских источниках и о его обратном влиянии на еврейскую мистику. Уникальный пример межкультурного и межконфессионального взаимодействия, который дает нам христианская Каббала, на мой взгляд, может позволить нам по-новому взглянуть на многие аспекты таких проблем, как “фатальная заинтересованность” христианства в иудаизме, феномен ряда специфических христианских сект (т. наз. “иудействующих”), единство мистического опыта, традиционализм и “предвечная философия”, и т.д. Все это – предмет будущих исследований.

Гершом Шолем (1897 - 1982)

Библиография

1. Св. Ириней Лионский. Творения. М., 1996 (репр. изд. 1900 г.).
2. Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. В 2-х тт. Иерусалим, 1989.
3. Franck A. The Kabbalah: The Religious Philosophy of the Hebrews. N.Y., 1940.
4. Ginsburg, Ch.D. The Kabbalah, Its Doctrines... London, 1925.
5. Idel Moshe. Kabbalah: New Perspectives. New Haven, London, 1988.
6. Kabbala Denudata, seu Doctrina Hebraeorum Transcendentalis... T. 1. Sulzbach, 1677.
7. McIntosh Ch. The Rosy Cross Unveiled. Wellingborough, 1980.
8. Patai R. The Jewish Alchemists. Princeton, 1994.
9. Ruderman D. Kabbalah, Magic, and Science. Cambridge, London, 1988.
10. Salecker Kurt. Christian Knorr von Rosenroth. Leipzig, 1931.
11. Scholem Gerschom. Zur Geschichte der Anfaenge der Christlichen Kabbala, in: Essays, tribute to Leo Baeck, 1954, pp. 158–193.
12. Scholem G. Die Erforschung der Kabbala von Reuchlin bis zur Gegenwart. Pforzheim, 1969.
13. Scholem G. Kabbalah. Jerusalem, 1974.
14. Sefer Jezirah. Uebersetzt un komm. Von G.Postel (Clavis Pansophiae, Bd. 1). Stuttgart – Bad Cannstatt, 1994.
15. Wirszubski Chaim. Pico della Mirandola’s Encounter with Jewish Mysticism. Jerusalem, 1989.
16. Yates F.A. The Rosicrucian Enlightenment. St.Albans, 1975.

© сайт

О христианской Каббале доренессансной эпохи см.: Scholem, Kabbalah, 196–197 (см. перевод главы “Христианская Каббала” из этой книги Шолема в журн. “Архетип” (М.), № 2, 1995, сс. 125–130, пер. К.Бурмистрова); Scholem, Zur Geschichte..., 170–179.

См. здесь прежде всего фундаментальное исследование Хаима Виржубского (Wirszubski), работы Шолема (Die Erforschung... и Zur Geschichte...); Blau J.L. The Christian Interpretation of the Cabala in the Renaissance (N.Y., 1944), и др. См. также Idel, 262–264, Ginsburg, 205–214.

Scholem, Kabbalah, p. 197.

Scholem, Die Erforschung..., pp. 8–14.

См. Reuchlin J. La Kabbale: De arte cabalistica, trad., notes par F.Secret. Paris, 1973.

О влиянии профетической (экстатической) Каббалы Авраама Абулафии на Пико и Рейхлина см.: Scholem, Die Erforschung..., 11–12; Wirszubski, passim. Franck A., Kabbalah..., 219.

Scholem, Kabbalah, 201.