SEITSE USULIKU ALLIKAT Need seitse religioosset allikat on kõige olulisemad tööriistad, mille kaudu pastor aitab liikmel oma elus muutusi teha. Pastor, Pühakiri, traditsioon, kaasaegne teoloogia ja eetika, palve ja kunst, kogukonnad

Õigeusu kirik kui inimeste kogukond on heterogeenne; usklikud võib nende mõistuse omaduste põhjal jagada kolme tüüpi: tehnikud, humanitaarid ja kunstiinimesed. Nende tüüpide esindajad on üksteisest väga erinevad ning erinev on nende mentaliteet ja iseloom ning erinev on ka arusaam kristlikust õpetusest.

Tehnikud on ilmselt tugevaim usklike tüüp; nad on harjunud mõtlema lühidalt ja täpselt, tavaliselt on nad emotsioonidest koonerdavad (tunded ei valda neid); Olles harjunud matemaatiliste probleemide ja valemitega, tajuvad nad ilma tarbetu filosofeerimiseta kuulekalt, nagu aksioomid, kristlikke tõdesid ning tavaliselt õnnestub neil selgelt ja oskuslikult neid rakendada. Sellised tehnikamehed on üldiselt harmoonilised inimesed, nad tunnevad end Kirikus hästi; aga tavaliselt tunnevad sellised inimesed end igal pool hästi ja kui nende saatus oleks teisiti kujunenud, oleksid nad sündinud teisel ajal, teises kohas, oleks nad end sama hästi tundnud teises kogukonnas: komsomoli või skautide seas, näiteks.

Humanitaarteadused erinevad tehnikameestest vägagi: nii oma mentaliteedi kui ka kristlike tõdede mõistmise poolest. Kui tehnikamees filtreerib reeglina arukalt infot ja piirdub vaimse eneseharimise eesmärgil kahe-kolme raamatuga, siis humanist võib paari mõttepärli otsimisel koperdada läbi kõigi mäestiku. kirjandust, võib-olla isegi rohkem, kui peaks; Kui tehnikamees kipub kasutama teiste inimeste tsitaate, siis humanist mõtleb reeglina iseseisvalt, piltlikult öeldes kui tehnikamees, kuid mitte nii täpselt. Üldiselt on humanistil, kelle mõtted ja tunded on tavaliselt sassis, suurem võimalus teoloogia džunglisse takerduda kui tehnikamehel.

Ja lõpuks, kolmandat tüüpi usklikud on kunstiinimene. Minu arvates tuleks loov kristlane oma loomusest tulenevalt liigitada riskirühma: tavaliselt on ta entusiastlik, eksalteeritud inimene, kes kaldub äärmustesse kalduma, kes kahjuks kipub paljuski toimuvast valesti aru saama. Kirik. Loomingulisi inimesi, nagu tormi ajal ujujaid, võtab üles üks laine, siis teine, siis katab kolmas ja jääb selgusetuks, millisele kaldale nad uhutakse... Tavaliselt loomeinimesed kirikusse ei jää. pikka aega (neile, kes armastavad vaba elemente, ei meeldi kiriku keelud ja piirangud), kuigi on ka erandeid; Kahjuks tuleb sageli ette juhtumeid, kus kunstiinimesed said vaimse sfääriga kokkupuutest mõistuse kahjustada: kunstnik Vrubel on üks neist...

Need on minu arvates usklike tüübid.

detsember 2016

Arvustused

Jeesus esitas küsimuse: "Aga kui Inimese Poeg tuleb, kas ta leiab maa pealt usku?" Luuka 18.8. Ja nii, Inimese Poeg on juba tulnud ja kirjutab, et ta ei leia neid, kes usuvad Jumalasse. Seepärast kuulutab Ta neile, kes näivad uskuvat: „Ma ei tundnud teid kunagi; Minge minu juurest, te ülekohtutegijad” Matteuse 7.22-23. „Sinu süüteod on teinud lõhe sinu ja su Jumala vahel ja su patud on pööranud Tema näo sinust eemale, et ta ei kuuleks” Jesaja 59.2.
Uskumine ja patustamine (Jumala Seaduse rikkumine) on sama silmakirjalikkus, millega Jeesus võitles ja usklike poolt ristilöömisele anti.

Portaali Proza.ru igapäevane vaatajaskond on umbes 100 tuhat külastajat, kes sellest tekstist paremal asuva liiklusloenduri järgi vaatavad kokku üle poole miljoni lehekülje. Igas veerus on kaks numbrit: vaatamiste arv ja külastajate arv.

Praegu on religiooniteadustes aktsepteeritud usuliste ühenduste tüpoloogiat, kuigi erineval kokkuleppel, sealhulgas sellised põhitüübid nagu „kirik”, „konfessioon”, „sekt”, „kultus”.

Need nimed võeti üle kristlikust leksikonist, kus igaühel neist on teatav konfessionaalne tõlgendus ja oma kasutustraditsioon. Religiooniuuringud eraldasid sotsiaalsed tähendused õpetuslikest tähendustest, muutes need tüpiseerimise vahendiks, üldistades nimetusi religioossete ühenduste organisatsioonilise ülesehituse ja toimimise erinevatele viisidele. Usuliste ühenduste teadusliku tüpoloogia alguse sai Max Weberi ja Ernst Troeltschi töödest, kes opereerisid kristliku ideoloogia ajalooliselt väljakujunenud sotsiaalseid elluviimise vorme kõrvutades mõistetega "kirik" ja "sekt".

Mõlemad mõisted osutavad M. Weberi kirjelduses nn “ideaalsele mudale” – mõnele abstraktsele konstruktsioonile, millel tegelikkuses otsest konkreetset analoogi pole, kuid mis sisaldavad idealiseeritud näiteid ühiskonna usuelu organisatsioonilisest ülesehitusest. Weber käsitles kiriku- ja sektantlike tüüpide eristamise kriteeriume: 1) suhtumine maisesse (ühiskonda, kultuuri); 2) “liikmelisuse viis”, s.o. kristlike ühenduste ridade täiendamise tee; 3) organisatsioonilise struktuuri olemus.

Weberi tõlgenduse järgi iseloomustab kirikutüüpi maise korra tunnustamine püha autoriteedi poolt kehtestatud, usulise ühenduse soov sobituda sellesse korda ja saada universaalseks ühendavaks meediumiks maailma ja jumaliku printsiibi vahel (nii et rääkida, omada „õigustatud päästevahendite“ monopoli). Seda tüüpi organisatsioonide puhul on iga ühiskonnaliige reaalne või potentsiaalne (pikaajaliselt) kirikuliige, kirikuga samastumine toimub selle järgijate seas sündimise fakti järgi ning usklikele esitatakse mõõdukaid nõudmisi usundi täitmisel. tegevused. Kiriku struktuur püüdleb laia jaotusskaala poole, on oma olemuselt administratiivne ja bürokraatlik, eeldab professionaalse ettevalmistusega jumalateenistuste hierarhia olemasolu ning on otseses või kaudses seoses riigiga.

Vastupidiselt sellele kõigele iseloomustab sektantlikku tüüpi ilmaliku tagasilükkamine, kuna sellel pole vaimsetel eesmärkidel tähtsust. Selline suhtumine võib väljenduda vaenulikkuses maailma vastu, ükskõiksuses selle suhtes (kannatlikkus, irdumus või täielik teadmatus) või kavatsuses kujundada oma alternatiivne eluviis. Sekti kuulumine toimub vabatahtlikkuse alusel, inimese enda teadliku otsusega.

Sekt ei pretendeeri universaalsusele, ta viljeleb oma eksklusiivsust. “Valitud” režiimi säilitamiseks kehtestatakse sektides ranged reeglid ja enesepiirangud, mida järgijad tajuvad ühise kohustusena. Sektantlik tüüp ei aktsepteeri keerukat haldusstruktuuri, selles domineerib karismaatiline usujuhtimine.

Ernst Troeltsch (1865-1923) muutis mõnevõrra usuliste ühenduste tüpoloogia vaatenurka, võttes tüpoloogia aluseks kolm peamist usukogemuse saamise viisi, mille ta kristluse ajaloos avastas - kiriklik, sektantlik, müstiline. Igal neist on oma religioosse mõtlemise stiil. Erinevused religioosse usu üksiku subjekti mõistmisel tulenevad usklike sotsiaalsetest omadustest. Toimub levinud usutõdede kohandamine erinevate ühiskonnakihtide vajadustega. Vastavalt maise reaalsusega kompromissi astmele moodustuvad erinevat tüüpi usuühendused. Kirikuteadvuse jaoks on olemasolev maailmakord täiesti vastuvõetav, kuna seda peetakse üleloomulikust absoluutsest algusest paika pandud. Kiriku eesmärk on säilitada seda korda (konservatiivsus), võtta see omaks kogu inimeste elu jooksul (universaalsus), kasutada seda vahendina ja lähenemisena üleilmalisele eesmärgile (päästmine). Siit tuleneb kiriku massilisus, kohustus harida karja vastavalt kiriklikele määrustele, toetumine ilmalikule võimule ja ühiskonna valitsevatele kihtidele (viimasel juhul kiriku sõltuvus riigist ja kõige levinumast). sotsiaalsed hoiakud ei ole haruldane).

Seevastu sektantlik teadvus ei aktsepteeri kompromisse. Religioosne sekt tõrjub ilmaliku korra kui takistuse inimeste taasühendamisel eksistentsi algallikaga. Kiriku sees eraldudes ja sellest eraldudes ühendab sekt tavaliselt väikese osa usklikest, kes on veendunud isikliku vaimse pingutuse kaudu otsese sideme võimalikkuses religioosse usu subjektiga. Sektantluse sotsiaalseks aluseks saavad peamiselt need usklike rühmad, kes ei leia oma vajadustele rahuldamist olemasolevates kiriku poolt pühitsetud ühiskondlikes ja riiklikes kordades. Troeltsch hoiatab kategooriliselt mõiste "sekt" hindava kasutamise eest, mis väidetavalt viitab mingisugusele kiriklikkuse rikkumisele. Kirik ja sekt on tema tõlgenduses kristliku idee elluviimise “iseseisvad sotsioloogilised tüübid” seoses erinevate ühiskonnakihtide huvide ja võimalustega. Viimase abinõuna on tema arvates võimalik need mõisted asendada teatud vastetega, nagu “institutsionaalne kirik” ja “vabatahtlik kirik”, mis aga ei muuda nende tüpoloogilist tähendust.

Kolmas viis usukogemuse saamiseks on müstika. See vastab müstiliste liikumiste tüübile, mida Troeltsch kirjeldab vähem selgelt, tõenäoliselt selle nähtuse hajususe ja mitteinstitutsioonilisuse tõttu. Müstilise liikumise omadusteks võib pidada religioossete vaadete ja tavade individualiseerumist, nende püsimatust, liikuvust ja muutlikkust, orientatsiooni isiklikule müstilisele Jumalaga suhtlemise kogemusele, stabiilsete vormide puudumist ja situatsioonilist olemust.

Kahe maailmasõja vahelisel perioodil näitasid empiirilised uuringud “kirik-sekti” tüpoloogia piiranguid, paljude vahepealsete või üldiselt halvasti sobivate usuühenduste olemasolu. Richard Helmut Niebuhri (1894-1962) religioosse sektantluse vaatlus paljastas selles keskkonnas rühmad, kes: 1) ei keeldunud aktsepteerimast ühiskonnakorraldusi ja osalesid aktiivselt maises elus; 2) neid täiendasid mitte ainult täiskasvanud "vabatahtlikud", vaid sarnaselt kirikutega ka uued põlvkonnad usklike peredes, kes said sünnist saati sekti liikmeks; 3) jäi algsele usutunnistusele pühendunud, kuid muutus avatuks uutele religioossetele ideedele. Vaevalt vastasid need rühmad sekti rangetele tüpoloogilistele tunnustele, kuid nad ei pretendeerinud ka laiapõhjalisusele ja universaalsusele, mistõttu nad ei sobinud kirikutüübi tunnustega. Väljakujunenud usuühenduste tüübi määras Niebuhr konfessiooni mõistega.

Konfessioonid kuuluvad tavaliselt ühisesse religiooni, kuid ei kuulu selles religioonis domineerivatesse kirikutesse ja eksisteerivad suhteliselt iseseisvalt. Niebuhr seostas konfessioonide teket põlvkondade vahetumisega religioossetes sektides, mil esimese põlvkonna spontaanne karismaatiline impulss “rutiiniseerub”, annab teed järjekindlatele püüdlustele ellu jääda ümbritsevas sotsiaalses keskkonnas ning algab järkjärguline kohanemine maisega. Seda ei juhtu kõigi sektidega, enamik neist lihtsalt laguneb. Aga kui sotsiaalse kohanemise protsess jätkub (sektiliikmete maise staatus, varaline seisund, haridus jne muutuvad olemasoleva sotsiaalse struktuuriga isomorfseks), siis aja jooksul võib konfessioon omandada kirikutüübi tunnuseid. Nii tehti ettepanek käsitleda konfessiooni kui üleminekutüüpi sektilt kirikule.

Kuid religioossed rühmad, mis tekkisid väljaspool massireligioone ja olid rohkem kooskõlas Troeltschi müstiliste liikumiste kirjeldusega, ei sobinud sellesse tüpoloogilisesse mudelisse. Nende tuvastamiseks kasutas Howard Paul Becker (1899-1960) sotsioloogiliselt tõlgendatud kultuse mõistet – indiviidide liiduna mõne mitteametliku vaimse liidri ümber või grupiliikmete jagatud ideede ja ühiste ekstaatilise kogemuse alusel. Selline ühendus ei nõua jäika organisatsioonilist struktuuri ja kodifitseeritud kohustusi. Becker ei nõudnud täpsete individuaalsete vastavuste olemuslikku olemasolu kasutusele võetud tüpoloogilisele kontseptsioonile. Tema jaoks oli see sama “konstrueeritud tüüp” nagu sekti või kiriku tüpoloogilised tõlgendused. Kuid kõigi nende tüüpide omadused tulenevad regulaarsetest empiirilistest vaatlustest ja esindavad üldiselt reaalseid nähtusi, mis võimaldab nende tüpoloogiliste struktuuridega opereerida, et analüüsida religioonide organisatsioonilist struktuuri.

Usuliste ühenduste tüpoloogiat täpsustas John Milton Yingeri (1916–2011) mudel.

Aluseks võttis ta eristuse "kirikulaadne" ( kirikulaadne ) ja "sektilaadne" ( sektilaadne) organisatsioonilised vormid, mille tunnused vastavad üldiselt varasematele tüpoloogilistele kirjeldustele. Iga religioosse ühenduse tüübi määras nende üldiste tunnuste erinev kombinatsioon, millele lisandusid uued spetsiifilised omadused. Nende tüüpide hulka kuuluvad: 1) kirik (sealhulgas variantidena universaalkirik - kõikehõlmav ja paindlik ning kirik kui ekleesia - orienteeritud ühiskonna valitsevale osale, jäigem); 2) sekt (olemas kas "tavalise" lühiajalise sekti või "stabiilse sekti" kujul - ühendades valitud ideoloogia ühiskonnaga kohanemisvõimega); 3) konfessioon (mis omab eraldi sektantlikke ja kiriklikke tunnuseid, on suhteliselt tolerantne teiste usuliste ühenduste suhtes ja võib teatud tingimustel omandada kirikliku tüübi sarnasuse); 4) kultus (omab nii karismaatilisele kui ka sektantlikule lähedasele omadusele). Kõik need tüübid võivad olla nii institutsionaalses kui ka hajusas olekus. Tüpoloogilise kuuluvuse kriteeriumiteks on religioossetes ettekirjutustes väljendatud sisemise struktuuri meetodid (sulgus või avatus, hierarhilise struktuuri olemasolu või puudumine jne) ning konkreetse usulise ühenduse suhte olemus sotsiaalse keskkonnaga (aktsepteerimine või ilmalike väärtuste ja ühiskonnakorralduste tagasilükkamine).

Kaasaegses religiooniteaduses formuleeritakse perioodiliselt tüpoloogilisi mõisteid, mis täpsustavad või täiendavad väljakujunenud usuliste ühenduste tüpoloogiat. Kirikutüübis eristatakse näiteks alatüübina “düsfunktsionaalset kirikut” - massiliste kirikuorganisatsioonide kogudusi, kus nende juhid võtavad endale õiguse oma koguduseliikmeid kontrollida, nõuavad alistumist ja absoluutset lojaalsust iseendale, suruvad maha igasuguse kriitika (kahtlus jumalateenistusel võrdsustatakse usust taganemisega) . Jäädes väliselt osaks üldisest kirikustruktuurist, muutub “düsfunktsionaalne kirik” tegelikult autonoomseks organisatsiooniks, millel on klannilaadsed tunnused ja sisemine vastandumine kiriku ametlikule juhtimisele.

Teine näide religioossete ühenduste tüpoloogia arengust on "uute usuliikumiste" (NRM) identifitseerimine iseseisva rühmana. Seda argumenteerivad omadused, mis eristavad neid liikumisi religioossest sektantismist (mittekonfessionaalne päritolu, õpetuste eklektilisus) ja kultusühendustest (märgatavam mastaap ja suhteliselt keerukas organisatsiooniline struktuur). NSD heterogeensus ja varieeruvus nõuavad aga nende üldiste tunnuste pidevat selgitamist, mis ühiselt iseloomustavad neid kui ühte kindlat tüüpi.

On ilmne, et tüpoloogiline skeem "kirik - konfessioon - sekt - kultus" ei hõlma isegi diferentseeritud alatüüpide tuvastamist igas selle lülis kogu olemasolevate usuühenduste spektrit. Selle rakendamise universaalsus jääb problemaatiliseks - kui kristluses sobivad näidatud tüübid enam-vähem ühemõtteliseks identifitseerimiseks, siis kahes ülejäänud “aabrahami” religioonis (judaism, islam) pole selline samastamine alati ilmne. Teadaolevalt kasutavad teadlased mõistet "sekt", kuigi märkimisväärsete reservatsioonidega, teatud islami ja budismi rühmade suhtes. Samal ajal ilmneb ülaltoodud diagrammi analoogia islami "umma", budistliku "sangha", hindu "varna" ja "kasti" omadustega ning paljude teiste religioonide süsteemide organiseerimisvormidega. olla väga tinglik.

Teaduslik arutelu

Religioosse sektantluse tüpoloogiline seletus jääb religiooniuuringute jaoks aktuaalseks. Teaduslikus mõttes on kinnistunud ususekti iseloomustamine usklike ühendusena, mis tekib kirikuorganisatsiooni sees, isoleerub selle sees ja eraldub seejärel iseseisva kogukonnana. Mõistel "sekt" puudub ühemõtteline etümoloogia - see on tuletatud mitmest erineva tähendusega ladina sõnast (sekta - "mõtteviis", "reegel"; hoolitsema - "lõigata ära", "jagada"; litrid - "jälgi"). Selle mõiste järgi teatud sotsiaalsest tervikust eraldunud ja enamusele arusaamatu või vastuvõetamatu eluviisi valinud rühma tähistamine annab sellele massitraditsiooni järgijate ettekujutuses negatiivse varjundi. Samas on religioosse sektantluse fenomen olemas kõikjal mis tahes religiooni ajaloos ja tänapäevases eksisteerimises. Paljude õpetuste järgijate liikumised, mis aja jooksul muutusid traditsiooniliste religioonide laiaulatuslikeks süsteemideks, tegutsesid oma algstaadiumis sageli ususektide kujul (nagu näiteks kristluse puhul).

Reeglina on ususektide tekkimise põhjused juurdunud mõne osa usklike eluootuste dissonantsus kiriku ja ühiskonna olemasoleva reaalsusega. Kuna usklikud ei saa seda reaalsust muuta ega leia toetust ametlikust usuõpetusest, püüavad nad end selle eest kaitsta viisil, mis vastab nende individuaalse teadvuse religioossetele hoiakutele. Religiooni, mille raames ususekt moodustatakse, täielikku eitamist tavaliselt ei esine. Sektantlik ideoloogia ei väljenda midagi põhimõtteliselt uut, vaid ainult selekteerib, aktiveerib ja toob absoluutse tähenduseni kirikuõpetuse teatud aspekte, pidades tõeseks, erinevalt ülejäänud kirikutraditsioonist. Sekti vastandlikud suhted algse religioosse keskkonna ja ühiskonnaga tekitavad sektantide olemasolus väliseid ja sisemisi pingeid. Kõige sagedamini määrab ususekti eluea ühe-kahe põlvkonna eluiga. Seejärel sekt kas laguneb või muutub nn stabiilseks sektiks või konfessiooniks.

Ususekti tüpoloogilisteks tunnusteks võib pidada: 1) kirikuorganisatsioonist lahkunud usklike rühma vabatahtlikku ühinemist; 2) selle rühma teadlik eneseisolatsioon nii mahajäetud kirikust kui ka maisest keskkonnast (riigi ja ühiskonna institutsioonidest ja väärtustest); 3) lähedus, sisenemise eritingimuste kehtestamine; 4) range osalemise distsipliin; 5) eriliste religioossete tavade olemasolu, mis toetavad usku valitud usulise usu tõepärasusse, pühendumustunnet ja grupi moraalset ühtsust; 6) ideede kultiveerimine sektantliku õpetuse järgijate enda valitud ja eksklusiivsuse kohta võrreldes teiste usklikega; 7) karismaatiline religioosne juhtimine, milles juhtkonda tajutakse tõelise (taassündinud) päästva usu valvurina; 8) soodsate tagajärgede peatse ilmnemise ootus (praeguses elus või kaugemal). Enamikku neist tunnustest võib üksikult leida teist tüüpi usuühendustes, kuid kokku võttes määravad need religioosse sektantluse kui usuelu erilise korraldamise viisi eripära.

Religioosses või sotsiaalses keskkonnas, mis on sektantluse suhtes negatiivselt meelestatud, kasutatakse mõistet "totalitaarne sekt". See eeldab rangelt organiseeritud gruppi, kuhu juht ja tema sisering pettuse (pseudoreligioossed õpetused) ja vägivalla (psühholoogiline ja füüsiline) abil sihilikult püüavad kaasata võimalikult palju inimesi, rebida nad endast eemale. ühiskonda, panevad nad indiviidide mõtlemise ja tegude range kontrolli alla, kasutavad neid oma isekatel eesmärkidel. Neid negatiivseid omadusi ei saa aga pidada religioosse sektantluse eksklusiivseteks atribuutideks. Neid võib leida erinevatest kogukondadest, nii religioossetest (sh kiriklikku tüüpi) kui ka ilmalikest kogukondadest. Lisaks eeldab totalitarismi mõiste inimeste teadvuse ja käitumise täielikku allutamist mingile ennast kehtestavale valitsevale autoriteedile, pidevat jälgimist ja individuaalsuse allasurumist. Religioossetes sektides täheldatud vabatahtlik liikmelisus, kõrge enesedistsipliini tase, entusiasm, individuaalne kirg ja emotsionaalsus seavad kahtluse alla nende vastu esitatud nõuete paikapidavuse totalitarismis.

Selle nähtuse uurimise raskus aitab kaasa ka ebaadekvaatsele ususektantluse tajumisele. Olemasolevad uuringud viitavad raskustele ususektide tegevuse jälgimisel, jäädvustamisel ja kirjeldamisel – nad on kinnised, püüavad hoida end välismaailmaga distantsi, on isemajandavad ega ole enamikul juhtudel huvitatud olla "subjektid". Uuring."

31. märtsil 1945, lihavõttepühade eel, suri nunn Maria (Skobtsova) fašistlikus koonduslaagris.

Ema Maria näitas oma surmaga ohverdavat armastust, kui läks oma naabri asemel Ravensbrücki laagris, kus ta vangistati juutide natside eest varjupaiga eest, gaasikambrisse. 16. jaanuaril 2004 kuulutas Püha Sinod, kelle jurisdiktsiooni all ta oli, Ema Maarja pühakuks.

Kutsume oma lugejaid tutvuma Ema Maarja ühe põhiteosega - “Usuelu tüübid”. Teose kirjutas ta 1937. aastal

Kui hakkame uurima ajaloolist paika, kus me oleme, või õigemini neid ajaloolisi vagaduse tüüpe, mille meie ajalooline olukord on nüüdseks välja kujunenud, siis suudame objektiivselt ja erapooletult näha erinevaid inimeste kategooriaid, kellel on erinev arusaam ühest riigist. inimese usuline kutsumus. Igal kategoorial on oma positiivsed ja negatiivsed omadused. On väga tõenäoline, et ainult nende summa annab õige ilme mitmetahulisest kristlikust elust. Teisest küljest tuleb õigeusu usuelu tüüpide klassifitseerimisel alati meeles pidada, et koos ühe või teise tüübi selgete ja terviklike esindajatega on enamik inimesi omamoodi segu kahest ja sageli ka enamast tüübist. usuelu. Liigitamisel ja määratlemisel on väga raske jääda erapooletuse ja objektiivsuse raamidesse, sest elus tõmbab iga inimest tema enda arusaam kristlusest ja tõrjub talle võõras arusaam. Siin võib vaid tahta teha kõik endast oleneva, et sellist erapoolikust vältida.

Kui usklikke jälgides vestled nendega, loed erinevaid vaimsetele teemadele pühendatud raamatuid ja ajakirju, siis hakkab mõistmise uskumatu mitmekülgsus kohe silma.

Kui me üritame seda mitmekesisust taandada mõnele enam-vähem spetsiifilisele rühmale, siis mulle tundub, et hetkel on need rühmad järgmised:

eksisteerib õigeusus

Muidugi on selline jaotus teatud määral meelevaldne. Elu on palju keerulisem. Tõenäoliselt on ka teisi kategooriaid, mida ma ei suutnud tunda. Kuid selline tingimuslik jaotus on väga kasulik paljude meie elunähtuste mõistmisel ja võimaldab teatud määral mõista meie enda meeldimisi ja mittemeeldimisi, meie enda vaimsel teel. Igal vaimsel tüübil on oma, mõnikord väga keeruline ajalugu, oma tekkelugu, millest igaühe määravad selle tekkimise kõige erinevamad tingimused. Inimene ei satu end ühte või teise gruppi mitte ainult sisemise gravitatsiooniga, vaid ta on justkui selle jaoks ette määratud keskkonna, kust ta tuli, kasvatuse, õpetuse ja mõjude poolt. Proovime iseloomustada iga kategooriat selle ajaloolise päritolu seisukohast, proovime iseloomustada selle moraalseid omadusi, eluviisi, isegi kunsti, selle leviku jõudu, selles peituvaid loomingulisi võimalusi, vastavust kaasaegsele. kirikuelu ülesandeid.

Mul on see esimene sünodaalne vagaduse tüüp.

Väljaränne voolas Euroopasse, võib öelda, et võitlusest veel jahtumata, kirglikus vaenuõhus, kirglikult kaitstud ideaalidega suurest jagamatust Venemaast, valgest ideest jne. Ta ei võtnud Venemaalt mitte ainult oma kerjuslikke asju, mitte ainult tääke ja rügemendi plakateid, vaid ka laagrikirikuid, kanderaamidele venitatud ikonostaasipaneele, anumaid, rõivaid. Ja võõrastele maadele elama asudes organiseeris ta mitte ainult Sõjaväeliidu filiaale, vaid ka oma kirikuid. Paljude jaoks oli kirik hinges elav vajadus. Paljude jaoks on see mingisugune suurriigi-Vene idee paratamatu atribuut, ilma milleta on raske rääkida omast, lojaalsusest mineviku traditsioonidele ja lepingutele. Kirik määras kindlaks teatud poliitilise ja patriootliku usaldusväärsuse. Selle sisemine tähendus kuidagi tähelepanu ei puudutanud - oluline oli, et rahvuskangelaste traagilise hukkumise aastapäevadel või kirikus kuulsusrikaste rügementide asutamise aastapäevadel oli võimalik korraldada pidulikke ja karme meeleavaldusi nende ühtsusest, nende ühtsusest. truudus vanadele lepingutele - teenida palveid ja mälestusteenistusi, seista ühel põlvel, lauldes igavest mälestust, ühineda auastme vanema ümber. Tihti kulutasid nad tohutult leidlikkust ja energiat, et ehitada plekkpurkidest seitsmeharuline küünlajalg või suitsutusmasin, et kohandada kirikusse mingisuguseid läbivaid kasarmuid. Selle olemasolu oli kohustuslik, ainult selle kohustusliku olemuse motiivid ei olnud sageli mitte kiriklikku, vaid rahvuslikku laadi.

Kui mõistame, kust selline suhtumine tuli, leiame kergesti selle juured eelmisest kirikuajast, selle sinodaalse eksistentsi perioodist. Alates Peeter Suure ajast on meie Vene õigeusu kirikust saanud Venemaa suurriikliku riikluse atribuut, muutunud osakonnaks teiste osakondade seas, sisenenud riigiasutuste süsteemi ja omastanud võimu ideid, oskusi ja maitseid. Riik andis talle kaitse, karistas teda kirikukuritegude eest ja nõudis needust riiklike kuritegude eest.

Riik määras ametisse kirikuhierarhid, jälgis peaprokuröri abiga nende tegevust, andis Kirikule haldusülesandeid ning tutvustas sellesse oma poliitilisi püüdlusi ja ideaale.

Sellise süsteemi eksisteerimise kahesaja aasta jooksul on Kiriku sisemine koosseis muutunud. Vaimne elu vajus kuhugi tagaplaanile ja pinnal oli ametlik, riiklikult tunnustatud religioon, mis väljastas ametnikele tõendi, et nad on - ilma sellise tunnistuseta ei saa ametnikku pidada usaldusväärseks ametniku seisukohast. osariik. Süsteem arendas välja erilise religioosse psühholoogia, erilise religioosse inimtüübi, eritüübi moraaliprintsiibid, erilise kunsti ja eluviisi. Põlvest põlve on inimesed harjunud mõttega, et kirik on kõige vajalikum, kohustuslikum, kuid siiski vaid riigi atribuut. on teatud riiklik voorus, mida on vaja ainult niivõrd, kuivõrd riik vajab vagade inimeste järele. Preester on ülevaataja, kelle riik on määranud Vene lojaalse alama religioossete funktsioonide korrektseks täitmiseks ja kuigi ta on selles ametis austusväärne isik, mitte mingil juhul mitte rohkem kui teised avaliku korra tagavad isikud, sõjaline jõud. , rahandus jne. Sinodaaliajal oli täiesti jahmatav suhtumine vaimulikesse nende jaoks igasugune erilise tunnustuse puudumine, isegi pigem mustas kehas hoidmine, n-ö ühiskonda mitte lubamine.

Inimesed käisid kord aastas pihtimas, kuna see pidi nii olema, kirikus, nad matsid oma lapsi, matsid oma surnuid, kaitsesid palveteenistusi kuninglikel päevadel, erilise vagaduse korral teenisid nad akatiste - aga kirik oli üksinda: nad läksid sinna siis, kui pidi - ja üldse ei tohtinud oma kiriklikkust liialdada -, võib-olla tegid seda ainult slavofiilid, kelle suhtumine muutis veidi väljakujunenud formaalset, ametlikku tooni inimväärse suhtumise kohta. Kirik. Loomulikult toetus sinodaalne vagaduse tüüp eelkõige Peterburi ministrite bürokraatia kaadritele, et see oli seotud just bürokraatiaga ja nii levis kogu Venemaal provintsiaalsete bürokraatlike keskuste kaudu kohalike omavalitsuste esindajateni.

Kogu süsteem määras ette, et usuliselt andekamad ja tulihingelisemad inimesed ei leidnud endale selles kohta. Nad kas läksid kloostritesse, püüdledes täieliku eraldatuse poole kogu välisest kirikutegevusest, või mässasid nad üldiselt, mässades sageli mitte ainult antud kirikusüsteemi, vaid ka kiriku vastu.

Nii kasvas meie religioonivastane fanatism, mis oli oma algstaadiumis nii sarnane ehtsa usuelu tulise põlemisega. Ta tõmbas endasse kõik, kes janunesid sisemise askeetliku vägiteo, ohverduse, ennastsalgava armastuse, ennastsalgava teenimise järele – kõike seda, mida ametlik riigikirik ei saanud inimestele anda.

Peab ütlema, et sel sinodaaliperioodil toimus kloostrites ka üldine vaimuelu lagunemisprotsess, riigi kõikvõimas kätt oli tunda ka nende peal, nende moraalil ja eluviisil sai neist üks üldise kirikuosakonna ametlikud rakud.

Nii jäid kirikusse vaid leiged, need, kes oskasid vaid oma usulist impulssi mõõta, kes oskasid hingevajadusi riiklikku väärtussüsteemi juurutada. Nii töötati välja ka moraaliideaalide süsteem. Kõrgeim väärtus oli ehk kord, seaduskuulekus, teatav kesktee, samal ajal üsna väljendunud kohusetunne, austus vanemate vastu, järeleandlik hoolimine noorema pärast, ausus, isamaa-armastus, austus autoriteedi ees, jne. Erilende polnud vaja. Loovuse neutraliseeris riigimasina sidusus ja üldine suund. Pühendunud millegipärast ei ilmunud provintsi katedraalidesse. Siin tegutsesid ka teised inimesed - rektorid isad, rahulikud, asjalikud katedraali peapreestrid, kes tundisid jumalateenistust suurepäraselt, püüdes korraldada seda suurejooneliselt ja suurepäraselt, vastavalt tohutu templi hiilgusele ja hiilgusele, suurepärased haldajad ja korraldajad, kirikuvara omanikud. , sünoodiosakonna ametnikud, lugupeetud inimesed, kohusetundlikud, kuid mitte inspireeritud ega loomingulised.

Ja katedraalid – sinodaali arhitektuurikunsti kroon ja väljendus – olid valdavad oma monumentaalsuse, avaruse, kullastamise ja marmori, tohutute kuplite, kajavate kajade, mitmekiloste, rikkalike käärkambrite, kolossaalsete kooride, mis laulsid erilisi, itaaliapäraseid, sekulariseerunud laule. Ikoonide näod olid vaevu nähtavad, köidetud kullast ja hõbedast rõivastesse. Diakon suutis evangeeliumi vaevu tõsta, tema palk oli nii raske ja diakon luges seda nii, et mõnikord oli võimatu ühestki sõnast aru saada - ja tema ülesanne polnud oma lugemist arusaadavaks teha - ta. pidi alustama mõnelt enneolematult madalseisult ja lõpetama nii, et aknad ragisevad, et näidata teie hääle täit jõudu. Kõik oli üks ühele, kõik oli harmooniline kõigis selle ajastu kirikukunsti tüüpides - kõige eesmärk oli demonstreerida õigeusu kiriku ja seda patroneerinud suure Vene riigi jõudu, rikkust, hävimatust.

Mis jõud oli sellise kirikupsühholoogia levitamisel? Muidugi ei saa arvata, et see oli ainuke religioosse teadvuse tüüp, kuid samas pole kahtlustki, et kõike muud tuleks otsida ja tabada, nii et see tüüp oli valdav. See on eriti selge, kui võtta arvesse, et samaaegselt sellise arusaamisega kirikuelust ja usuteedest kasvas meie intensiivne ateism. Inimesed, Solovjovi tabava märkuse kohaselt, uskudes, et inimene põlvneb ahvist, andsid oma sõprade eest hinge. Väljapääsu armastusele, ohverdamisele, kangelaslikkusele võis leida väljaspool kirikumüüre. Ja kiriku sees oli kõik teistsugune opositsioonis, hõljus vastuvoolu, rõhuti ja vähenes. Kirikupsühholoogia toetus väga tugevale eluviisile ja see eluviis omakorda toitus sellest. Traditsioon läbis kõike alates palvest kuni köögini. Öeldu põhjal on selge, et sellisel pinnasel on vaevalt loovate jõudude kasvu oodata. Siin on kõik suunatud säilitamisele, aluste säilitamisele, tunnete, sõnade, žestide kordamisele. Loovuse jaoks on vaja mõningaid uusi ülesandeid - siin polnud neid ei mõtte-, kunsti- ega eluvaldkonnas. Nad oksendasid ja valvasid kõvasti. Uuendused ei olnud lubatud.

Nad ei vajanud seda alguses. Religioosse elu sünodaalne tüüp, mis esitas vaimsete väärtuste kõrval teisi väärtusi - riigi, igapäevaste, traditsiooniliste -, mitte ainult ei korrastanud ja seganud väärtuste hierarhiat, vaid sageli lihtsalt asendas Kristuse armastuse iseka armastusega asjade vastu. sellest maailmast. Raske, isegi võimatu on näha Kristust, tunda elu ristimist, kus avalikult kuulutatakse kiriku sekulariseerumise põhimõtet. Seda tüüpi vagadus on ebaõnnestunud võimatus ülesandes muuta Jumala oma Jumala omaks ja keisri oma keisri omaks. Oma pika eksistentsi jooksul lasi ta Caesaril üha enam triumfeerida. Selles alistas Rooma keiser Kristuse mitte tsirkuseareenidel, mitte katakombides, vaid taevakuninga äratundmise hetkedel, hetkedel, mil algas kristlike käskude asendamine sekulariseerunud käskudega. olek. Sinodaalse vagaduseni võib jõuda hariduse, harjumuste ja traditsioonide kaudu, kuid võimatu on jõuda vaba otsingu kaudu, et järgida Kristuse jälgedes.

Ajalooliselt vaadates hakkasid selles harmoonilises süsteemis ilmnema mõrad juba 19. sajandi lõpus. Kirikusse ilmus ootamatu ja mitte eriti oodatud külaline – vene intellektuaal. Kuid tema rollist räägime edasi. Alguses tungis see kirikuelu olemusse kuidagi vähe – see oli pigem kirikunähtus.

Kõik muutus hetkest alates otsustavalt ning kirikuelus jäädvustas need muutused ülevenemaaline kirikukogu ja patriarhaadi taastamine.

Kuid hoolimata sellest, kui tugevad need muutused kiriku ajaloolises eksistentsis olid, ei suutnud need otsekohe muuta inimeste psühholoogiat – muuta hingede meeleolu. Seetõttu viis isegi emigratsioon välisriikidesse kaasa mälestusi Vene kiriku sinodaaliajast, selle eluviisist, kunstist, preestrid, arusaama kiriku rollist ja tähendusest ühises isamaalises asjas. Meil on ehk endiselt valdav sünodaalne vagadus. Seda on lihtne tõestada, kui arvestada, et terve eriline karlovaci grupp meie kirikuelust elab just selle kiriku ja riigi ühtesulamise ideoloogia järgi, järgib vanu traditsioone, ei taha märgata uusi elutingimusi ja jutlustab keisrit. -papism. Kuid see ei hõlmanud kõiki, kes kuulusid sünodaalsesse psühholoogiasse. Kõikjal ja kõikjal, kõige ulatuslikumates katedraalides ja provintsi kasarmukirikutes, võime kohata inimesi, kes tunnistavad end õigeusu kirikusse kuuluvaks ja tunnistavad samal ajal kirikut ainult Venemaa riikluse hädavajalikuks atribuudiks.

Raske on omada kahte arvamust küsimuses, kas see psühholoogia vastab tänapäeva kirikuelu ülesannetele. Esiteks nõuab elu meilt nii tungivalt loomingulisi jõupingutusi, et ükski loominguliste ülesanneteta rühm ei saa seetõttu edule loota. Lisaks pole kahtlust, et ajaloolisest vaatenurgast on sinodaaliperiood pöördumatult lõppenud; pole põhjust eeldada, et selle loodud psühholoogia elab seda pikka aega üle. Selles mõttes pole isegi vahet, kuidas me sellist religioosset tüüpi hindame; üks on oluline – see on see, et ta on kahtlemata suremas, tulevik ei kuulu talle. Ja tulevik seab kirikule nii keerulised, uued ja vastutusrikkad ülesanded, et raske on kohe öelda, millisele religioossele tüübile see annab võimaluse end loovalt väljendada ja teostada.

Edasi usuelu tüüp – põhikirjaline.

Ta kannab täiesti erineva päritoluga jälgi. Sünodaalse tüübiga võrreldes on see arhailine. Ta ei surnud kunagi, ta põimus sünodaalse vagadusega, olles sellele vastu, kuid mitte võidelnud. Sinodaalne vagadus leidis ta kirikus selle tekkimise ajal, sest kogu Moskva Venemaa oli selle vaimust läbi imbunud. kasvas temas ja tõmbas ta jõu endasse. Muutudes ja muutudes keerukamaks, on see säilinud tänapäevani. Ta võib olla kõige kohutavam ja inertsem asi, mille Moskva Venemaa meile pärandina jättis.

Moskva vagaduse äärmiselt nõrgas loomingulises ja teoloogilises tasemes pole kahtlust. Moskva õppis Bütsantsilt palju, kuid läks kuidagi oma loomingulisest pingest mööda. Moskva muutus fikseeritud vormiks, kirjakultuseks, traditsioonikultuseks, korduvaks rütmiliseks žestiks, kogu Bütsantsi geeniuse vägivaldne ja antinoomiline kihisemine. Moskval ei õnnestunud Bütsantsi pärandit mitte ainult külmutada, vaid ka piiblipärandi kuivatamine, luustumine ja sellest õnnistatud ja elava hinge väljavõtmine. Muistse prohveti sõnade kohaselt hakkas ta kuhjama käsku käsu peale, valitsema reegli peale.

Ta tajus Bütsantsi retoorika suurejoonelist väljavalamist asjade omamoodi liikumatu mõõdupuuna, tõi selle oma kohustuslikku igapäevaellu, ritualiseeris iga impulsi, riietas iga religioosse lüürika seaduse vormi. Selle inertse, suurejoonelise, liikumatu kaitsevaimu maksimaalne väljendus oli loomulikult vanausulistes. Ja selles mõttes on sellel tohutud teened: ta säilitas meile iidse kirjapildi ikoonid, säilitas kõige iidsemad meloodiad, kaitses üldiselt eluvoolu eest mõnda kunagist igavesti fikseeritud hetke vagaduse kujunemises. Kuid samas ajas see kristliku elu väärtuste hierarhia nii segamini, et läks piina ja surma mitte ainult kahesõrmelise ristimärgi pärast, vaid õiguse pärast kirjutada nimi "Jeesus" "Isus". See ei ole ainult lihtsa kirjaoskamatuse küsimus, see on midagi palju tõsisemat, mis on järgneval perioodil üsna silmnähtavalt kasvanud. Siin räägime usust mitte ainult sõna, nime, vaid isegi iga tähe, millest see nimi koosneb, erilisse maagiasse. Ja kui ilmne on kohutav karistus, mis tabas sellist vanausulist suhtumist Kristuse tõesse.

Sisenege vanausuliste kabelisse. See sisaldab kõike, mida nad oma ajaloo jooksul kalliks pidasid - see sisaldab hindamatuid iidseid kirjutisi, see sisaldab iidseid raamatuid, sisaldab spetsiaalset seadusega ette nähtud laulmist - kõike, mille nimel nad võitlesid ja läksid märtrisurma - Puudu on ainult üks asi - suurepärane ikonostaas, mis on täielikult kaetud rasketes sepistatud rõivastes ikoonidega, ei säilita midagi, ei kaitse midagi. Tema taga on tühi sein, ta toetub sellele seinale, pole altarit, trooni ja altarit, sest pole sakramenti. Kõik on säilinud, välja arvatud Kiriku elav hing, välja arvatud tema salapärane Theantroopne elu – alles on jäänud vaid üks ilus vorm. Sellele nähtusele tasub mõelda. Siin said inimesed karistuse oma võidu, oma eesmärgi saavutamise eest. Olles kunagi moonutanud Kristuse tõde, jäi neile sellest surnud kest. Sellele tasub mõelda alati, kui meie teel tekib kiusatus reeta vaimu vormida, armastust harta. Selles kiusatuses seisame silmitsi samasuguse ohuga jääda vormi ja reeglite juurde ning kaotada oma vaim ja armastus. Ja on väga tõenäoline, et altarita kiriku sümbol realiseerub sageli inimhingedes.

Kaotades kristluse elava vaimu, ei hävitanud 18. ja 19. sajandi kirik ikka veel seda Moskva harta vaimu, reeglit, kehtestatud, lubatud, järgitavat. Veelgi enam, sageli lämbudes ametlikus, külmas, osakondlik-sinodaalses kirikus ja leidmata teed ühegi elava usuallika juurde, läks inimhing vagaduse sinodaalsest mõistmisest statuteismi, vastandades seda ametlikule bürokraatiale. Instruktsionalismis kajab nii kiriklik estetism kui asketism, kuid sisuliselt on see siiski midagi muud, lihtsalt rõhk on vales kohas.

Milline on prahtija moraalne iseloom? Mis on selle vaimne sisu? Tema suurim janu on janu absoluutse vaimse korra järele, oma siseelu täielikule allutamisele välisele rütmile, mis on välja töötatud peensusteni. Väline rütm hõlmab kõike. Väljaspool kirikut tunneb ta igapäevaelu kõigi pisiasjade vaimset tähendust, peab paastu, elab päevast päeva kirikliku jumalateenistuse ringi sisu järgi. Ta süütab lambid siis, kui peab, teeb ristimärgi õigesti. Ka kirikus ei luba ta mingit impulssi, põgenemist kunagiste väljakujunenud žestide eest. Teatud ajateenistuse hetkel ta põlvitab, teatud hetkel kummardab ja teeb risti. Ta teab kindlalt, et ülestõusmispühadest kuni taevaminemiseni on kuritegelik põlvitada, ta teab, mitu korda aastas ta pihtimas käib, ja mis kõige tähtsam, ta on liturgilist hartat peensusteni uurinud, on vihane ja nördinud, kui midagi jäetakse jumalateenistusel vahele, sest see ei peaks juhtuma. Ja samas on tal peaaegu ükskõik, kas loetu jääb arusaamatuks, kui seda loetakse keeleväänajana. See ei ole inimene, kes eelistab mälestusteenistusi, palveteenistusi ja akatiste kõigile teistele jumalateenistustele. Ei, tema lemmikteenistused on kõige haruldasemad, kõige enam paastupäevad. Eriti märgib ta jumalateenistuse keerukust siis, kui mõni püsipüha langeb kokku kolimisega – näiteks langeb see suure nädala viimastele päevadele. Jumalateenistuse vorm ja kujundus varjavad sageli üksikute palvete sisemist sisu. Ta on muidugi fanaatiline slaavi keele tšempion.

Vene keel kirikus tundub talle peaaegu jumalateotusena.

Ja ta armastab slaavi keelt, sest see on tuttav.

Ta ei taha isegi parandada ilmselgelt ebaõnnestunud, kirjaoskamatuid ja arusaamatuid tõlkeid. Laulukirjutaja mitmetunnised lugemistunnid sukeldavad ta teatud vagaduse õhkkonda, loovad kindla vaimuelu rütmi – see on peamine, mida ta tahab, sisu teda nii väga ei huvita. Tema palved on pikad – tal on nende jaoks pidev ja kindel reegel. See reegel hõlmab väga sageli samade palvete kordamist ja alati samas kohas. Evangeelium ei eristu selle reegli üldisest koostisest – see kõik on vaid osa lõplikult määratletud harmoonilisest tervikust. Kui ütled talle, et sa ei saa millestki aru – sisuliselt või sellepärast, et psalmist loeb liiga kiiresti –, siis ta vastab sulle, et sa ei pea aru saama, vaid pead saavutama teatud vaga õhkkonna, millest mõnikord on arusaadav ja välja ujuvad vajalikud.sõnad.

Sellise inimese vaimne elu areneb igas detailis. Ta tunneb erilist tehnikat, kuidas viia end teatud vaimsetesse seisunditesse. Ta oskab õpetada, kuidas hingata ja millises asendis peaks keha palvetamisel olema, kas jalad külmad või soojad. Kui mõistate seda erilist nähtust, muutub vaieldamatuks selle tugev sõltuvus isegi mitte ida kristlikest religioonidest - tunnete siin omamoodi dervisismi ja hinduismi kajasid ja mis kõige tähtsam - kirglikku usku sõnade maagiasse, sõnade, žestide ja žestide rütmi kombinatsioon. Ja pole kahtlust, et sellel usul maagiasse on mõned väga tõelised juured. Sellel teel võite tõesti palju saavutada - tohutut sisemist distsipliini, tohutut võimu enda üle, kogu inimhinge kaose üle, isegi võimu teiste üle, oma välise ja sisemise elu täielikku korda ja terviklikkust, isegi omamoodi allutatud inspiratsiooni. . Ainus, mida sellel teel ei anta, on loomulikult armastus.

Siin saate rääkida inim- ja inglikeeles, kuid mitte tunda armastust. Tõsi, tšarterreisi üldisesse elurütmi kuuluvad teod ja heategevus. Ustavnik teab, mida ta peab kerjusele kinkima, eriti paastuajal; ta saatis omal ajal vangidele rullid; ta võib isegi korraldada heategevust - ehitada almusmaju ja korraldada õhtusööke vaestele vendadele, kuid sellise tegevuse peamine motiiv on see, et on ette nähtud, et ta siseneb tema üldisesse elurütmi, on ta osa teatud seadusjärgsest arusaamisest asjadest. Selles mõttes on tal väga arenenud kohusetunne ja kuulekus. Ja suhtumise inimesesse määrab eeldatud kuulekus, mitte otsene armastus tema vastu.

Seda tüüpi vagadus kipub praegusel hetkel pigem kasvama ja levima. Ja selline levik on lihtsalt seletatav, kui võtta arvesse kogu tänapäeva inimese hinge puudust, mahajäetust, kodutust ja kurnatust. Ta ei otsi saavutusi, ta kardab selle talumatut raskust, ta ei saa enam otsida ega pettuda. Ohverdava armastuse karm ja haruldane õhk käib talle üle jõu. Kui elu on temast mööda läinud ega ole andnud talle mingit välist heaolu, mingit välist stabiilsust, siis püüdleb ta erilise ahnusega sisemise heaolu, oma sisemaailma täieliku kindluse ja seaduslikkuse poole. Ta heidab kaose peale tugeva teki arvatavast ja lubatust ning kaos lakkab teda piinamast. Ta teab maagiliste loitsude jõudu, mida sageli väljendatakse arusaamatute sõnadega. Ta, nagu derviš, tunneb žesti ja kehahoiaku jõudu. Ta on kaitstud ja rahulik. Kõik need tšarterreisi omadused määravad selle kasvu meie ajal.

On väga tõenäoline, et teda ootab veel pikk õitseaeg. Siinkohal tuleb tõdeda, et seevastu meie ajastu tõotab regulatsioonide õitsengut. Me näeme praegu kogu maailmas janu mingite kindlate ja konkreetsete direktiivide järele – kuidas uskuda, mille eest võidelda, kuidas käituda, mida öelda, mida mõelda. Näeme, et maailm ihkab praegu autoriteetseid juhte, kes juhivad pimedaid ja pühendunud masse enda selja taha. Me teame kõige kohutavamat diktatuuri, mis kunagi eksisteerinud on – ideede diktatuuri. Eksimatu kese – partei näiteks või juht – käsib mõelda ja tegutseda nii ja naa ning inimene, kes usub direktiivi eksimatusse kergesti, hämmastavalt ja arusaamatult kergesti, ehitab oma sisemaailma uuesti üles. vastavalt käesolevale direktiivile. Me teame riiklikult kohustuslike filosoofiate ja maailmavaadete olemasolu. Kui lubame, et kusagil muutub kirik kui mitte patrooniks, siis vähemalt tolerantseks ja sinna tulevad uued kohustuslike käskkirjade järgi kasvatatud inimeste kaadrid, siis harta õpetab neile kohe, millist teed minna, kus on vähem kahtlust. , kus direktiivid kõige täpsemad, kogu inimelu kõige reguleerivamad, kus lõpuks taltsutatakse ja aetakse teatud rakkudesse kogu inimhinge kaos. Siin on harta edu täielikult ette määratud. Kuid koos sellega ei saa me loomulikult rääkida tema loomingulistest võimalustest.

Reeglite, sõnade, žestide lõputu kordamise põhimõte välistab igasuguse loomingulise pinge. Alates iidsetest aegadest on prahtimine olnud prohvetiennustuse ja loomise vastand. Tema ülesanne on säilitada ja korrata, mitte hävitada ja ehitada. Kui see tõesti võidab, tähendab see loova vaimu ja vabaduse hääbumist kirikus paljudeks aastakümneteks.

Kuid põhiküsimus, mille tahaksin hartale esitada, on see, kuidas see vastab Kristuse mõlemale käsule – armastuse ja inimeste vastu. Kas nende jaoks on ruumi? Kus on temas see inimene, kellele Kristus alistus? Kui eeldada, et see väljendab sageli omamoodi armastust Jumala vastu, siis on ikkagi raske näha, mis suunas see inimeste armastuse poole läheb. Kristus, pöördudes ära kirjatundjatest ja variseridest, Kristus, minnes patuste, hoorade ja maksukogujate juurde, on vaevalt nende Õpetaja, kes kardavad määrida oma rõivaste puhtust, kes on täielikult pühendunud kirjale ja järgivad ainult reeglid, kes mõõdavad kogu oma elu reeglite järgi. Nad tunnevad end vaimselt tervena, sest täidavad kõiki vaimse hügieeni nõudeid ja Kristus ütles meile, et arsti ei vaja mitte terved, vaid haiged. Tegelikult on meil praegu kaks sellise õigeusu tsitadelli, traditsiooniline, seadusjärgne, patristlik ja isalik õigeusk: Athos ja Valaam. Meie edevusest ja pattudest lahutatute maailm, Kristuse ustavate sulaste maailm, Jumala tundmise ja mõtisklemise maailm. Mis sellel pühadusemaailmal praegu viga on? Kuidas ta vaatab meid lõhki kiskuvatele tänapäeva probleemidele – uutele õpetustele, ketserlustele, võib-olla vajadusele, surmale, kiriku tagakiusamisele, märtritele Venemaal, usu tallatamisele kõikjal maailmas, armastuse vaesumine? Mis need väljavalitute saared, need õigeusu vaimu tipud enim muret teevad? Nende ees kui kõige olulisem, kõige pakilisem, kõige pakilisem küsimus on uue ja vana stiili küsimus jumalateenistuses. See on see, mis jagab nad parteideks, mille pärast nad kiruvad teisitimõtlejaid, määrab asjade mõõdu. Armastusest on selle teemaga seoses raske rääkida – see on kuidagi väljaspool uut ja väljaspool vana stiili. Aga me võime muidugi öelda, et Inimese Poeg oli hingamispäeva isand ja rikkus seda hingamispäeva just armastuse nimel. Ja kus nad ei saa seda murda, ei saa nad seda teha, sest pole "nimes", pole armastust. Reeglite kehtestamine ilmneb siin hingamispäeva orjana, mitte Inimese Poja teena. Ja tõesti, selles on midagi ähvardavat ja kurjakuulutavat, et just Athosel ja Valaamil, õigeusu tõelise vaimsuse sajanditevanustes keskustes, võib inimene leida vastuse vaid ühele küsimusele kõigist elu püstitatud küsimustest – kas Kirikus elatakse vana või uue stiili järgi. Kas pole meil siin elava Jumala, ristilöödud ja ülestõusnud Kristuse asemel tegemist uue ebajumalaga, mis uues paganluses ilmutab end vaidlustega stiilide, põhikirjade, reeglite, keeldude üle, hingamispäeva võidutsemine Inimese Poja üle ? Ebajumalateenistus maailmas on kohutav, kui ta reedab Kristust riigi, rahvuse, sotsiaalse idee, väikekodanliku mugavuse ja heaolu nimel. Ebajumalateenistus kirikus on veelgi kohutavam, kui see asendab Kristuse armastuse hingamispäeva pidamisega.

Tekkimist on raske jälgida esteetiline vagaduse tüüp.

Võiks arvata, et kõigil ajastutel olid sellel oma esindajad, mis veidi tuhmusid alles siis, kui elu seisis kiriku ees suurte vaimsete pingetega ülesannetega, kui kirikut valdas võitlus, kiusati taga ja ta pidi kaitsma kristluse põhiolemust. Lõppude lõpuks määras iidse legendi järgi kristluse päritolu Kiievi-Vene tuntud esteetilise vagaduse teoga. ei võrrelnud religioone mitte nende sisemise sisu olemuse, vaid nende väliste vormide mõju tugevuse järgi. Ja ta valis õigeusu laulude ilu, jumalateenistuse ilu ja kogetud esteetilise šoki pärast. Ja "Moskva Venemaa" autorid pühendavad õigeusu ilule kõige pikemad ja liigutavamad kirjeldused.

Isegi 19. sajand, mis ei kannatanud erilise estetismi all, andis meile sellise esteetilise õigeuskliku kuju nagu Konstantin Leontjev, kelle jaoks määras ilu tõe mõõdu ja keda tõrjus omaaegne ebareligioosne kodanlik maailm, sest see oli kole ja tõmbas õigeusu poole, sest temas oli ilu. Pole üllatav, et 20. sajandil kahe teguri kokkulangemisel - ereda ja andeka estetismipuhanguga Vene elu kultuurieliidis ning suure hulga inimeste sisenemisega kirikusse nendest kultuurieliididest - kujunes esteetiline. tüüpi vagadus muutus peaaegu valdavaks ja määravaks palju. Esiteks tuvastas ta muidugi väga suured väärtused.

Estismi seostatakse alati mingi antiikaja kultuse, mingi arheoloogiaga. Pole ime, et just selle hiilgeaegadel hakati iidset vene kunsti esimest korda hindama, otsima, puhastama ja uurima vanu vene ikoone, loodi ikoonimaali muuseume, tuvastati ikoonimaalikoolkondi, Rubljov jt leidis tunnustust. Nad hakkasid taastama iidseid laule. Kiievi ja Valaami laulud tungisid jumalateenistuse igapäevaellu. Kirikuarhitektuur on tuntumaks saanud tänu tohutule hulgale kunstiajalugu käsitlevatele kunstiväljaannetele. Need positiivsed saavutused on vaieldamatud.

Kuid koos sellega hakkas esteetilises usukäsitluses välja kujunema teatud moraalne iseloom, mille tunnuseid on üsna lihtne tabada. Ilu ja selle mõistmine on alati vähemuse osa – see seletab igasuguse estetismi paratamatut kultuurilist aristokraatiat. Kaitstes estetismi väärtusi, jagab inimene kogu maailma sõpradeks, kes neid väärtusi mõistavad, ja vulgaarseteks vaenlasteks. Ja mõeldes, et kirikuelus on põhiline selle ilu, jagab inimene sellega kogu inimkonna erilises, esteetilises mõttes “väikeseks karjaks” ja kirikuaia taga asuvaks vääritute rahvamassiks. Sellise inimese arvates on kiriku müsteerium väljavalitute omand – Kristuse jalge ette ei istu mitte ainult patused ja hoorad, vaid ka kõik need, kes on liiga lihtsad ja kogenumatud, et leida rahuldust kiriku kõrgest esteetikast. jumalateenistused jne.

Kuna estetism on ainus kriteerium, mis peaks olema, asjade ainus mõõdupuu, tunneb inimene end osana mingist keerulisest kompositsioonist ja on kohustatud seda mitte rikkuma ega nihutama. Ta aktsepteerib selle üldist rütmi, kuid juurutab selle rütmi oma siseellu, ta korraldab sarnaselt prahtijaga oma erilist elu ja näeb selles oma suurimat voorust. Esteedil on alati afiinsus arhailise, mõnikord isegi mõne kunstilise populaarse trükise vastu. Sellest tuleneb ülimalt rafineeritud imetlus liturgilise materjali üksikute lõikude, üksikute sticheeride, Kreeta Andrease kaanoni jne vastu. Sageli arvestatakse selle materjali kunstilist väärtust, sageli, kui seda pole, siis arvestatakse sellega, hüpnotiseerides antiikajast ja sageli kompositsioonilist sobivust, rütmilist edukust üldises jumalateenistuse käigus. Esteetiline kriteerium asendab vaimset ja tõrjub järk-järgult välja kõik teised.

Inimesi kirikus hakatakse tajuma kas kummardajate massina, mis on dekoratiivselt õige rütmi jaoks vajalik, või tüütute ja igavate võhikutena, kes oma suutmatuse, kohmakuse ja mõnikord ka mõne isikliku mure ja vajadusega rikuvad üldist suurepärane ja väljakujunenud stiil. Mees sulab viirukipilvedes, naudib iidseid laule, imetleb Novgorodi kirjutise tõsidust ja järjekindlust, kuulab stitšerite pisut pretensioonikat naiivsust - ta on kõik kätte saanud, ta on täis, ta kardab oma rikkust laiali lasta. Ta kardab maitsetuid detaile – inimlikku leina, inspireerivat haletsust, inimlikku nõrkust, vastikust tekitavat – üldiselt inimhinge väikest, korrastamatut, segast maailma.

Pole kahtlust, et usuelu esteetilist tüüpi armastust on raske otsida. Näib, et ka vihkamisel pole temas kohta. On vaid külm, üleolev põlgus profaansuse vastu ja ekstaatiline iluimetlus. Seal on kuivus, mis sageli piirneb formalismiga, on enda ja oma maailma, nii harmoonilise ja korrastatud, valvamist kõige sissetungimise eest, mis võiks seda harmooniat riivata ja lõhkuda. Ja selles vältimatus estetismi külmas tarduvad isegi tulised hinged järk-järgult (näiteks Konstantin Leontiev oli loomult tuline hing), nõuavad kõige ümbritseva külmutamist, ihkavad mingit igavest jääd, igavest ilupoolust, igavene virmalised.

Kõige uskumatum ja kummalisem on esteetilise tüübi leviku võimalus vene inimeste seas, kelle hinges reeglina puudub harmoonia, vorm ja mõõde. Nende tuline, tiivuline, kohati kaootiline loomus näis olevat kindel garantii, et estetism pole neile ohtlik. Võib-olla toimib siin omapärane vastuoluseadus, mis sunnib inimest otsima oma maailmapildis oma sisemistele omadustele täiendust, mitte nende väljendust. Võib-olla on võimatu oma kaosega läbi saada, seda taluda – ja see viib üleminekuni teise äärmusse. Kuid sageli näeb - oh, palju sagedamini, kui arvata võiks - sellist omapärast tule kustutamist, peaaegu hingelist enesetappu, mis muudab leegi jääks, impulsi liikumatuks poosiks, intensiivset otsimist vormide rütmist, mis on antud. väljastpoolt.

Muidugi pole kahtlust, et õigeusu vagaduse esteetiline tüüp, olles oma kõige põhilisema tunnuse järgi vene rahva kõrgeimatesse kultuurikihtidesse kuuluv inimrühm, ei saa loota laialdasele kvantitatiivsele levikule. Kuid mõte pole siin kvantiteedis, vaid just selles õigeusu estetismi kandjate kultuurilises kvaliteedis. Ja vaatamata väikesele arvule võivad nad avaldada ja võivad avaldada väga tugevat mõju koguduseelule, kogu selle stiilile. Mis mõju sellel on? Milles peitub temas loomingulise pinge tugevus? Siin tuleb rääkida ka ühest äärmiselt paradoksaalsest tõsiasjast. Kõige erinevamate ajastute, rahvaste ja inimeste loovuse ustavad valvurid, teiste inimeste geeniuste või talentide tundjad, peened kriitikud ja kunstikoolide kõige peenemate detailide ja keerdkäikude tundjad, esteedid ise pole kunagi elus olnud loominguline printsiip ja , võib-olla just sellepärast, et nad hindasid teiste inimeste loovust liiga peenelt ja liiga kõrgelt. See on neis alati loonud pigem muuseumide kuraatorite, kollektsionääride, asjatundjate ja salvestajate, mitte loojate psühholoogia.

Loomingulisus, mis loob ka kõige peenemaid kunstiteoseid, on sisuliselt toores asi. Loovus, saavutuste ja jaatuse poole püüdlemine, algab alati millestki, eitab midagi, rikub midagi. See puhastab koha uuele, ihkab seda uut, loodud asja nii väga, et sellega võrreldes peetakse kõike, mis on juba loodud, kõike vana, mitte millekski ja sageli hävitab selle. psühholoogia ei sobi kokku loovuse psühholoogiaga – üks on konservatiivne, teine ​​revolutsiooniline.

Milliseid järeldusi saab teha seda tüüpi kirikliku vagaduse tuleviku kohta? Meie karm, valus ja intensiivne elu pöördub Kiriku poole kõigi oma valudega, kogu selle karmi pingega. See nõuab muidugi loovust, mis on võimeline mitte ainult vana revideerima ja muutma, vaid ka looma midagi uut, vastama uutele küsimustele, sisenema uutesse, sageli ebakultuursetesse traditsioonideta kihtidesse. Kirikut ujutab üle plebs, kirik on nende muredega üle koormatud, kirik peab laskuma oma tasemele.

Näib, et sellest on esteetilise eliidi saatus selge. Aga just sellepärast, et ta on valik, eliit, just sellepärast, et ta suudab oma mõtteid sõnastada ja end väljendada ning kuna ta väidab, et tal on kogu kiriku rikkus, kogu kiriklik tõde ega ole võimeline teda reetma, vähendama, muutma. aimu kiriku ilust ega suuda armastuses ennastohverdada - ta kaitseb oma ideed kiriku kindlusest, blokeerib endaga, oma hingega sissepääsu kirik profaanide jaoks. Rahvas karjub: meid söövad ära haavandid, sotsiaalne võitlus ja vihkamine on meid mürgitanud, meie elu on laastatud, meil pole vastust elu ja surma küsimustele – Jeesus, päästa meid. Kuid tema ja Kristuse vahel seisavad Kristuse tuunika ilu valvurid ja vastavad, et vihkamine ja võitlus on moonutanud nende näod, igapäevane töö on kustutanud imetluse kõrge kingituse ja elu on suur ilu, mida need, kes seda õppinud ei ole, on. ei ole võimeline. Magusad laulud, sosistavad lugemised, viiruk, õnnis jumaldamine ilus mähivad Jeesuse kurva näo pilve, vaigistavad hüüded, panevad nad pead langetama, panevad lootusega magama. Mõnda uinutab see ümbritsev ilu mõneks ajaks, teised lahkuvad sellest ning Kiriku ja elu vahele jääb suur kuristik.

Esteetilised hiilguse eestkostjad valvavad seda kuristikku harmoonia, rütmi, sidususe, ilu nimel. Profaansed inimesed teispoolsuses ei lähe seda ületama, sest valu, võitlus, kibedus, elu inetus jäävad neile - ja nad lakkavad uskumast, et sellise pagasiga saab ja tulebki kirikusse minna. Ja siis selles jumalatus ja kurvas maailmas tekivad juba eksisteerivad valekristused ja valeprohvetid, erinevat tüüpi ja erineva viletsuse ja tasasuse astmega, sektantidest jutlustajad, baptistid, evangelistid, adventistid jne, kes kingivad näljastele inimestele midagi. elementaarsed tõed, mingi ebakvaliteetne usuelu surrogaat, teatav heatahtlikkus ja hüsteeriline deklamatsioon. Mõned inimesed reageerivad sellele – reageerivad ennekõike lihtsale inimlikule tähelepanule – ega saa kohe aru, et tõelise ja ehtsa õigeusu kristluse asemel koheldakse neid kahtlases segus kirjaoskamatusest, heatujulisusest ja šarlatanismist. Datura töötab. Ja see süvendab veelgi lõhet Kiriku ja maailma vahel. Iluarmastajate valvsa valve, maise pettuse ja vihkamise valve alla võib ta jääda igavesti.

Kuid võib-olla näevad armastuse nägemust omavad silmad Kristust vaikselt ja märkamatult altarilt väljumas, mis on ümbritsetud suurejoonelise ikonostaasiga. Laulmine jätkub, viirukisuitsupilved ja kummardajad on vaimustuses ilu ekstaatilisest teenimisest. Ja Kristus läheb verandale ja seguneb kerjuste, pidalitõbiste, meeleheitel, kibestunud ja pühade lollide hulka. Kristus läheb väljakule, vanglatesse, haiglatesse, bordellidesse. Kristus annab oma hinge üha uuesti ja uuesti oma sõprade eest. Tema, igavese Tõe ja Ilu, ees, kas meie oma ei tundu olevat inetus? Või vastupidi, kas Ta ei näe meie inetuses, meie vaeses elus, meie haavandites, meie sandistatud hinges – oma jumalikku kuju, igavese hiilguse ja igavese ilu peegeldust? Ja Ta naaseb templitesse ning toob maanteedelt kaasa need, keda Ta peigmehepühale kutsus, vaesed ja viletsad, hoorad ja patused. Ja kõige hullem on see, et ei selguks, et ilukaitsjad, kes on uurinud ja mõistnud maailma ilu, ei mõista ega mõista Tema ilu ega lase Teda templisse, sest rahvahulk järgneb Talle , mida on moonutanud patt, inetus, joobumus, liiderlikkus ja vihkamine. Ja siis sulab nende laul õhus, viiruk hajub ja Keegi ütleb neile: "Mul oli nälg ja te ei andnud mulle süüa; Mul oli janu ja te ei andnud mulle juua; Ma olin võõras ja nad ei võtnud Mind vastu; Ma olin alasti ja nad ei riietanud Mind; haiged ja vangis ning nad ei külastanud mind."

Selleni viib ebajumalateenistus, mis on iseloomulik ka esteetilisele vagaduse tüübile. Selles saab see, mis pidi toimima ainult Kristuse rüüna, ainult inimliku geniaalsuse kingitusena, mida Kristusele armastuses pakutakse - kiriku hiilgus, hümnide ilu, jumalateenistuste ühtsus -, eesmärk omaette, asendades Kristus ise. Nad hakkavad seda hiilgust teenima, sellest saab iidol, kellele ohverdatakse inimhinge – nii enda kui ka teiste oma. Kogu maailma inetus, selle haavandid ja valu lükatakse kõrvale, varjatakse, et need ei varjutaks tõelist vagadust. Isegi Issanda enda kannatused ja surm, Tema inimlik kurnatus omandavad ilu jälje ning äratavad imetlust ja jumaldamist. Ei, armastus on liiga kohutav asi, ta peab mõnikord laskuma inimvaimu liiga põhjatutesse sügavustesse, paljastama end inetuse piirini, harmoonia katkemiseni - tal pole kohta, kus ilu kord valitseks. ja kõigi jaoks leitud ja heaks kiidetud.

Ja siin Kristuse teenijatelt, apostlite ja jüngrite järeltulijatelt - preestritelt - on nõutav, et mitte järgida nende apostlite ja jüngrite teed - ravida, jutlustada, Issanda armastust lopsutada - ainult üks neilt nõutakse: et nad oleksid jumalateenijad, preestrid – jah, mõnikord peaaegu selle sõna paganlikus tähenduses. Ja preestrit hinnatakse armastuse ja reeglite tundmise, hääle musikaalsuse ja ilu, žesti rütmi jne seisukohalt. Ja pole vahet, kas ta tunneb, nagu hea karjane, oma lammast ja kas ta jätab kõik kadunukese leidma ja kas ta rõõmustab kõige rohkem selle üle, et ta leiti.

Nüüd on Nõukogude Venemaal toimumas üks kurjakuulutav nähtus. Seal on kirikul kõik keelatud – jutlustamine, õpetamine, organiseerimistöö, usklike ühendamine kooseluks, lubatud on ainult üks – jumalateenistuste sooritamine. Mis see on – õnnetus või möödalaskmine? Või võib-olla, vastupidi, see on väga peen psühholoogiline arvutus, mis põhineb tõsiasjal, et õigeusu jumalateenistus ilma armastuse tööta, ilma ilmse askeetliku eluta, ilma Jumala Sõnata on võimeline toitma ainult neid, kes on juba usklikud, kes on alles millestki aru saanud – ja on võimetu avaldama ilmalikule ja Kristuse tõde jumalakartmatule inimkonnale? Vaimselt näljane inimene ületab templi läve ja avaldab austust selles saavutatud ilule, kuid ei saa nälja vastu toitu, sest ta ei taha mitte ainult ilu, vaid ka armastust ja vastust kõigile oma kahtlustele. Nii sulgesid võimud oma nõudmisega kirikuuksed. Kui sageli suletakse teatud usklike rühma tahtel kirikuuksed seal, kus ükski võim seda ei nõua, kus selle laste külmad südamed tarastavad selle maailma eest, abstraktse, mõõdetud, kuiva ilu ja vormi nimel. Võib-olla oleks selles mõttes kasulikum, et kirik ei omaks ametlikku luba jumalateenistusteks, vaid koguneks salaja, katakombidesse, kui et tal oleks luba ainult neile ja seeläbi ei saakski maailmale näidata kõiki Kristuse armastust kõigis oma elukogemustes.

usuelu tüüp ei ole ainulaadne kristlusele.

See on olemas igal ajal ja absoluutselt kõigi religioonide ajaloos. Selle järgi võime öelda, et see väljendab mõningaid inimvaimu olulisi omadusi. Ainult kristlust on võimatu iseloomustada selle loomupärase askeesiga - see on nii hinduismi kui ka muhamedismi ühine omadus, see on olemas ka muistses paganluses, pealegi 19. sajandi revolutsioonilistele liikumistele omases oletatavalt mittereligioosses keskkonnas. askees on tüüpiline nähtus. Võime öelda, et kirikuelu perioodid, mis ei ole askeesist läbi imbunud, on seega allakäigu, allakäigu, keskpärasuse ja letargia perioodid. Ja võib ka öelda, et kirikuvälise ajaloo perioodid, mis ei kanna askeesi jälge, annavad sellega valjuhäälselt tunnistust nende steriilsusest, keskpärasusest. Usuelu on alati askeetlik, sest see nõuab inimeselt kõike ohverdamist kõrgeimate vaimsete väärtuste nimel ja sellega paralleelselt on ka loomeelu oma sügavuselt alati askeetlik, sest see nõuab ka inimeselt kõike ohverdamist. kõrgeimate loominguliste väärtuste nimetus. Võime öelda, et askees Kirikus ei surnud kunagi. Kuid oli perioode, mil see vaibus, mil see sai üksikute hingede omandiks – kuid peamine ja iseloomulikum religioossuse tüüp oli isegi antiaskeetlik. Sellisest definitsioonist tundub, et askeetlikust vagaduse tüübist koos teiste tüüpidega on täiesti võimatu rääkida: need on pigem juhuslikud – see puudutab usuelu igavikulisi sügavusi. Kuid sellise eheda ja igavese askeesi kõrval on veel üks äärmiselt iseloomulik nähtus, millest tahaksin rääkida, seda mõnevõrra isoleerides, täpsustades üldisest askeetlikust suunast.

Selle erilise askeetliku tüübi juured ei ole kristluses, vaid pigem ida religioonides ja sisenes kristlusse nende religioonide erilise mõjuna, muutes algset askeesi ideed.

Erinevus ei seisne askeetliku ideaali elluviimise meetodites. Need võivad olla mitmekesised, kuid kogu see mitmekesisus on kõikjal rakendatav ega iseloomusta sisemise suhtumise peamist erinevust. Peamine erinevus seisneb nimes, mille pärast inimene askeetlikule teele astub. Motiive võib siin olla palju ja kõik need ei sobi kristlusega täielikult kokku. On isegi motiive, mis on ristiusuga teravas vastuolus. Alustame nendega.

Need on eriti iseloomulikud hinduismile, nende peal kasvasid üles joogid, neid kuuleb meie kaasajal igasuguste okultsete õpetuste põhisätetes, teosoofias, antroposoofias. Need on vaimse jõu omandamise motiivid. Askees on tuntud psühhofüüsiliste harjutuste süsteem, mis piirab ja muudab inimese loomulikku teed ning mille eesmärk on omandada erilised võimuomadused hinge ja looduse üle. Saate korduva ja visa tööga allutada oma keha oma tahtele, võite saavutada endas tohutuid vaimseid muutusi, saavutada võimu mateeria ja vaimu üle. Nii nagu võimleja peab agility saavutamiseks treenima, nii nagu maadleja peab lihasjõu arendamiseks järgima teatud režiimi, nii nagu laulja peab laulma harjutusi oma hääle arendamiseks, nii peab seda tüüpi askeet järgima teatud juhiseid. , treeni, korrake samu katseid, sööge teatud toite, jaotage oma aega otstarbekalt, vähendage harjumusi, mõõtke oma eluiga, et saavutada temale looduse poolt omane jõud maksimum.

Sellise askeesi ülesande määrab loodusvarade akumuleerimise põhimõte, nende arendamine ja nende kasutamise oskus. Ta ei oota mingit transtsendentsi, mingit teise üleloomuliku jõu sissevoolu. Ta ei mõtle sellele, ei usu sellesse. Temast kõrgemal, teatud tasemel, on taevavarjutus tihedalt venitatud, sellest kaugemale ei pääse. Kuid selles piiratud loodusmaailmas teab ta, et kõike pole kasutatud, selle võimalused on tohutud, et ainult ühega on võimalik kuni piirini omandada kogu jõud ja kogu võim kõige elava ja olemasoleva üle. piirav klausel – üle kõige, mis on selle tiheda ja läbitungimatu taevavarju all. Looduses olevad jõud on tohutud, kuid isegi selles tohutus ulatuses on need piiratud. Piiramatut ja ammendamatut jõuallikat pole üldse olemas. Seetõttu on sellise okultse askeedi ülesanne koguda, koguda, koguda, säilitada, kasvada, kasutada kõiki loomulikke võimeid. Ja sellel teel on võimalikud tohutud saavutused.

Mida saab neile sisuliselt vastu panna, mida saab vastata sellisele ainulaadsele vaimsele naturalismile? Ainus asi maailmas, mis on sellest tugevam, on õpetus vaimsest vaesusest, raiskamisest, jaotamisest, vaimse jõu raiskamisest, vaimu ülimast vaesumisest. Ainus enesemääramine, mis on sellest tugevam, on sõnad: vaata, Issanda sulane. Kuid kuigi need sõnad määratlevad kogu kristliku hinge olemuse ja kristliku suhtumise inimese loomulikku tugevusse, pole kahtlust, et kristlusevastane, okultne suhtumine askeesisse toodi meie kristlikusse vagadusse läbi iidsete ida mõjude, läbi Süüria ja selle. eriline religioossus. Pole vaja liialdada askeesi mõjuga kristluses, kuid see on siiski olemas.

On ka teine ​​suhe, kus askeesist saab kõrgeimate vaimsete väärtuste saavutamise vahendi asemel eesmärk omaette. Inimene teeb teatud tüüpi askeetlikke harjutusi mitte sellepärast, et need vabastaksid teda millestki või annaksid talle midagi, vaid ainult sellepärast, et need on tema jaoks rasked, kuna need nõuavad pingutust. Ei välismaailmas ega ka tema vaimse kogemuse sisus ei anna nad midagi, ei liiguta teda sisemisel teel, kuid tal on ebameeldiv end selles vallas piirata, mis tähendab, et selle ebameeldivuse nimel. ta peab seda tegema. Häda ületamine kui ainuke eesmärk, treenimine harjutuse nimel, parimal juhul distsiplinaarnõuetele kerge allumise arendamine – see on muidugi askeetliku tee väärastumine.

Kuid kõik eelnev on tühiasi võrreldes kristlikule maailmapildile omase peamise konfliktiga. See puudutab kõige olulisemaid, kõige elementaarsemaid arusaamu kristliku elu eesmärkidest, näib jagavat kristliku maailma kaheks peamiseks maailmavaateliseks ja maailmavaateks. See puudutab hinge päästmist. Pole kahtlust, et tõeline, ehtne kristlik elu annab oma küpse viljana hinge päästmise. Kirik kroonib oma märtreid, kirekandjaid ja pihtijaid igavese elu rikkumatute kroonidega, tõotab paradiisi, Taevariiki ja igavest õndsust. Kirik õpetab, et Taevariik saavutatakse pingutuste kaudu. Seda tunnistavad kõigi veendumuste ja suundadega kristlased. Ja samas on just hinge päästmise küsimus see mõõk, mis lõikab läbi kogu kristluse vaimse maailma. See mõiste sisaldab kahte täiesti erinevat sisu, mis viivad erinevate moraaliseadusteni, erinevate käitumisnormideni jne. Ja raske oleks eitada, et mõlemal arusaamal on oma suurimad ja pühamad esindajad, et mõlema selja taga on kirikukogemuse vaieldamatu autoriteet. On terveid perioode, mil askeetlik kristlus on oma mõistmise ühes või teises toonis värvitud, mõlema koolkonna jaoks on olemas terve põhimõtete ja praktiliste reeglite süsteem. Avage paksud köited, lugege Patericonit, kuulake nüüd askeetliku kristluse jutlusi - näete kohe, et olete tõsises askeesikoolis, mille traditsioonid on tohutud. Peate lihtsalt aktsepteerima tema ettekirjutusi ja järgima seda teed. Milline ta on? Mis on tema õpetus?

Inimesele, kes kannab kogu pärispatu needust ja on kutsutud päästmisele Kristuse vere kaudu, on antud ainus eesmärk – tema hinge päästmine. See eesmärk määrab kõik, määrab vaenulikkuse kõikidele takistustele pääsemise teel, määrab kõik vahendid selle saavutamiseks. Inimene maa peal on justkui asetatud lõputu tee algusesse Jumala juurde; kõik on sellel teel takistuseks või abiks. Sisuliselt on ainult kaks suurust – igavene maailma Looja, minu hinge Lunastaja ja see tähtsusetu hing, mis peab Tema poole püüdlema. Milliste vahenditega sellel teel edasi liikuda? See on oma liha askeetlik suretamine, ennekõike see on palve ja paastumine, see on kõigist maistest väärtustest ja kiindumustest lahtiütlemine. See on kuulekus, mis suretab patuse tahte, nii nagu paastumine suretab patust, himurat liha. Kuulekuse seisukohalt tuleb arvestada kõiki hingeliigutusi, kogu väliste asjade kompleksi, mis antud inimesele on langenud. Ta ei tohiks neist ülesannetest loobuda, ta on kohustatud neid kohusetundlikult täitma, kuna need anti talle kuulekuse tõttu. Kuid ta ei tohiks oma hinge neisse täielikult investeerida, sest hing peaks olema täielikult täidetud ühe asjaga - sooviga oma pääste järele. Kogu maailm, selle lein, kannatused, töö kõigis selle valdkondades – see on mingi tohutu laboratoorium, mingisugune katseväli, kus ma rakendan oma kuulekust, oma alandlikku tahet. Kui kuulekus käsib mul aitasid puhastada ja kartuleid kaevata või pidalitõbiste eest hoolitseda või templisse koguda või Kristuse õpetusi jutlustada, pean ma seda kõike tegema sama kohusetundlikult ja hoolikalt, ühtviisi alandlikult ja kiretult, sest see kõik on käsitöö. , minu valmisoleku harjutus lõikas ära tahte, päästva hinge raske ja kivise tee. Ma pean kogu aeg oma voorusi rakendama ja seetõttu tegema kristliku armastuse tegusid, kuid see armastus on ka eriline kuulekuse liik: meile on ette nähtud, meil on käsk armastada – ja me peame armastama.

Armastuse mõõt on iseenesest selge, nagu kõigi asjade mõõt – armastades pean alati meeles pidama, et inimhinge peamine ülesanne on saada päästetud. Ja kuna armastus aitab mu päästmisel, on see mulle kasulik, kuid ma pean seda kohe ohjeldama ja vähendama, kui see ei rikasta, vaid röövib mu vaimset maailma. Armastus on samasugune vaga harjutus, sama käsitöö, nagu iga teinegi väline tegevus. Ainus, mis on kõige olulisem, on minu sõnakuulelik seismine Jumala ees, minu osadus Jumalaga, minu keskendumine Tema igavese headuse mõtisklemisele. Maailm võib elada patus, olla oma haigustest räsitud – kõik need on võrreldamatult tühised väärtused võrreldes jumaliku täiuslikkuse liikumatu valgusega ja see kõik on katseväli, omamoodi proovikivi, millele ma lihvin. minu voorus. Kuidas saab üldse rääkida sellest, et ma saan maailmale midagi anda? Mina, tähtsusetu, pärispatust tabatud, isiklikest pahedest ja pattudest haavatud? Mu pilk on pööratud sissepoole ja näen ainult omaenda jälkust, mu enda kärnasid ja haavandeid – ma pean neile mõtlema, pean meelt parandama ja nutma, pean hävitama kõik pääsemise takistused. Kus on tõesti hoolida teiste inimeste muredest – välja arvatud vooruse harjutusena. See on seadistus.

Praktikas ei saa te kohe aimata, et inimene tajub kristlikku armastuseõpetust täpselt nii - ta loob, külastab haigeid, on inimliku leina suhtes tähelepanelik, ta isegi annab inimestele armastust. Ja ainult väga tähelepanelikult vaadates näete, et ta teeb seda mitte ennastsalgavast ja ohverdavast armastusest, andes hinge oma sõprade eest, vaid askeetlikust ülesandest harida ja päästa oma hinge. Ta teab, et apostli järgi on armastus esikohal, s.t. hinge päästmiseks peab lisaks muudele voorustele olema ka armastuse voorus ja selles harib ta end teiste vooruste hulgas - ta harjub, sunnib end armastama, kuna see pole laastav ega ohtlik. Sellel teel ilmneb kummaline ja kohutav pühadus – või pühaduse näiline. Näete ehtsat ja selget joont tõelisel tõusul, täiustumisel, täiustumisel – ja tunnete külma, tunnete piiritut vaimset ihnusust, peaaegu ihnetust koos sellega. Inimene, inimhing – loomulikult kellegi teise oma – ei osutu eesmärgiks, vaid vahendiks mõne ainulaadse, minu enda hinge jaoks. Selline arusaam kristlusest on sageli tugevate ja julgete hingede hulk, see võib saada kiusatuseks kõige terviklikumale, ohvriterohkemale, Taevariigile kõige lähemal olevale inimesele. Ja selle võrgutavus seisneb selle piiritus puhtuses, tohutus pinges, kogu selles petlikus ja ligitõmbavas pühaduse ilmes. Tõesti, mida ma saan öelda? Kuidas vastandada oma leigust, saavutuste puudumist sellele tohutule ja intensiivsele vaimule, mis juba kõrgustesse pürgib? Kuidas mitte kiusata?

On ainult üks meede, üks kaitse kiusatuse eest. Need on sõnad: „Kui ma räägin inimeste ja inglite keeles, aga mul pole armastust, siis olen ma helisev tiib või helisev taldrik. Kui mul on prohvetliku kuulutamise and ja ma tean kõiki saladusi ja mul on kõik teadmised ja kogu usk, nii et ma võiksin liigutada mägesid, aga mul poleks armastust, siis ma pole midagi. Ja kui ma annan ära kogu oma vara ja annan oma ihu põletada, aga mul pole armastust, ei tee see mulle midagi.

Ja kui olete selle mõõdupuuga kindlaks teinud asjade tõelise olemuse, hakkate tundma, et selline askeetlik maailmast lahtiütlemine on kõige rafineeritum egoism, ülemäärane, vastuvõetamatu enesehooldus.

Ja siis tekivad kummalised võrdlused, otsitakse ootamatute sarnasuste jooni. Sellist oma “mina” vastandamist kogu maailmale saab ju teha ja tehakse ka muudel, mitteaskeetlikel, isegi mitte religioossetel põhjustel. Kas pole ka “selle maailma” tõelised esindajad maailmast tarastatud puuduva armastuse läbimatu müüriga? Ükskõik kui hõivatud nad ka ei elaks, on nende mõtetes alati ületamatu lõhe “mina” ja maailma vahel. Kui need. Mida maisem on inimene, seda enam on ta maailma tõelisest elust eemaldunud, seda enam on maailm tema jaoks mingi elutu lohutus või mingi elutu piinamine, mis vastandub tema ainsale elavale “minale”. Ja selles mõttes näeme, et vastandid lähenevad. Me näeme mõlemal poolusel seda oma ainsa "mina" kinnitust, kinnitust ainult võtva, ahne ja ihne armastuse vastu oma vara vastu, olgu selleks siis askeetliku tee vaimne kogemus või igapäevase heaolu välised materiaalsed hüved. Oluline on siin valdav ja ihne suhtumine temasse.

Mida me saame öelda selle kohta, millist rolli võib selline askeet mängida Kiriku elus? Näib, et siin tuleb vaielda vastupidiselt. Mida maisem ja patusem on maailm, seda kirglikumalt kasvab soov sellest eemalduda, mida raskem on armastada oma pahatahtlikkusest ja piinadest moonutatud palet, seda enam armastust üldiselt eitatakse. Mida raskem on tee maise elu vahel, seda tugevam on igatsus eraldatud kõrguste järele. Maailm on nüüd äärmiselt abitu, lihtsalt kahjulik askeedi põgenevale hingele. Seetõttu on selge, et ettevaatus eeldab temaga mitte suhtlemist, ennast sellisele ohule mitte seadmist. Kuid askeetliku vaimu tuline pinge, mis püsib inimhinges kõigil ajaloolistel ajastutel, toob ja viib kogu aeg üksikuid inimesi nendesse kõrgustesse, kus nad lähevad ainsat tööd tehes jalgelt maailma tolmu raputama. inimese vääriline - oma hinge päästmise töö.

Siinkohal tahaksin peatuda mõnel tänapäeva maailma täiesti unikaalsel joonel, mis muudab selle askeetliku eraldumise ja hingepäästmise järele januneva inimese jaoks veelgi talumatumaks. Tema sisemistes ja välistes hädades pole kahtlust. Peatse sõja tont, vabaduse vaimu kustumine, rahvast lõhki kiskuvad revolutsioonid ja diktatuurid, klassiviha, moraaliprintsiipide allakäik – selliseid sotsiaalseid hädasid, mille all modernsus ei kannataks, ei näi olevat. Ja koos sellega ümbritseb meid rahvahulk, kes pole teadlik ajastu tragöödiast, koos sellega ümbritseb meid pilvitu leplikkus, kahtluste puudumine, füüsiline ja vaimne küllastustunne, peaaegu küllastustunne. See ei ole pidu katku ajal. Katkuaegsel pidusöögil on oma tohutu tragöödia; see on ühe sammu, ühe žesti kaugusel usulisest meeleparandusest ja valgustamisest; see sisaldab teatud meeleheite julgust. Ja kui sellel on inimene, kes soovib oma armastust maailmale kinkida, siis pole tal raske leida noomitussõnu, kutset ja armastust.

Nüüd, katku ajal, loevad nad süstemaatiliselt oma väikest päevast sissetulekut ja õhtul lähevad kinno. Meeleheite julgusest pole juttugi, sest meeleheidet ei ole – valitseb täielik rahulolu ja täielik meelerahu. Tänapäeva inimese psühholoogia traagikast pole vaja rääkida. Ja iga tulihingeline prohvet, iga jutlustaja on kahevahel, kummal pool istuda selle kohviku laua taga, kuidas valgustada tänast vahetuskurssi, kuidas läbi murda, läbi suruda, hävitada see kleepuv, viskoosne mass inimeste hinge ümber. tänapäeva mees tänaval. Tegusõna on inimeste südamed põletada – aga asi on selles, et need on kaetud paksu tulekindla ainekihiga – läbi põleda ei saa. Oma kahtlustele vastuseid – aga nad ei kahtle milleski. Mõistke nad süüdi – kuid nad on kindlad oma väikeses vooruses, lõpuks ei tunne nad end teistest halvemini. Nad võivad maalida pilte tulevasest kohtuotsusest ja õigete igavesest õndsusest – aga esiteks ei usu nad sellesse tegelikult ja teiseks on neil selle ajastu õndsusest küllalt. Ja see nüüdisaegse inimkonna inerts, liikumatus, leplikkus ja heaolu on muidugi midagi, mida on eriti raske südamesse ja armastusse vastu võtta, sest see tekitab pigem hämmeldust kui haletsust. Seega on põhjust tolmu jalgadelt raputada veelgi rohkem, sest pole väga selge, et selles väikeses elus osalemine võib selles midagi muuta.

Nii kasvab omamoodi ülev vaimne egotsentrism. Ja selle kõrval kasvab üldiselt igasugune egotsentrism. Inimest masendab tema jõuetus, inimene on täpselt ja hoolikalt uurinud kõiki oma patte, kõiki oma purunemisi ja kukkumisi, inimene näeb oma hinge tühisust ja mõistab kogu aeg hukka selles pesitsevad maod ja skorpionid. Ja inimene kahetseb oma patte, kuid meeleparandus ei vabasta teda mõttest oma tähtsusetusest, selles ta ei muundu, vaid naaseb ikka ja jälle tagasi ainsa tema jaoks huvitava ja kalli vaatemängu juurde - omaenda tähtsusetuse vaatemängu juurde. tema enda patus. Mitte ainult kosmos ja inimajalugu, vaid ka üksiku inimese saatus, tema kannatused, langemine, rõõmud ja unistused – kõik kahvatub ja kaob minu surma, minu patu valguses. Kogu maailma värvib mu hinge tule kuma - pealegi tundub, et kogu maailm põleb mu hinge tules. Ja sel ajal ainulaadselt mõistetav kristlus dikteerib enda kõige põhjalikuma analüüsi, võitlust oma kirgedega ja palvet pääste eest. Universumi Looja, Maailma Valitseja ja kogu inimkonna Lunastaja poole saab sellisel inimesel olla ainult üks palve – enda, oma päästmise, andestuse eest. Mõnikord on see palve tõeliselt viimaste ja kohutavate kingituste eest. Mõnikord peab universumi Looja minu palvepalve mitte palju täitma - ma palun talt ainult "rahulikku und ja rahulikkust".

Vaimne egotsentrism asendab ehtsat askeetlikku suhtumist. See tarastab inimese universumist, teeb temast vaimse ihnus – ja see ihnus hakkab kiiresti arenema ja kasvama, sest inimene märkab, et mida rohkem ta omandab, seda tühjemaks ta hing muutub. See tuleneb vaimse elu kummalisest seadusest. Selles sünnib seesmiselt ümber, mandub, põleb läbi kõik, mida ei kulutata, kõik, mis talletatakse, kõik, mis armastuses pole antud. See võetakse ära sellelt, kes ande mattis, ja antakse sellele, kes lasi oma annetel kasvada. Ja edasine säilitamine laastab üha enam, viib kuivuseni, vaimse surmani, inimese väga vaimse struktuuri täieliku degeneratsiooni ja hävimiseni. Toimub omapärane vaimsete rikkustega mürgitamise protsess. Igasugune egotsentrism viib alati enesemürgituse ja teatud küllastumiseni, võimetuseni materjali korralikult omastada. Ja me võime julgelt öelda, et vaimne egotsentrism allub täielikult sellele seadusele. Ja enesemürgitus viib ta mõnikord täieliku vaimse surmani. See on võib-olla kõige kohutavam asi, mis inimest valvab, ja eriti kohutav seepärast, et seda on raske ära tunda, kuna see asendab märkamatult ehtsaid vaimseid väärtusi valedega, sest see nõuab mõnikord mässu valesti mõistetud kõrgeimate ja sügavaimate väärtuste vastu. kristlusest, ilma milleta on see üldiselt võimatu, - askeesi vastu.

Lähen edasi iseloomustuse juurde vaimse elu tüüp, igavene, nagu evangeeliumi igavene evangeelium, elades alati Kiriku sügavustes, särades meie jaoks pühakute nägudes, valgustades mõnikord oma leegi peegeldusega ka mittekiriku askeete. (Siin tuleb kohe teha reservatsioon, et mitte tekitada kohusetundlikke või ebaausaid tõlgendusi evangeelse usutee kohta käivatest sõnadest. Muidugi pole sellel mingit seost tänapäevase evangeelse sektantlusega, mis võttis evangeeliumist vaid teatud hulga moraalseid ettekirjutusi. ja lisas sellele oma üsna omapärase ja armetu dogma päästmisest, teisest sünnist, inspireeris sellesse vihkamist Kiriku vastu ja hakkas seda omapärast segu edasi kandma kui tõelist arusaama Kristuse evangeeliumi õpetusest.)

Religioosse teadvuse evangeelne vaim hingab, kus tahab, aga häda neile ajastutele ja inimestele, kelle peale ta pole toetunud. Ja samal ajal on õndsad need, kes käivad tema radu isegi teadmata.

Mis on sellele teele kõige iseloomulikum? See on janu elu ristimise järele. Teatud määral saab seda terminit vastandada sellele, mis sageli sisaldub mitte ainult kiriklikuks, vaid ka mõistes ristiusustamine. Kirikutöö all mõeldakse sageli kogu oma elu viimist teatud templivagaduse rütmi alla, oma isiklike kogemuste allutamist liturgilise ringi korrale, igapäevaellu teatud kiriklikkuse elementide, isegi kiriku regulatsioonide toomist. Ja ristiusustamist tajutakse sageli lihtsalt kui inimajaloo jõhkra julmuse korrigeerimist, sisendades sellesse teatud annuse kristliku moraali. See hõlmab ka evangeeliumi kuulutamist kogu maailmas.

Krististamine põhineb sõnadel: "Mitte mina ei ela, vaid Kristus elab minus." Jumala kuju, Kristuse ikoon, mis on minu kõige autentsem ja tõelisem olemus, on asjade ainus mõõdupuu, ainus mulle antud tee. Iga mu hingeliigutus, iga suhtumine Jumalasse, inimestesse, maailma on määratud selle nähtuse sobivuse seisukohalt minus sisalduva jumalapildi väljendamiseks. Kui minu ees on kaks teed ja ma kahtlen, kui kogu inimlik tarkus, kogemused, traditsioonid - kõik viitab ühele neist, aga ma tunnen, et Kristus oleks läinud teist teed -, siis peaksid mu kahtlused kohe kaduma ja ma peaksin kogemuse vastu minema. , traditsioonid ja tarkus Kristuse taga. Kuid peale vahetu tunde, et Kristus kutsub mind kindlale teele, on objektiivseid viiteid, mis ütlevad, et see mulle ei tundunud, et see ei olnud minu subjektiivne ettekujutus, mitte minu emotsioon, ettekujutus? On ka objektiivseid andmeid.

Kristus andis inimesele kaks käsku – armastuse kohta Jumala vastu ja selle kohta – kõik muu, isegi õndsus, on ainult kahe käsu ilmutus, mis ammendavad kogu Kristuse evangeeliumi. Pealegi on Kristuse maise elu tee ilmutus armastusest Jumala vastu ja armastusest inimese vastu. Üldiselt pole need mitte ainult tõelised, vaid ka ainus asjade mõõdupuu. On tähelepanuväärne, et nende tõde peitub ainult nende konjugatsioonis. Ainuüksi armastus inimese vastu viib meid antikristliku humanismi ummikseisu, millest mõnikord on väljapääsuks inimese eitamine ja armastus tema vastu inimlikkuse nimel. Ja armastus Jumala vastu ilma armastuseta inimese vastu mõistetakse hukka: "Sina silmakirjalik, kuidas sa saad armastada Jumalat, keda sa ei näe, kui sa vihkad oma venda, kes on sinu lähedal?" Ja nende konjugatsioon ei ole kahe erinevatest vaimsetest maailmadest võetud suuruse konjugatsioon, vaid nende konjugatsioon on ühe terviku kahe osa konjugatsioon. Need käsud on ühe tõe kaks tahku: hävita neist üks ja sa hävitad kogu tõe. Tegelikult hävita armastus inimese vastu, hävita inimene (sest teda mitte armastades salgad sa teda, taandad ta olematuks) – ja sul ei jää enam teed Jumala tundmise juurde. Jumal muutub tõesti apofaatiliseks, Temale on omased ainult negatiivsed märgid ja isegi neid ei saa väljendada muidu kui inimkeeles, mille sa tagasi lükkad. See on sinu inimhingele kättesaamatu, sest loobudes inimesest loobusid sa inimlikkusest, ütlesid sa lahti ka inimesest enda hinges ja sinu inimlikkus oli sinus Jumala kuju, ainuke võimalus näha Prototüüpi. Rääkimata sellest, et inimene õpetas sulle oma inimkeeles, inimlike sõnadega jumalikku tõde, et Jumal ilmutab end meile inimmõistete kaudu. Ilma armastamiseta, ilma inimesega ühenduseta määrame end sellega seoses jumalikuga kurdiks ja pimedaks. Selles mõttes ei võtnud mitte ainult Logos-Sõna-Jumala-Poeg oma lunastustöö teostamiseks inimloomuse ja pühitses selle igaveseks ning määras ette jumalikustamise, vaid ka Jumala sõna evangeeliumina, ilmutuse ja õpetusena pidid kehastuma ka väikesed inimlikud sõnad, millega inimesed väljendavad oma tundeid, kahtlusi, mõtteid, voorusi ja patte - ja seeläbi pühitseti ja õnnistati ka inimkõnet, mis on inimese siseelu sümbol - ja selles kogu inimese siseelu.

Teisest küljest ei saa inimest tõeliselt armastada ilma Jumalat armastamata. Mida me tegelikult inimeses armastame, kui me ei tunneta temale omast jumalakuju? Mis on selle armastuse mõte? Sellest saab mingi eriline, koletult laienenud egoism, milles kõik teised osutuvad vaid teatud detailiks minust endast. Ma armastan temas seda, mis mulle vastab, mis mind avardab, selgitab ja mõnikord lihtsalt lõbustab ja rõõmustab. Kui see nii ei ole, kui on soov ennastsalgava, aga ka ebareligioosse armastuse järele inimese vastu, siis eemaldub see paratamatult konkreetsest lihast ja luust inimesest, pöördub abstraktse inimese poole, inimlikkuse poole, isegi idee poole. inimkonda ja peaaegu alati lõpeb üksikisiku ohverdamisega selle abstraktse idee altaril, ühise hüve, maise paradiisi jne altaril.

Üldiselt on maailmas kaks armastust – võtmine ja andmine. Ja see kehtib igat tüüpi armastuse kohta – mitte ainult inimese kohta. Igaüks võib armastada sõpra, perekonda, lapsi, teadust, kunsti, kodumaad, oma ideed, iseennast, isegi Jumalat – kahest vaatenurgast. Isegi need armastuse liigid, mida üldiselt peetakse kõrgeimaks, võivad olla kahesugused. Võtame näiteks emaarmastuse. Ema võib sageli unustada ennast, ohverdada end oma laste nimel – see ei paku talle veel kristlikku armastust oma laste vastu. Peame küsima, mida ta neis armastab. Ta võib armastada iseenda peegeldust, oma teist noorust, isikliku "mina" laienemist teistes "mina"-des, mis eristuvad muust "meie" maailmast. Ta võib neis armastada oma liha, iseloomuomadusi, neis peegelduvaid maitseid ja sigimist. Ja siis pole selge, mis põhimõtteline erinevus on isekal enesearmastusel ja väidetavalt ohverduslikul armastusel oma laste vastu, “mina” ja “meie” vahel.

Kõik see on himuline armastus iseenda vastu, mis pimestab nägemist, ei pane tähele muu maailma, mitte enda oma. Selline ema arvab, et tema lapse voorused on võrreldamatud teiste laste väärikusega, et tema ebaõnnestumised ja haigused on palju valusamad kui teiste omad ja lõpuks, et mõnikord on võimalik ohverdada oma lapse täiskõhutunne ja heaolu. kellegi teise lapsele, et saavutada enda täiskõhutunne ja heaolu. Ta arvab, et kogu maailm (sealhulgas tema) on kutsutud tema last teenima, teda toitma, jootma, harima, tema jaoks kõiki teid siluma, kõik takistused ja rivaalid eemaldama. See on teatud tüüpi himura emaarmastus. Ja ainult see emaarmastus, mis näeb oma lapses tõelist Jumala pilti, mis on omane mitte ainult temale, vaid kõigile inimestele, kuid mis on justkui usaldatud tema vastutusele, mida ta peab arendama ja tugevdama kogu lapsel vältimatu ohvri nimel. Kristlik tee, kogu kristlase ristitegu, mis tema ees seisab – ainult selline ema armastab oma last tõelise kristliku armastusega. Sellest armastusest on ta selgem teiste laste murede suhtes, tähelepanelikum nende kodutuse suhtes, tema suhtumine kristliku armastuse olemasolust tema südames muutub suhtumiseks Kristuses kogu inimkonda. See on muidugi kõige teravam näide.

Kuid pole kahtlustki, et armastus kõige olemasoleva vastu jaguneb nendeks kaheks armastuse tüübiks. Saate armastada oma kodumaad himukalt, püüdes selle poole, et see areneks hiilgavalt ja võidukalt, surudes alla ja hävitades kõik teie vastased. Sa võid teda armastada kristlikul viisil, püüdes selle poole, et temas ilmutaks kõige selgemini Kristuse tõe pale. Teadust ja kunsti saab himukalt armastada, püüdes neis end väljendada, näidata. Saate neid armastada, tunnustades oma teenimist ja vastutust Jumala antud kingituse eest selles valdkonnas. Sa võid armastada ideed kogu oma elu kohta, sest see on minu idee, ja vastandada sellele kadedalt ja kadedalt kõigile teistele ideedele. Selles näete ka kingitust, mille Jumal on mulle andnud minu maise teekonna jooksul Tema igavese tõe teenimise eest. Sa võid armastada elu ennast ihalikult ja ohvrimeelselt. Isegi surma saab vaadata kahel viisil. Sa võid pöörata kaks armastust Jumala poole – üks näeb Temas minu või meie maiste ihade ja ihade omamoodi taevast patrooni, teine ​​annab ohverdavalt ja alandlikult oma väikese inimhinge Tema kätesse. Ja peale nime - armastus - pole neil kahel armastusel peale välise välimuse midagi ühist.

Mis peaks selle kristliku armastuse valguses olema inimese askeetlik vägitegu, mis on see tõeline asketism, mida paratamatult eeldab juba vaimuelu olemasolu? Selle mõõdupuuks on ennastsalgav armastus Jumala ja inimeste vastu. Ja askees, mis seab oma hinge kõige keskmesse, päästab seda, eraldab selle maailmast ja toetub lõpuks vaimsele egotsentrismile, hirmule end raisata, raisata isegi armastuses, ei ole kristlik askeesi.

Kuidas mõõta ja määrata inimeste teed? Mis on nende prototüüp, esmane sümbol, limiit? See on jumalik-inimlik tee, Kristuse tee maa peal. Sõna sai lihaks. Jumal kehastus ja sündis Petlemma sõimes. Ainuüksi sellest piisaks, et rääkida Kristuse piiritust, ohverduslikust, ennastsalgavast ja alandavast armastusest. Kõik edasine peitub selles. Inimese Poeg tõi Petlemma koopa võlvide alla alla kogu enda, kogu oma jumalikkuse, kogu oma jumaliku olemuse ja kogu oma jumaliku hüpostaasi. Pole olemas kahte jumalat ja kahte Kristust – üks, kes elab õndsuses Püha Kolmainsuse sügavustes, ja teine, kes on võtnud orja kuju. Jumala Ainus Poeg, Logos, sai Inimeseks, taandas end inimkonnaks. Ja Tema edasine tee – jutlus, imeteod, ettekuulutused, tervenemised, nälg ja janu, kuni Pilatuse kohtuprotsessini, ristitee, Kolgatale, surmani – on Tema alandatud inimkonna ja koos Temaga jumalikkuse tee. mis laskus inimkonnale.

Mis oli Kristuse armastus? Kas ta päästis midagi? Kas olete oma vaimseid andeid vaadelnud ja mõõtnud? Mida ta kahetses, millega ta kokku hoidis? Kristuse inimkond sülitati peale, kägistati, löödi risti, Kristuse jumalikkus kehastati täielikult ja lõpuni selles sülitamises, kägistati, alandati ja löödi risti Tema inimlikkust. Ristist – häbiväärse hukkamise vahendist – on saanud ennastsalgava armastuse sümbol maailmas. Ja mitte kunagi ja mitte kusagil – Petlemmast Kolgatani, ei vestlustes ja tähendamissõnades ega tehtud imedes – ei andnud Kristus põhjust arvata, et Ta ei ohverdanud end täielikult maailma päästmise nimel, et selles oli mingisugune reserv. Tema, mõni püha, mida Ta ei taha ohverdada ega peakski. Ta tõi oma kõige pühama, oma jumalikkuse maailma pattude eest – ja selles täiuses peitub kogu Tema jumaliku ja täiusliku armastuse jõud. See on ainus asi, mida saame järeldada kogu Kristuse teest maa peal. Aga võib-olla on see Jumaliku armastuse vägi, sest Jumal, isegi ennast andes, jääb Jumalaks ehk ei raiska end, ei hävine selles kohutavas ohvriraisus? Inimlikku armastust ei saa täielikult määrata jumaliku armastuse seadustega, sest sellel teel võib inimene end tühjendada ja kaotada peamise - oma hinge päästmise tee. Kuid me vajame ainult tähelepanu sellele, mida Ta meile õpetas. Ta ütles, et kui keegi tahab Teda järgida, siis salgagu ennast ja võtku oma rist.

Enese eitamine on peamine, ilma milleta ei saa Teda järgida, ilma milleta pole kristlust. Ärge hoidke midagi, lükake tagasi mitte ainult välised, vaid ka vaimsed rikkused, muutke kõik Kristuse armastuseks, võtke see vastu oma ristina. Ja Ta rääkis ka - mitte endast ega oma täiuslikust armastusest, vaid armastusest, mida inimlik ebatäiuslikkus võib sisaldada: "Keelgi pole suuremat armastust kui see, kes annab oma elu oma sõprade eest." Kui kiduralt ja omandavalt asendada siin mõiste "elu" sõnaga "hing". Kristus rääkis konkreetselt hingest, oma sisemaailma andmisest, täielikust ja tingimusteta eneseandmisest kui õige kristliku armastuse piirist. Siin pole jällegi kohta oma vaimse rikkuse säilitamiseks, siin antakse kõik ära.

Ja Tema jüngrid järgisid Tema teed. See on eriti selge, peaaegu paradoksaalselt väljendatud apostel Pauluse poolt: "Ma tahaksin olla Kristusest välja arvatud, et näha oma vendi päästetuna." Tema oli see, kes rääkis, öeldes, et mitte tema ei ela, vaid Kristus elab temas. Tema jaoks on selline eraldatus Kristusest eraldatus elust mitte ainult selle sõna mööduvas maises tähenduses, vaid tulevase sajandi igavesest ja rikkumatust elust.

Nendest näidetest piisab, et teada saada, kuhu kristlus meid viib. Tõesti, siin armastus ei otsi oma, isegi kui see on tema enda hinge päästmine, võtab see meilt kõik ära, jätab meilt kõik, näib meid tühjaks tegevat. Milleni see viib? Vaimsesse vaesusesse. Õnnistussõnades lubatakse meile õndsust vaimuvaesuse eest. See seadus on inimteadvusest nii kaugel, et mõned püüavad näha sõna "vaim" peaaegu hilisemat lisamist ja seletada neid sõnu kui jutlust materiaalsest vaesusest, maisest rikkusest lahtiütlemisest. Ja teised langevad peaaegu fanatismi, mõistavad seda intellektuaalset vaesust, mõtte, igasuguse vaimse sisu tagasilükkamist. Kui lihtsalt ja selgelt on need sõnad teiste evangeeliumitekstide valguses lahti mõtestatud. Vaimuvaene on see, kes annab oma hinge oma sõprade eest, kes annab selle vaimu armastuses, ei koonerda oma vaimsete rikkustega.

Ja siin ilmneb kloostritonsuuri ajal antud mitteihnuse tõotuse vaimne tähendus. Muidugi ei viita see ainult materiaalsele mitteostusele, mitte ainult elementaarsele rahaarmastuse puudumisele. Siin räägime vaimsest mitteostvusest. Mis on selle vastand? Millised pahed on korrelatsioonis mitteihnuse voorusega? Neid on kaks ja nad segunevad sageli ühiselamus. See on ihnus ja ahnus. Võid olla ahne, aga samas mitte ihne, vaid lausa raiskav. Ja võite olla ihne, ilma et prooviksite ahnelt kellegi teise käest midagi omandada. Mõlemad on võrdselt vastuvõetamatud. Ja kui see on materiaalses maailmas vastuvõetamatu, siis vaimumaailmas on see veelgi vähem vastuvõetav. Mitteihnus õpetab meile mitte ainult seda, et me ei peaks ahnelt oma hingele kasu otsima, vaid ka seda, et me ei peaks sellega koonerdama, et peaksime seda armastuses kogu aeg raiskama, et me jõuaksime vaimse alastuse ja hingelise tühjuse juurde. , et Meil ​​ei olnud midagi kõige pühamat ja väärtuslikumat, mida me poleks valmis andma Kristuse armastuse nimel neile, kes seda vajasid. Vaimne mitteihnus on rumaluse, hulluse tee Kristuses, vastupidiselt selle ajastu tarkusele, see on vaimuvaeste õndsus, see on armastuse piir, mis annab inimese hinge, see on eraldumine Kristusest. oma vendade nimi, see on iseenda eitamine. Ja seda õpetab meile tõeline kristlik tee iga evangeeliumi sõna ja kõlaga.

Miks selle ajastu tarkus mitte ainult ei mässa selle Kristuse käsu vastu, vaid lihtsalt ei mõista seda? Sest maailm on alati elanud materiaalse looduse seaduste järgi ja kaldub neid seadusi vaimse looduse valdkonda üle kandma. Vastavalt materiaalsetele seadustele tuleb väita, et kui andsin tüki leiba, siis jäin leivatüki võrra vaesemaks ja kui andsin teatud summa raha, siis oli mul seda selle summa võrra vähem. Seda seadust levitades mõtleb maailm: kui ma andsin oma armastuse, siis jäin selle armastuse võrra vaesemaks ja kui andsin oma hinge, siis olen täiesti laos ja mul pole enam midagi päästa. Kuid vaimse elu seadused selles valdkonnas on materiaalsete seadustega otseselt vastuolus. Iga antud vaimne rikkus ei lähe nende sõnul mitte ainult asendamatu rublana kinkijale tagasi, vaid kasvab ja muutub tugevamaks. Kes annab kasu, see vaene saab rikkaks.

Anname ära oma inimliku rikkuse ja vastutasuks saame suurimad jumalikud kingitused. Ja see, kes annab vastutasuks oma inimhinge, saab igavese õndsuse, jumaliku kingituse omada Taevariiki. Kuidas ta selle kingituse vastu võtab? Eraldudes Kristusest, loovutab ta end inimestele ülimas enesesalgamise ja armastuse teos. Kui see tegu on tõesti kristliku armastuse tegu, kui see enesesalgamine on ehtne, siis selles, kellele ta end annab, kohtab ta Kristust ennast, temas, temaga suheldes, suhtleb ta Kristuse endaga, omandab ta mida ta teist lahutas, jälle armastuses, tõelises ühenduses Jumalaga. Seega muutub inimesega suhtlemise müsteerium Jumalaga suhtlemise müsteeriumiks, antud antakse tagasi, voolav armastus ei ammenda kunagi armastuse allikat, sest armastuse allikaks meie südames on Armastus ise – Kristus. Siin ei räägi me headest tegudest, mitte sellest armastusest, mis mõõdab ja arvutab oma võimeid, mis annab intressi ja säästab kapitali – siin räägime ehtsast kurnatusest, mingist näivusest, kuidas Kristus end inimkonda kehastudes ammendas. Samuti peame end lõpuni ammendama, kehastuma teise inimhinge, andes sellele kogu meis sisalduva Jumala kuju väe. Ja see ja ainult see on see, mille selle ajastu tarkus tagasi lükkas kui selle seaduste mingisugust rikkumist, just see muutis jumaliku armastuse sümboli - risti - hellenite jaoks hulluks, juutidele kiusatuseks, ja meie jaoks - ainus pääsetee. Ja selles, et andes end armastuses teisele inimesele – vaesele, haigele, vangile –, ei ole ega saa olla kahtlust, kohtume temas palgest palgesse Kristuse endaga. Ta ise rääkis sellest sõnadega viimsest kohtuotsusest ja sellest, kuidas Ta kutsub mõnda igavesse ellu, sest nad näitasid Talle armastust kõigi puudust kannatavate ja õnnetute näol, ja Ta saadab teised endast eemale, kuna neil on armastuseta süda. sest nad ei aidanud Teda Tema kannatavate inimvendade näol, kelles Ta neile ilmus.

Kui meil on kahtlusi, mis põhinevad meie ebaõnnestunud igapäevakogemustel, siis on nende ainsaks põhjuseks meie ise, meie armastuseta süda, meie ihne hing, meie saamatu tahe, meie usu puudumine Tema abisse; inimene peab tõesti olema rumal Kristuses, et käia sellel teel lõpuni – selle lõpus ikka ja jälle kohtuda Kristuse endaga. See on meie ainus kõikehõlmav kristlik kutsumus.

Mulle tundub, et see on vagaduse evangeeliumi viis. Kuid oleks vale arvata, et see on meile lõplikult ilmutatud neljas evangeeliumis ja selgitatud apostlite kirjades – see ilmutatakse kogu aeg ja jääb maailma. See toimub maailmas kogu aeg ja selle pühitsemise kujund on armulaud - Kiriku kõige kallim rikkus, selle peamine tegevus maailmas, armulaud on ennastandva armastuse sakrament - see on selle tervik tähendus, kõik selle sümbolid, kogu selle jõud. Selles tapab Kristus end ikka ja jälle vabalt maailma pattude eest, ikka ja jälle tõstab ta maailma patud ristile. Ja Ta annab end – oma Ihu ja Vere – maailma päästmiseks. Andes end maailmale toiduks, suheldes maailma oma ihu ja verega, ei päästa Kristus mitte ainult maailma oma ohvriga, vaid teeb igast inimesest endast Kristuse, st tutvustab talle ennastandvat armastust maailma vastu. Ta võtab maailmast liha, Ta jumaldab seda inimliha, annab selle maailma päästmiseks ja taas tutvustab maailmale seda ohvriliha – nii selle päästmise kui ka selles ohvriandmises osalemise nimel. Kristus toob endaga koos, Temas maailma pattude lepitusohvrina, justkui nõudes sellelt seda armastuse ohvrit kui ainsat võimalust sellega sulanduda, s.t. päästmine. Ta tõstab ka maailma ristile. Ta teeb temast kaaslase nii surmas kui ka oma hiilguses.

Ja armulaua sõnad kõlavad tähendusrikkalt: "Sinu oma tuuakse sinule kõigi ja kõigi eest." Armulaud on selles mõttes toimiv evangeelium. See on Kristuse ja Kristuse inimeste igavene ja igavene ohver maailma pattude eest. Selles jumaldatakse maist liha ja jumaldatuna sulandub see taas maise lihaga. Selles mõttes on armulaud tõeline osadus Jumalaga. Ja kas pole imelik, et ka selles on tee Jumalaga suhtlemiseni nii tihedalt seotud inimestega suhtlemisega? See eeldab nõustumist hüüatusega: "Armastagem üksteist, et saaksime ühel meelel tunnistada." See vajab maailma liha sakramendina, see näitab meile Kristuse ohvrit kui ohvrit inimkonna eest, see tähendab Tema osadust inimesega, teeb meist Kristused, s.o. ikka ja jälle kordab suurt mõistatust Jumala kohtumisest inimesega, kehastab ikka ja jälle Jumalat inimlihas. Ja seda tehakse ohvriarmastuse nimel inimese vastu.

Aga kui see ohverdav, ennastandev armulauaarmastus seisab koguduseelu keskmes, siis kus on selle piirid, kus on selle keskuse äärealad? Selles mõttes saame rääkida kogu kristlusest kui igavesti läbiviidavast templivälisest liturgiast. Mida see tähendab? See tähendab, et mitte ainult teatud kohas, templi troonil, peame tooma maailma pattude eest veretu ohvri, ennastandva armastuse ohvri, vaid kogu maailm on selles mõttes üksainus troon. ühest templist, mida me peame selle universaalse armulaua jaoks nagu leiba ja veini pakkuma oma südamed, et need muutuksid Kristuse armastuseks, et Ta neisse sünniks, et neist saaks jumaliku-inimliku südamed, ja et Ta annab need meie südamed maailmale toiduks, et Ta ühendaks kogu maailma nende südametega, mida me anname, ja et me oleksime Temaga üks, nii et mitte meie ei elanud uuesti, vaid Kristus elas. meis, kes me saime lihaks meie lihaks, kes tõstsime meie liha üles Kolgata ristil, kes äratasime selle üles, kes andsime selle armastuse ohvriks maailma pattude eest, kes võtsime selle meilt vastu armastuse ohvrina enda jaoks. Siin on Kristus tõeliselt igas mõttes ja kõigis. Siin on kristliku armastuse mõõtmatus, siin on ainus tee ristimisele, ainus tee, mille evangeelium meile avab.

Mida see maises konkreetses mõttes tähendab? Kuidas saab seda näidata igal kohtumisel inimesega, et see kohtumine oleks tõeline, ehtne suhtlus Jumalaga inimestevahelises suhtluses? See tähendab iga kord oma hinge andmist Kristusele, et Ta ohverdaks selle antud inimese päästmiseks. See tähendab ühinemist selle inimesega Kristuse ohverduses, Kristuse lihas. Need on ainsad lepingud, mille me Kristuse evangeeliumis saime ja mida iga päev selle täitumisel kinnitame.See on kristlase ainus õige tee, mille valguses kõik teised teed tuhmuvad ja hägustuvad. Ei saa hukka mõista neid, kes käivad neid teisi teid, mis on tinglikud, mitteohverdavad, ei nõua eneseandmist ega paljasta armastuse kogu saladust. Kuid te ei saa ka nendest vaikida. Võib-olla oli see varem võimalik, kuid nüüd on see võimatu.

Sellised kohutavad ajad on tulemas, maailm on nii kurnatud oma kärnadest ja haavadest, hüüab oma hingesoppides kristluse poole ja samal ajal nii kaugel kristlusest, et kristlus ei saa, ei julge talle oma nägu näidata. moonutus, halvustamine, hämarus. See peab teda põletama kogu Kristuse armastuse tulega, see peab minema tema eest ristile, kehastama temas Kristust ennast.

Ja olgu, ja olgu see igavesti taaspüstitav rist hulluks uutele hellenite jaoks ja kiusatuseks uutele juutidele – meile saab sellest Jumala vägi ja Jumala tarkus. Isegi kui meid kutsutakse vaimsesse vaesusesse, rumalusesse, tagakiusamisele ja laitmisele – me teame, et see on ainus kutsumus, mille on meile andnud tagakiusatud, sõimatud, vaesunud ja alandatud Kristus ise. Ja me mitte ainult ei usu tõotatud õndsusse, vaid nüüd, just sel hetkel, keset kurba ja lootusetut maailma, me juba maitseme seda õndsust, kui me Jumala abiga ja Jumala käsul ennast salgame, kui meil on jõudu anda oma hing ligimeste eest, kui armunud me ei otsi enda oma.