Суфийские практики. Суфийские дыхательные практики и упражнения

Татьяна Каширина

уфизм (в арабском произношении - ат-Тасаввуф) - древняя мистическая традиция духовного совершенствования, возникшая на Среднем Востоке, а ныне распространенная повсюду. Идеи суфизма, его последователи, его ордена и братства есть в Азии и в Африке, в Европе и в Америке, в Китае и Индии, которые так богаты своими религиозными традициями, а также в нашей стране.

Историки связывают появление суфизма с VIII веком. Считается, что он возник в лоне ислама. Однако, некоторые суфийские учителя-шейхи (пиры, муршиды) говорят о том, что суфизм нельзя ограничить ни определенной религией, ни определенным историческим периодом, ни определенным обществом, ни определенным языком. Они называют суфизм "духом ислама", "чистой сущностью всех религий" и полагают, что суфизм существовал всегда, лишь его внешний облик менялся в соответствии с той или иной культурно-исторической средой (1) .

Проникновение суфийской традиции на Запад и на Восток осуществлялось на протяжении веков. Оно происходит и сейчас, разными, порой очень своеобразными путями. Так например, для шейхов вполне допустима духовная работа по классическим методикам в рамках традиционной религиозности того или иного региона. Это обусловлено тем, что суфии положительно относятся ко всем религиям и верованиям, считая, что в своей основе они едины. Суфийские методики могут и изменяться по необходимости, и оформляться в качестве самостоятельных, локальных учений. Такие учения обычно предназначены для передачи лишь какой-либо части основной традиции - в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Эти "временные фазы" активно развивающейся суфийской традиции, производя определенное духовное воздействие на ту или иную часть человечества, стимулируют его к духовному поиску. Они закладывают фундамент и для последующего, более конкретного обучения. По-видимому, одним из таких учений является концепция Г.И. Гурджиева, получившая широкое распространение в I половине нашего столетия .

Суфии, которые часто называют себя "ахлалхакика" - "люди подлинного бытия", из века в век несут в мир вместе со своим учением и свое искусство, в котором отражается их восприятие прекрасного. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают значительную часть восточного фольклора, литературы, особенно поэзии.

Так, почти вся ирано-персидская классическая поэзия, получившая мировое призвание, - это учебник по суфизму (в той же мере, что и произведения художественного творчества). Хрестоматийными стали имена поэтов-суфиев: Санаи, Руми, Хафиза, Джами, Низами. То же, но в меньшей степени, можно сказать и о арабской, тюркской литературе, поэзии, фольклоре.

Что же такое суфизм?

Термин "суфизм" происходит от арабского "суфи", что буквально означает "носящий шерстяную одежду" и подразумевает мусульманских мистиков, следовавших определенной духовной традиции и носивших особого типа шерстяные одеяния, власяницы. (В исламском мире власяница считается атрибутом духовного подвижничества).

Корень "суфи" имеет и еще одно значение - "чистый". Оно также соответствует сути суфийского учения и духовному облику лучших его последователей. Подлинные мастера суфизма, подлинные суфии (2), действительно чисты от догматизма и фанатизма, свободны от кастовых, вероисповедных, национальных предрассудков. Присущее суфиям сильное стремление к этической чистоте и безупречности способствовало закреплению за ними в арабском мире еще одного названия - "Рыцарей Чистоты" (Сахаба-и-Сафа) .

В силу большой гибкости и открытости внешним воздействиям, суфизм ныне представляет собой очень неоднородное образование. Его различные течения, направления, школы, группы отличаются акцентуализацией тех или иных аспектов методологии, предпочтением тех или иных практических методик. Среди их числа, обычно, выделяют ряд известных своими древними традициями орденов, а также 12 основных ("материнских") братств, таких как ал-кадирийа, накшбандийа, маулавийа и т.д. Помимо этого, существует много иных структурных образований суфизма: более мелких братств, общин, центров, обителей, кружков. Суфийское учение действует и через значительное число мирских братьев и сестер (суфиев, живущих в миру по указанию их духовных наставников).

Кратко коснемся основ учения:
- Суфизм исходит из представления о том, что мироздание состоит из 7 "областей существования", включает в себя несколько "видов бытия", различающихся по "амплитуде входящих в них колебаний" . Иными словами, им признается многомерность пространства.
- Тончайшая пространственная мерность, которую суфии называют Зат, является Обителью Бога в аспекте Творца. Творец и все многообразие Его Творения (в суфийской терминологии - Сифат) образуют Абсолют. Творец пронизывает все Творение своей Любовью.
- Суфии полагают, что многомерный организм человека, будучи сходен по своему строению с многомерным строением вселенной, может раскрыть в себе более тонкие "виды бытия". Это осуществляется через процесс самопознания и самосовершенствования.

Таким образом, только через постижение своей истинной сущности человек может достичь непосредственного восприятия Бога и обретения единства с Ним. Это очень лаконично выражает один из хадисов Сунны (3), гласящий: "Кто познает себя - тот познает Бога" (4). На заключительных этапах такого постижения индивидуальное человеческое сознание сливается с Божественным Сознанием. Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как высшее состояние сознания "Баки-би-Аллах" (Вечность в Боге). В индуистской и буддистской йоге этому термину соответствуют - Кайвалья, Маханирвана, Сахаджа-Самадхи, Мокша.

В основе суфизма лежит Любовь (махабба, хубб). (Суфии даже иногда говорят о своем учении как о "гимне божественной любви" и называют его тасса-вури - любовь-видение. Имеется в виду определенный подход к действительности с любовью. Подразумевается влюбленность в Творца.) Любовь рассматривается в суфизме как постоянно усиливающееся чувство включенности в Бога, завершающееся пониманием того, что в мире нет ничего, кроме Бога, который является одновременно и Любящим, и Любимым. Потому, один из основных принципов суфизма: "Ишк Аллах, Мабут Аллах" (Бог есть Любовь, Любящий и Возлюбленный). Это очень созвучно и классической индуистской йоге, основным принципом которой является принцип любви, и Христову пониманию того, что "Бог есть Любовь" (1 Ин., 4:8), и классическому буддизму, где выделяется наиболее яркий аспект любви - сострадание. О любви говорит и Хуан Матус со страниц книг Карлоса Кастанеды.

Суфии считают, что Любовь привнесла в суфизм женщина-мистик Рабиа-аль-Адавийа. Она говорила, что ее "любовный пыл к Богу сжигает сердце". Про нее Фарид-ад-Дин Аттар в "Житии суфийских святых" рассказывает, что любовь к Богу настолько владела всем ее существом, что не оставляла места ни для каких других привязанностей . В целом, это очень характерно для суфизма, т.к. подлинный, истинно-любящий суфий постепенно погружается, тонет и растворяется в Боге, в своем Возлюбленном, как часто суфии называют Бога.

Восприятие Бога как Возлюбленного исходит из прямого, непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим образом. Когда человек проходит определенное расстояние по Пути Любви, Бог начинает помогать ищущему, привлекая его к Своей Обители. Когда это происходит, человек начинает ощущать ответные вибрации Божественной Любви.

Известный персидский поэт-суфий Джалал-ад-Дин Руми в "Месневи" пишет об этом так :

Если свет любви загорелся в этом сердце,
знай, что Любовь горит и в Том.
Когда Любовь к Богу растет в твоем сердце,
без сомнения Бог любит тебя.
Хлопок не прозвучит от одной ладони, если
не участвует вторая.

Проследим, как развивается такая истинная, совершенная Любовь, ведущая к Богу, исходя из представлений Джалал-ад-Дина Руми.

Это происходит:
1) через развитие эмоциональной, сердечной любви ко всему самому прекрасному и гармоничному в мире,
2) через активную, деятельную, жертвенную, альтруистическую любовь-служение людям,
3) затем, через расширение круга этой любви на все проявления мира без различий.
Об этом суфии говорят: "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, - ты не человек духовного пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, - то Бог не с тобой" .
4) Эта развитая любовь ко всем элементам Творения перенаправляется на Бога, и тогда человек начинает видеть, по словам Дж. Руми, что "Возлюбленный есть во Всем .

Очевидно, что эта концепция Любви идентична тем, что представлены в Бхагавадгите и Новом Завете. Те же основные вехи, те же акценты. Истинная Любовь в суфизме, так же как и в лучших духовных школах индуизма, буддизма, христианства рассматривается как единственная сила, способная привести к Богу, как постоянный формирующий фактор человека на Пути к Богу. Только через любовь, согласно этим духовным традициям, подвижник может найти осуществление своих стремлений.

Однако, говоря о любви, шейхи предостерегают от опасности безрассудного следования этому пути, "ибо огонь, который может согреть, может также и сжечь" . Большинство суфиев считает, что обычный человек не может сам воспользоваться формирующими качествами любви. Потому, он должен следовать за человеком, который знает, где эти формирующие факторы могут быть найдены, как и в какой мере они должны быть использованы. Исходя из этого, роль учителя, наставника оказывается в суфизме очень значительной. Учительскую деятельность по праву считают сердцевиной суфизма (5).

Суфийские шейхи зачастую живут в миру, занимаясь самой обычной мирской деятельностью. Они могут содержать лавку, мастерскую, кузницу, писать музыку, книги и т.д. Это происходит потому, что суфии убеждены в отсутствии какой-либо необходимости в полном уединении, отшельничестве для того, чтобы идти к Богу. Отказ от мирского бесполезен. Они утверждают, что в мирской деятельности нет ничего, отъединяющего от Бога, если не привязываешься к ее плодам и не забываешь о Нем. Потому, на всех ступенях духовного восхождения человек может оставаться включенным в социальную жизнь. Более того, именно она, по их мнению, предоставляет огромные возможности для совершенствования. Если рассматривать каждую жизненную ситуацию как учебную, то можно общаться и даже жить бок о бок с самыми "страшными" и развращенными людьми, подвергаться самым грубым влияниям и не страдать от этого, напротив, поддерживать постоянную жизнерадостность и безмятежность, совершенствуясь через предложенные Богом социальные контакты (6).

Что касается учеников-мюридов (букв. - "вручивших свою волю"), то суфийские шейхи подчеркивают, что не каждый, кто хотел бы стать суфием, может им стать, не каждый готов воспринять суфийское учение. Суфии говорят, что научить никого ничему нельзя: можно лишь указать Путь, но пройти его каждый должен сам. Потому, если кандидат в ученики не обладает способностью использовать учение для своего духовного развития, смысла в обучении нет, учение проливается, как вода в песок.

Готовность человека к восприятию учения определяется шейхом. Причем, для этого зачастую используются провокационные методы. Стремящихся стать учениками ставят в различные ситуации, навязывают им порой безобидные разговоры для того, чтобы определить их уровень развития. Если кандидат в ученики подает надежды, шейх, наблюдая его некоторое время, определяет его индивидуальные особенности и то, до какой степени учение может быть воспринято начинающим адептом. В соответствии с этим, перед мюридом ставятся определенные задачи на весь период обучения и даются необходимые ему разделы учения.

Определив специфику духовного развития ученика, шейх может послать его в другие ордена, братства, учебные центры. Неофит начинает переходить от шейха к шейху и так постепенно постигает и усваивает программу. После длительного и разностороннего обучения мюрид опять предстает перед своим первым шейхом. Шейх дает ему завершающую "внутреннюю огранку", "внутреннюю шлифовку" и затем так называемое иджаза (разрешение) на продолжение традиции шейха и проповедь учения.

В сферу суфийского обучения включена как эзотерическая сторона, так и экзотерическая, т.е. мюриды совершенствуются не только этически, интеллектуально, психоэнергетически, но и осваивают приемы, постигают тайны того мирского ремесла, искусства, которым владеет шейх. Это впоследствии помогает им в жизни.

Для передачи учения используются самые разнообразные средства обучения: некоторые ритуалы, молитвы, различные психофизические упражнения, дыхательные техники, медитативные практики, работа с текстами, музыкальными произведениями, изучение движения, танца и т.д. Широко применяется и обширный материал в виде сказок, поучительных историй, притч, басен, подробно и заботливо описывающий все то, что может помешать духовному развитию мюрида (7).

Суфийский процесс обучения достаточно специфичен. Зачастую шейх не учит в общепринятом смысле, т.е. давая какие-то прямые объяснения, а создает ситуации, на которых ученик учится сам. Это очень напоминает педагогическую систему тибетских лам, которые используют те же наглядные методы, быстро развивающие в учениках способность к самостоятельному мышлению (8).

В суфийском обучении выделяется несколько этапов: обычно 3-4, в некоторых братствах до 7 и более. Они соответствуют основным этапам духовного продвижения мюрида.

Начальный этап духовной практики - шариат (букв. - закон) - связан с неукоснительным соблюдением всех религиозных предписаний. Предварительное прохождение шариата является обязательным условием для вступления на путь духовного совершенствования.

Собственно эзотерическое обучение начинается на следующем этапе - тарикате (букв. - путь, дорога). Прохождение тариката связывается с освоением ряда ступеней-макам. Традиции различных суфийских братств выделяют от 7 до 100 макам.

Освоение ступеней тариката предполагает интенсивную работу этического, интеллектуального, психоэнергетического планов. Кратко остановимся на первых двух направлениях работы, с тем чтобы потом перейти к более подробному рассмотрению суфийских психоэнергетических практик.

В этическом плане макамы тариката предполагают фундаментальную переоценку ценностей. Они связаны с осознанием собственных пороков, покаянием (тауба), воздержанностью от запретного (зухд), строжайшей осмотрительностью в различении дозволенного и недозволенного (вара), с отказом от недуховных привязанностей и желаний (факр). Мюрид также учится терпению (сабр) - "проглатыванию горечи без выражения неудовольствия", как говорил известный суфийский шейх Джунайд, комментируя эту ступень. Ученик старается жить и духовно работать лишь в текущем дне, не вспоминая прошлое, не заглядывая в будущее (таваккул).

Отсюда идет распространенное в суфийских кругах выражение: "Суфий - сын времени своего", которое означает то, что подлинный суфий живет в текущем миге бытия.

Освоению ступени таваккул способствует такая форма работы, как размышления о смерти, широко используемая и в индуистской йоге, и в тибетском буддизме, и в мексиканской школе Хуана Матуса. Постоянная память о смерти, осознание ее неизбежности ведет мюрида к ряду переосмыслений. В том числе - к появлению у него бережного отношения к оставшемуся на Земле времени, к формированию установки: духовно работать по принципу "здесь и сейчас". Размышления о смерти являются сильным средством борьбы с нежелательными привычками и привязанностями. Даже вспоминания о ней могут быть весьма эффективными, считает Аль-Газали: "Когда что-то в мирском нравится вам и в вас рождается привязанность, вспомните о смерти" .

На этапе тариката проводится и интенсивная интеллектуальная работа. Шейхи постоянно предлагают ученикам новые темы для осмысления, беседуя с ними об основах учения. Мюриды знакомятся с разнообразными литературными источниками, богатым притчевым материалом, учебными историями и т.д.
По мере прохождения всех ступеней этого этапа мюрид обретает беспредельное желание достичь единения с Богом (9) и входит в состояние рида, определяемое суфиями как "спокойствие в отношении предопределения", т.е. в состояние безмятежности, полного спокойствия относительно происходящего.

Рассмотренный этап практики, в целом, можно соотнести с раджа-йогой.

Тем, кто успешно прошел макамы тариката, предоставляется возможность идти дальше по пути марефата (букв. - медитативное постижение Бога). На этом этапе происходит дальнейшая этическая "шлифовка" подвижника, идет постоянное совершенствование его любви (в самых разных аспектах), мудрости, силы. Прошедший этот этап суфий реально постигает многомерность пространства, "иллюзорность" ценностей материального бытия, и получает живой опыт общения с Богом. В качестве арифа (познавшего), он может получить посвящение в шейхи.

Некоторым арифам удается дойти до четвертого этапа - хакиката (хакк - букв, "истина"), на котором, как говорят суфии, окончательно осваивается "реальное, подлинное Бытие". Хакикат приводит арифа к полному слиянию его индивидуального сознания с Объектом его устремленности, с Богом.

Духовная работа, проводимая в рамках марефата и хакиката, соотносится с той, что проводится на ступенях буддхи-йоги (10).

Неотъемлемой частью духовной работы на всех этапах духовного восхождения мюридов является психоэнергетическая практика, значительно ускоряющая процессы этического и интеллектуального совершенствования. Подробнее остановимся на психоэнергетических методиках тариката (11).

В некоторых братствах первым шагом к началу такой работы является акт установления духовной связи между шейхом и мюридом (рабита). Это достигается за счет концентрации мюрида на образе шейха, а затем пылкой идентификации себя с ним. Такое отождествление помогает ученику гораздо легче и быстрее воспринимать и усваивать необходимую для его духовного совершенствования информацию. Сходные методы работы с йидамом имеют распространение в тибетском буддизме и христианстве (12).

В суфизме психоэнергетическое обучение строится таким образом, что каждый ученик, в зависимости от своих индивидуальных особенностей, меры осознавания, получает от шейха особые задания и упражнения. В то же время шейх проводит и групповые психоэнергетические тренировки.

На начальных этапах психоэнергетической практики шейх предлагает мюридам множество разнообразных упражнений для развития способности к концентрации, для остановки непрерывного потока мыслей и достижения "ментальной паузы", проводится и работа с образными представлениями.

Первые навыки концентрации дают, например, упражнения по произвольному перемещению концентрации в ту или иную часть тела, по переносу концентрации в различные объекты живой и неживой природы. Затем применяются более сложные упражнения, включающие серию последовательных движений тела в сочетании с определенными перемещениями концентрации из одной части тела в другую, специфической формой дыхания по особому счету и т.д. Г.И. Гурджиев, проходивший обучение у суфийских мастеров, был свидетелем того, как начинающие адепты целыми днями выполняли подобные упражнения .

Для развития сосредоточения, устойчивости в концентрации, а также для установления "ментальной паузы" применяются и такие приемы, как многодневное сосредоточение на одной мысли, одном представлении, проведение нескольких месяцев в написании какой-либо суры Корана. Шейхом может быть дано и такое задание, как длительное повторение той или иной суры Корана или молитвенной формулы в неудобной позе.

Применение этих приемов способствует прекращению ментальных процессов и длительному поддержанию состояния глубокого внутреннего безмолвия, покоя. На фоне такого мысленного "недеяния" проходят все медитативные занятия ученика. Также он стремится к тому, чтобы постоянно поддерживать это состояние в течение дня, лишь автоматически реагируя на все, происходящее с ним.

В рамках методик тариката мюриды тренируются и в искусстве визуализации - в создании различных образов и эмоциональной сонастройке с ними. Так можно работать с образами растений, животных, а также с целым рядом эмоциональных состояний - как положительных, так и отрицательных. Эти упражнения позволяют научиться легко регулировать свою эмоциональную сферу. Развитие способности к созданию ярких образных представлений дает возможность мюридам работать и в тех экстремальных ситуациях, в которые их иногда, из педагогических соображений, может поставить шейх.

Одна из техник, применяемых на самых начальных ступенях тариката, - джибериш или "тарабарщина". Она состоит в быстром проговаривании любых самых бессмысленных звуков, сопровождаемом любыми спонтанно возникающими движениями тела и эмоциональными "выбросами". Эта техника носит психотерапевтический характер, актуализируя скрытые в человеке комплексы, зажимы, подавленные эмоции, а также позволяет "выкинуть" из себя все грубое и достичь внутренней чистоты.

Среди начальных упражнений, применяемых на ступенях тариката, можно упомянуть также упражнение "стоп". Оно заключается в следующем. По установленному знаку или слову шейха все ученики мгновенно замирают. Любое малейшее движение исключается. При этом они также пытаются удержать неизменным и свое эмоциональное состояние. Во время "остановки" ученики начинают перемещать концентрацию из одной части тела в другую или плавно разливают ее на все тело. (При полной, совершенной концентрации никакие неудобства позы, положения тела не ощущаются). Помимо навыков концентрации, которые дает выполнение этого упражнения, оно также содействует разрушению сложившихся стереотипов поведения, учит смотреть на себя со стороны, способствует повышению собранности (алертности) учеников.

По мере прохождения тариката психоэнергетическая работа постепенно усложняется. Начинается собственно медитативная практика (мушахада) с использованием различных психофизических упражнений: ритмичных движений под музыку, танцев дервишей, суфийских трясок и кружений; применяются и особые языковые формы (молитвы, мантры); идет глубокая медитативная проработка текстов и т.д.

Использование всего этого арсенала средств дает прекрасный очищающий эффект, развивает определенные энергоструктуры организма (в частности, анахату). Некоторые из этих упражнений вызывают очень "тонкую настройку" тела, ума и сознания, приводя практикующих к экстатическому состоянию, называемому суфиями "халь". Выделяют различные виды халя. Наиболее часто подвижник обретает такие виды этого состояния, как: курб - ощущение близости Бога, махабба - ощущение горячей любви к Богу, хауф - чувство глубокого раскаяния, шаук - страстный порыв к Богу и т.д. В терминах классической индуистской йоги халь можно оценить как первые ступени приближения к Самадхи (в значении, которое вкладывается в это слово "Бхагавадгитой").

Поясним, что представляют собой некоторые такие практики.

Танцы дервишей, например, требуют от участников абсолютного раскрепощения тела и достижения полной "ментальной паузы". На фоне этой раскрепощенности возникают спонтанные естественные движения. Они не планируются, не задаются от ума, а приходят "самопроизвольно". Как правило, танцы дервишей проводятся с использованием медитативной музыки или медитативных напевов. Это дает соответствующий настрой всем танцующим и приводит подготовленных участников к состоянию халь.

Еще одна интересная техника - суфийское кружение (кружение дервишей). Оно позволяет вывести сознание из головных чакр, способствует преобразованию энергии и вхождению в состояние халь. Существуют различные модификации этой техники. Кружение может осуществляться под музыку или без таковой, с использованием мантр, без определенной концентрации или с концентрацией в тех или иных энергоструктурах организма. В последнем случае кружение может способствовать их развитию и совершенствованию.

Общие правила выполнения упражнения таковы:
1) начинать не ранее чем через 2-3 часа после еды;
2) кружение осуществляется в любую удобную сторону на фоне полной расслабленности тела;
3) открытые глаза фиксируются на одной из поднятых рук, либо расфокусируются вовсе;
4) кружение осуществляется в индивидуальном ритме, с максимально плавным входом и выходом из упражнения;
5) при возможном падении во время кружения необходимо перевернуться на живот и расслабиться;
6) после выполнения упражнения необходима релаксация;
7) также требуется полное доверие к технике, полная "раскрытость" во время выполнения упражнения. Его длительность определяется индивидуально и может варьироваться от нескольких минут до нескольких часов.

На "зрелых" ступенях тариката проводится интенсивная работа по развитию, совершенствованию энергоструктур организма. Если пользоваться индуистской терминологией, речь идет, в частности, о чакрах, нади (меридианах). (При этом особый акцент делается на развитии анахаты - чакры, отвечающей за продуцирование эмоциональной "сердечной" любви). Для этого используются самые различные приемы, например, длительная концентрация в той или иной чакре или канале, работа с мантрическими образами, которые помещаются в ту или иную структуру организма, либо перемещаются из одной структуры в другую, и т.д.
Одна из техник такого рода - медитация смеха. Ее участники ложатся на спину и полностью расслабляются. После медитативной настройки они помещают одну из рук на область анахаты, другую - на область муладхары, активируя эти чакры. Затем присутствующие начинают проводить сквозь организм волны мягкого, легкого света-смеха (от муладхары к головным чакрам).

Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует развитию и совершенствованию чакр, срединного меридиана, если, конечно, проводится на должном уровне тонкости (13).

На всех ступенях тариката используются и особые коллективные психоэнергетические тренировки, обычно называющиеся "зикр" (букв. - "упоминание имени Бога") (14). Они имеют очень большое значение в суфизме. Суфии считают зикр "столпом, на котором зиждется весь мистический путь", поскольку регулярное совершение зикра приближает "путника" к Богу.

Варианты, модификации зикра весьма разнообразны - в соответствии с традициями того или иного братства или ордена, мастерством шейха. Зикр проводится следующим образом:
Все присутствующие встают или садятся в круг. Шейх дает определенную медитативную настройку и затем, по его указанию, присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг друга упражнений. Эти упражнения представляют собой ритмичные движения, выполняемые во все убыстряющемся темпе (например, наклоны, повороты, раскачивания тела). Движения сопровождаются произнесением определенных молитвенных формул. На фоне их могут даваться и дыхательные техники.

В некоторых орденах, братствах во время психоэнергетических тренировок исключительное значение придается музыке, пению. Считается, что музыка - "пища души" (гиза-и-рух), как ее называют суфии, - одно из очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу. Широко применяется музыка, побуждающая тело к спонтанным движениям (тараб), взывающая к уму (рага), вызывающая различные эмоции (куль), помогающая возникновению соответствующих образных представлений (нида), способствующая вхождению в глубокие медитативные состояния (саут) и т.д. В ряде орденов и братств введено ежедневное слушание музыки, коллективные занятия с вокальным исполнением мистических стихов (сама), экстатические танцы под музыку и т.п.

Кроме обычных методов, в суфизме существуют и "скоростные" техники духовного развития, подобные тибетской ваджраяне (14). Посредством этих секретных техник мюрид может совершить очень быстрое продвижение вперед. Они применяются только к тем, кто имеет уже достаточно высокую психоэнергетическую готовность и благословление своего шейха.

Но даже обычные суфийские методы очень мощны и эффективны. (Так например, даже однодневный удачный опыт суфийского кружения может сделать человека совсем другим). Эффективность этих техник достигается в том числе за счет того, что медитативная работа проводится не только с использованием неподвижных положений тела, но и на фоне движений. При этом широко применяются и особые дыхательные упражнения, и молитвы. Благодаря такому комплексному использованию различных методов происходит задействование сразу нескольких "центров" организма человека: эмоционального, двигательного, интеллектуального (16). Слаженная, сгармонизированная работа "центров" открывает возможности для очень быстрого изменения психоэнергетического состояния учеников.

Суфийская медитативная традиция очень богата и очень разнообразна. В ней накоплен колоссальный опыт работы с телом, умом, сознанием. Имеющийся арсенал приемов - неисчерпаем. В этой древней традиции разработаны и пути познания Ваджада (в индуистской терминологии - Самадхи), и техники для достижения правильной "кристаллизации" сознания в двух высших пространственных мерностях, и приемы для освоения Фэна-фи-Расуль и Фэна-фи-Аллах (соответственно Нирваны в Брахмане и Нирваны в Ишваре).

В суфизме много самобытного и оригинального. Но, несмотря на это, прослеживается его поразительное сходство с духовными традициями других лучших мировых религиозных школ и направлений - сходство целей, путей их реализаций и даже методик. Это может свидетельствовать только об одном: о том, что в основе суфизма и исихазма, даосизма и буддийского тантризма, классической индуистской йоги и пути мексиканской школы Хуана Матуса, а также некоторых других не названных нами направлений - лежат одни и те же закономерности духовного развития. Они лишь по разному реализуются в тех или иных культурно-исторических условиях. Потому, всегда находятся люди, вне зависимости от их вероисповедания, вне зависимости от принадлежности к той или иной духовной традиции, которые с успехом следуют по суфийскому пути.

ПРИМЕЧАНИЯ
(1) Материалы этой статьи и других статей сборника показывают идентичность суфизма и йоги.
(2) Не каждый, кто называет себя суфием действительно является им.
(3) Священное предание ислама, изложенное в форме хадисов - коротких рассказов о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда.
(4) Об этом прямо или косвенно говорят все религии. Например, та же мысль прослеживается в Новом Завете: "Царство Божие внутри вас есть" (Лк., 17:21), в веданте: "Самопознание есть истинная суть жизни".
(5) Ср.: отношение к духовному наставничеству, сложившееся в индуистской, тибетской йоге, даосизме и т.д.
(6) Ср.: принципы нийамы сантоша и ишварапранитхана.
(7) Кстати, в той или иной форме многие литературные суфийские истории, сюжеты и образы нашли отражение в литературе Востока и Запада.
(8) См. подробнее другие статьи сборника "Методология йоги".
(9) В индуизме это состояние называется "адвайта", т.е. недвойственность.
(10) О буддхи-йоге см. также другие статьи сборника и .
(11) В последнее время некоторые суфийские психоэнергетические техники стали известны благодаря их использованию в группах, работающих по методикам Г.И. Гурджиева, в ашраме Раджниша, где они применяются в модифицированной форме, чаще всего в психотерапевтических целях.
(12) См. другие статьи сборника "Методология йоги".
(13) О практике утончения см. .
(14) Существует также традиция индивидуального исполнения зикра.
(15) Подробнее о ваджраяне см. в ст. "Тибетская йога".
(16) См. подробнее .

ЛИТЕРАТУРА
Бертельс Е.Э. - Избранные труды. (В 3 тт.) М., 1960.
Инайят-хан - Суфийское послание о свободе духа. М., 1914.
Раджа- и буддхи-йога. Под ред. ВВ. Антонова. М., 1990, 1992.
Фиш Р. - Джалаледдин Руми. М., 1985.
Attar, Farid, Ud-Din. - The conference of the birds. L., "Rontledge Kegan Paul.", 1961.
Al-Chazzali - The revival of religious sciences. Tarndom, Surrey. "Sufi Publishing Co.", 1972.
Foster W. - Sufi studies today. L., "Octagon", 1968.
Lefort R. - The Teachers of Gurdjieff. L., 1966.
Rajneesh - The Orange Book. "Rajneesh Foundation", 1985.
Rumi Jalalu"d-din - The Mathnawi. Vol. 1-8. L. - Leiden, 1925-1940.
Smith M. - Rabi"a: the Mystic and her Fellow-Saints in Islam. Cambridge, 1928.
Uspensky P.D. - In Search of the Miraculous. NY., "Harcourt", 1949.

Рекомендовать »		Написать редактору
Распечатать »		Дата публикации: 14.11.2010

таким примером может быть техника No Dimension, это последняя техника разработанная Мастером Ошо и берущая начало от техник Г. Гурджиева, представляет собой центрирующий танец и является хорошей подготовкой к медитации кружения.

Танцы дервишей

Она длится один час и состоит из трех стадий

На первой стадии вы в течение 30 минут непрерывно танцуете, совершая определенную последовательность движений.

На второй стадии в течение 15 минут выполняются кружения.

На третей стадии в течении 15 минут вы лежите неподвижно.

Первые две стадии выполняются с открытыми глазами, а последняя - с закрытыми.

Стадия 1:

Начинать медитацию следует стоя на одном месте, держа левую руку на сердце, а правую на животе. Слушайте музыку и следите за ритмичностью своего дыхания. Исходная позиция: привести тыльные стороны кистей в соприкосновение перед животом. Вдыхая через нос, поднимайте руки вверх к сердцу. Затем, громко выдыхая также через нос, сделайте движение правой ногой и правой рукой вперед; одновременно левая рука круговым движением возвращается к области живота. Вернитесь в исходную позицию. Повторите описанный выше цикл дыхания и движений, выполняя жест вперед левой рукой и левой ногой. Правая рука при этом возвращается к области живота. Затем вернитесь в исходную позицию. Начиная с исходной позиции рук, повторите дыхание и движения, выполняя жест правой рукой и правой ногой вправо, поворачиваясь на 90 градусов. Повторите дыхание и движения, совершая жест левой рукой и левой ногой влево, поворачиваясь на 90 градусов. Теперь снова из исходного положения рук на животе повторите дыхание и движения, при этом правая рука и правая нога движутся назад с поворотом на 180 градусов. Повторите дыхание и движения, при этом левая рука и левая нога движутся назад с поворотом на 180 градусов. Помните, что движение всегда должно начинаться из центра "хара". Опираясь на музыку, поддерживайте правильный ритм: движение должны складываться в плавный и непрерывный поток и не быть машинальными. Танец начинается медленно и постепенно обретает интенсивность.

Стадия 2:

Приоткрыв глаза и вытянув руки, поворачивайтесь в направлении против часовой стрелки. При этом правая ладонь повернута вверх, а левая обращена к земле. Дышите естественно и полностью отдайтесь вращению. Почувствовав дискомфорт при вращении против часовой стрелки, поменяйте направление, а положение рук на обратное. При возникновении чувства тошноты, используйте следующий прием: сосредоточьте свой взгляд на левой руке или ее большом пальце. Если в какой-то момент тело упадет - это тоже хорошо. Чтобы завершить вращение, замедлите его и позвольте рукам сойтись на сердце и скользнуть по груди.

Стадия 3:

Лежите с закрытыми глазами, желательно на животе. Просто обратитесь внутрь себя и наблюдайте происходящее.

Танцы дервишей требуют от участников абсолютного раскрепощения тела и достижения полной "ментальной паузы". На фоне этой раскрепощенности возникают спонтанные естественные движения. Они не планируются, не задаются от ума, а приходят "самопроизвольно". Как правило, танцы дервишей проводятся с использованием медитативной музыки или медитативных напевов. Это дает соответствующий настрой всем танцующим и приводит подготовленных участников к состоянию халь.

Техника - Ежедневные ритуальные молитвы

Суфийская практика начинается с пяти ежедневных ритуальных молитв, которые должен творить каждый мусульманин. Молитвы могут быть расширены за счет повторения дополнительных мест в Коране или широко известных молитв, одобренных Пророком Мухаммедом и духовным наставником.

Но это не все! Так как суфий должен постоянно находиться в единение с Богом, то он еще читает пять дополнительных ежедневных молив, среди которых особое значение придается, творимой поле полуночи молитвы. Поздняя молитва совершается в промежутке между двух снов. Поначалу спят, затем встают (после полуночи) и творят двенадцать кругов молитвы с шестью пожеланиями мира. Повторяют то, что им ведомо из Корана. Затем опять ложатся спать, чтобы поле пробуждения начать день с молитвы. Это чтение молитв превращается в круглосуточную с небольшими перерывами духовную работу. У особо ретивых к духовной работе молитвы занимают почти все время. Молитвы сочетаются с долгим созерцанием и пением.

Суфийские наставники составили необозримое число собраний молитв по-арабски, сопровождаемых поучениями касательно того, какие из них можно использовать для укрепления любви Божей, для избавления от грехов, для изгнания дурных помыслов, для облегчения родов у женщин, для исцеления хворобы, для продления жизни и решения денежных затруднений.

Молитвы - заклинания представляют собой убежища и защиты от мирских зол.

К ним относят две последние суры Корана. Существуют заклинания изгоняющие лихорадку и насылающие её на неверного.

Техника - Духовные стоянки

Все мусульмане обязаны поститься днем в течение целого месяца рамадана. Но многие суфии выходят за пределы такого ритуального предписания, едят через день, постясь ещё ночью, вводят дополнительные ночные посты в течение рамадана, практикуют длительные посты на протяжении года и сводят пищу до минимума.

Суфии утверждают, что сытый желудок вызывает ощущение самоудовлетворенности и безразличия, когда чувство голода служит напоминанием о нашей зависимости от Бога. Голодный человек становится смиренным, смиренный же, поклоняется.

Поклонники аскезы указывают на практикование самим Мухаммедом поста, на его самоотрешенный образ жизни и упражнения в воздержании известных сподвижника Мухаммеда Али.

Но не только умеренность в пище проповедуют аскеты суфии, они так же убеждают в необходимости убавления сна, половое воздержание и другие средства укрощения плоти. Аскетим - это путь к Богу, утверждают суфии сторонники аскетического образа жизни.

Аскетизм наиважнейшая стоянка на пути к Богу.

Персидский наставник Шакик аль-Балхи в его трактате “Благопристойности поклонения” выделяет четыре стоянки (манзила) на пути к Богу: аскетизм, страх, томление, любовь.

Шарик утверждает, говоря о первой стояке на пути к Богу. Началом вступления в аскезу служит упреждение духи в отказе от желания пищи и воды, за исключением самого необходимого для жизни, и отвращение от насыщения днем либо ночью, даже тем самым голод стал бы её отличием, а пища излишней”. Он советует, чтобы утроба набивалась пищей на треть, и чтобы оставалось место полнилось молитвой и твердением Корана. Если человек продержится так один день, значит, бог сделал побуждение искренним.

Вторая ступень страх начинается с поминовения смерти, напуская на душу ужас, который приходит от размышления над предостережением о суде Божьем. Усердствование в этом более одного дня привносит ещё больший ужас: “ Свет вырастет в его сердце, и благоговерный трепет отразится на его лице.… он непрестанно плачет, больше поглощенный молитвой, спит мало, страшится много”.

Третья стоянка, согласно трактата Шакик, - томление по раю, когда человек постоянно думает о благодеяниях, кои бог заготовит для обитателей рая. Сорокадневное усердствование в подобном созерцании ввергнет сердце в беспредельное томление. Человек становится совершенно безразличным ко всему мирскому: “Он правдив в речи и благороден в деяниях. Все и всегда будут видеть его улыбчивым, радующимся, лишенным всякой зависти и желания.

Четвертая, и последняя, стоянка - это любовь Бога, которую дано обрести не всякому; она является высшей и самой достойной из всех стоянок. Она обретается теми, чьи сердца укреплены искренней верой и очищены от греха поведением. Полное светом Божественной любви, сердце забывает предыдущие степени страха и томления по раю.

Но описанные выше четыре стоянки - это классический процесс на пути к Богу. Различные святые, стараясь усовершенствовать существующую практику, создавали свои правила поведения верующего стремящегося познать божественную благодать.

Более изощренные описания обычно начинаются с покаяния, преодоления ступеней аскезы и страха на пути ступеням довольства и успокоения в Боге и далее познанию Истины…

В перечень стоянок включаются такие как:… надежда, наблюдение, почтение, знание, мудрость, …жажда, экстаз, ревность,… крепость силы,… изумление, обретение, совокупие и, наконец, единение.

Техника - Медитация смеха

Ее участники ложатся на спину и полностью расслабляются. После медитативной настройки они помещают одну из рук на область анахаты, другую - на область муладхары, активируя эти чакры. Затем присутствующие начинают проводить сквозь организм волны мягкого, легкого света-смеха (от муладхары к головным чакрам).

Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует развитию и совершенствованию чакр, срединного меридиана, если, конечно, проводится на должном уровне тонкости.

Кроме обычных методов, в суфизме существуют и "скоростные" техники духовного развития, подобные тибетской ваджраяне. Посредством этих секретных техник мюрид может совершить очень быстрое продвижение вперед. Они применяются только к тем, кто имеет уже достаточно высокую психоэнергетическую готовность и благословление своего шейха.

Но даже обычные суфийские методы очень мощны и эффективны. Эффективность этих техник достигается в том числе за счет того, что медитативная работа проводится не только с использованием неподвижных положений тела, но и на фоне движений. При этом широко применяются и особые дыхательные упражнения, и молитвы. Благодаря такому комплексному использованию различных методов происходит задействование сразу нескольких "центров" организма человека: эмоционального, двигательного, интеллектуального. Слаженная, сгармонизированная работа "центров" открывает возможности для очень быстрого изменения психоэнергетического состояния учеников.

Эти движение основано на Суфийском Послании, которое принес в 1910 году в Западный Мир Хазрат Инайят Хан.

В своих работах Инайят Хан, посвященный в одно из древних суфийских обществ, признавал основными любовь и мудрость, посредством которых человечество может осознать цель жизни. Он видел, что эти два принципа освящены в идеалах всех религий. Он считал, что почитая всех и уважая их различия, можно найти основу взаимопонимания, при котором не будет возможно, чтобы кто-либо пытался обратить в свою веру кого-то другого.

По своему видению он отправился на Запад и учил в Европе и Америке до 1926 года, когда, незадолго до своей смерти, вернулся в Индию. Он назвал свое учение Суфийским Посланием и для того, чтобы пропагандировать его, основал общество, названное Международным Суфийским Движением. В его конституции особая святость придается следующим Суфийским Идеям:

1. Есть один Бог; единственное Бытие, ничто не существует кроме Него.

2. Есть один Учитель, Руководящий Дух для всех душ, постоянно ведущий своих последователей к свету.

3. Есть одна Священная Книга, - священный манускрипт природы, единственное священное писание, которое может просветить читающего.

4. Есть одна Религия, - непрерывное движение вперед в правильном направлении, к идеалу, что выполняет цель жизни каждой души.

5. Есть один Закон, - Закон Взаимосвязанности, который можно наблюдать при помощи безличного сознания и чувства пробужденной справедливости.

6. Есть одно Братство, - человеческое братство, которое без всякой дискриминации объединяет детей земли в отцовстве Бога.

7. Есть один Моральный Принцип - любовь которая проистекает из самоотречения и цветет в благих делах.

8. Есть один Объект Похвалы - красота, которая возвышает сердце поклоняющегося ей, во всех аспектах - от видимой до невидимой.

9. Есть одна Истина - истинное знание нашего бытия изнутри и снаружи, что является основой всей мудрости.

10. Есть один Путь - уничтожение ложного эго на самом деле, что поднимает смертного к бессмертию, и в чем заключается все совершенство.

Движение ставит следующие Задачи:

1. Осознавать и распространять знание единства, религию любви и мудрости, так чтобы отклонения вер и верований могли бы отпасть сами по себе, чтобы человеческое сердце могло исполниться любовью, а всю ненависть, вызванную различиями и разногласия можно было искоренить.

2. Открывать свет и силу, сокрытую в человеке, секрет всех религий, власть мистицизма и сущность философии, не вмешиваясь в обычаи или верования.

3. Содействовать сведению вместе двух противоположных полюсов, Востока и Запада, при помощи взаимообмена идеями и идеалами; тому, что Вселенское Братство может быть создано изнутри, а человек может встречаться с человеком вне узких национальных или расовых границ.

По поводу целей Движения мы приводим ниже слова Инайят Хана.

“Целью суфийского движения является работа на единство. Его главная задача, это свести вместе человечество, разделенное на такое множество групп, к более глубокому пониманию жизни. Это приготовление к служению миру, представленное главным образом тремя способами. Первый - это философское понимание жизни; другой - это установление братства между расами, народами и верованиями, а третий - это удовлетворение величайшей потребности мира, которая является религией сегодняшнего дня. Работа Движения - принести в мир ту естественную религию, которая всегда была религией человечества: уважать верования, священное писание и учителей друг друга. Суфийское послание - это эхо того же божественного послания, что приходило всегда и всегда будет приходить, чтобы просветить человечество. Это не новая религия: это то же самое послание, которое было дано человечеству. Это продолжение той самой древней религии, которая всегда существовала и будет существовать всегда, религия, которая принадлежит всем учителям и всем писаниям.

Суфизм сам по себе - это не религия и даже не культ с четкой или определенной доктриной. Суфизму нельзя дать более лучшего объяснения, кроме как сказать, что человек имеющий знания как о внешней, так и о внутренней жизни, - это суфий. Поэтому основателя суфизма нет ни в каком периоде истории, но суфизм существовал во все времена.

Современное суфийское движение - это движение представителей различных народов и рас, объединенных в идеале мудрости; они считают, что мудрость не принадлежит никакой отдельной религии или расе. Это божественное качество, которое унаследовало человечество., и именно при таком понимании суфии, невзирая на то, что принадлежат к различным национальностям, расам, верованиям и верам, все-таки объединяются и работают ради человечества в идеале мудрости.

Суфийское послание предупреждает человечество, что жизнь надо узнавать лучше, и достигать свободы в жизни; оно предупреждает, чтобы человек делал то, что считает хорошим, справедливым и желательным; оно предупреждает его о том, что перед каждым делом он учесть его последствия - изучая саму ситуацию, свое собственное отношение и метод, к которому ему следует прибегнуть.

Суфизм не только направляет тех, кто настроен религиозно, кто мистик и кто визионер, но также суфийское послание дает миру религию сегодняшнего дня, и это - сделать жизнь религией, превратить занятие или профессию в религию, сделать идеал религиозным идеалом. Цель суфизма - это объединение жизни и религии, которые пока что кажутся отделенными друг от друга. Если человек ходит в церковь раз в неделю, а все остальные ее дни посвящает своему бизнесу, какую пользу он сможет извлечь из религии? Поэтому учение суфизма - это как превратить повседневную жизнь в религию, так, чтобы каждое дело могло приносить какие-либо духовные плоды.

Метод реформирования мира, который принят сегодня у различных организаций - это не метод Суфийского Движения. Суфии полагают, что если зло заразно, то добро должно быть еще более заразным. Глубина каждой души - это добро; каждая душа ищет добра, и при помощи усилий людей, желающих делать добро в мире, сделать можно многое, даже больше, чем сможет достичь материалистическая организация. Несомненно, для общего блага нужно решать политические и экономические проблемы, но это отдалит людей от прогресса, ибо только индивидуальный прогресс, движение вперед по духовному пути может принести миру желаемое состояние.

Суфийское послание - не для отдельной расы, народа или церкви. Это призыв объединиться в мудрости. Суфийское Движение - это группа людей, принадлежащая к различным религиям, которые не расстались с ними, но научились понимать их лучше, и их любовь - это любовь к Богу и человечеству, а не к отдельной его части. Главное дело, которое Суфийское движение должно выполнить - это установить лучшее понимание между Западом и Востоком, между народами и расами мира. А нота, по которой в настоящее время ударяет суфийское послание - это нота, которая озвучивает божественность человеческой души. Если и есть какой-то моральный принцип, который несет Суфийское Движение, то он таков: все человечество подобно одному телу и любой орган этого тела, который поврежден или болеет, может косвенно нанести вред всему телу. И так как здоровье самого тела зависит от здоровья каждой его части, то и здоровье всего человечества зависит от здоровья каждого народа. Кроме того, тем, кто сейчас пробуждается и чувствует, что сейчас наступает момент узнать больше о глубокой стороне жизни, об истине, Суфийское Движение протягивает руку помощи, не спрашивая к какой религии, секте или догме они принадлежат. Знание суфия полезно для каждого человека - не только для того, чтобы прожить свою жизнь правильно, но и по отношению к его собственной религии. Суфийское Движение не отзывает человека от его веры или церкви, оно призывает его жить ей. Короче говоря, это движение, инспирированное Богом, чтобы объединить человечество в братстве и в мудрости.

Из Суфийского Послания Хазрат Инайят Хана, том IX.

В суфизме психоэнергетическое обучение строится таким образом, что каждый ученик - в зависимости от своих индивидуальных особенностей и меры осознавания - получает от шейха особые задания и упражнения. В то же время шейх проводит и групповые психоэнергетические тренировки.
На начальных этапах психоэнергетической практики шейх предлагает мюридам множество разнообразных упражнений для развития способности к концентрации, для остановки непрерывного потока мыслей и достижения "ментальной паузы", проводится и работа с образными представлениями. Затем начинается использование различных психофизических упражнений: ритмичных движений под музыку, суфийских кружений и т.д. Использование всего этого арсенала средств дает прекрасный очищающий эффект, развивает энергоструктуры организма. Некоторые из этих упражнений вызывают "тонкую настройку" тела, ума и сознания, приводя практикующих к экстатическому состоянию, называемому суфиями халь. Выделяют различные виды халя. Наиболее часто подвижник обретает такие виды этого состояния, как: курб - ощущение близости Бога, махабба - ощущение горячей любви к Богу, хауф - глубокое раскаяние, шаук - страстный порыв к Богу и т.д.

Танцы дервишей

Танцы дервишей требуют от участников абсолютного раскрепощения тела и достижения полной "ментальной паузы". На фоне этой раскрепощённости и медитативной настройки сознания на восприятие Творца возникают гармоничные "спонтанные" движения. Они не планируются, не задаются от ума, а приходят как бы самопроизвольно. Как правило, танцы дервишей проводятся с использованием медитативной музыки или медитативных напевов. Это даёт соответствующий настрой всем танцующим и приводит подготовленных участников к состоянию халь.

Суфийское кружение

Суфийское кружение позволяет вывести сознание из головных чакр, что способствует вхождению в состояние халь. Существуют различные модификации этой техники. Кружение может осуществляться под музыку или без таковой, с использованием мантр, без определенной концентрации или с концентрацией в тех или иных энергоструктурах организма. В последнем случае кружение может способствовать их развитию и совершенствованию. Общие правила выполнения упражнения таковы:

• начинать можно не ранее, чем через 2-3 часа после еды;
• кружение осуществляется в любую удобную сторону на фоне полной расслабленности тела;
• открытые глаза фиксируются на одной из поднятых рук, либо расфокусируются вовсе;
• кружение осуществляется в индивидуальном ритме, с максимально плавным входом и выходом из упражнения;
• при возможном падении во время кружения необходимо перевернуться на живот и расслабиться;
• после выполнения упражнения необходима релаксация;
• также требуется полное "доверие к технике", полная "раскрытость" во время выполнения упражнения. Его длительность определяется индивидуально и может варьироваться от нескольких минут до нескольких часов.

На "зрелых" ступенях тариката проводится интенсивная работа по развитию, совершенствованию энергоструктур организма. Если пользоваться индуистской терминологией, речь идёт, в частности, о чакрах и нади. При этом особый акцент делается на развитии анахаты - чакры, отвечающей за продуцирование эмоциональной "сердечной" любви. Одна из техник такого рода:

Медитация смеха

Её участники ложатся на спину и полностью расслабляются. После медитативной настройки они помещают одну из рук на область анахаты, другую - на область муладхары, активируя эти чакры. Затем присутствующие начинают проводить сквозь организм волны мягкого, лёгкого света-смеха (от муладхары - к головным чакрам). Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует развитию и совершенствованию чакр и срединного меридиана.

Варианты и модификации зикра весьма разнообразны - в соответствии с традициями того или иного братства или ордена, мастерством шейха. Зикр проводится следующим образом: все присутствующие встают или садятся в круг; шейх даёт медитативную настройку и затем, по его указанию, присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг друга упражнений. Эти упражнения представляют собой ритмичные движения, выполняемые во все убыстряющемся темпе (например, наклоны, повороты, раскачивания тела). Движения сопровождаются произнесением молитвенных формул. В некоторых орденах, братствах во время психоэнергетических тренировок исключительное значение придается музыке, пению. Считается, что музыка - пища души (гиза-и-рух) - одно из очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу. Широко применяется музыка, побуждающая тело к "спонтанным" движениям (тараб), способствующая вхождению в глубокие медитативные состояния (саут) и т.д. В ряде орденов и братств введено ежедневное слушание музыки, коллективные занятия с вокальным исполнением мистических стихов (сама), экстатические танцы под музыку и т.п.

Кроме обычных методов, в суфизме существуют и "скоростные" техники духовного развития. Посредством этих секретных техник мюрид может совершить очень быстрое продвижение. Они применяются только к тем, кто имеют уже достаточно высокую психоэнергетическую готовность.

Существуют разные направления духовного совершенствования и к ним относят суфизм. Его используют для того, чтобы справиться с проблемами, раскрыть потенциал и лучше понять себя. Есть разные практики, которые помогают преобразиться не только внутренне, но и внешне.

Что это суфизм?

Мистическое направление в исламе, которое проповедует аскетизм и повышенную духовность, называется суфизмом. Его используют для очищения души от негатива и приобретения правильных душевных качеств. Суфизм – это сложное для понимания направление, поэтому без помощи духовного наставника (муршида) на первых этапах не обойтись. Все, что противоречит шариату, не может считаться суфизмом.

Философия суфизма

Название этого направления в персидском языке означает, что нет отличий между человеком и окружающим миром. Современный суфизм базируется на философии, заложенной с самого начала создания.

1. Чтобы жить настоящим, не нужно вспоминать о прошлом и заглядывать в будущее, главное, ценить моменты и не беспокоиться о том, что будет через час или день.
2. Суфии существуют везде и чем человек ближе к Богу, тем больше он растворяется в нем и становится Всем.
3. Суфизм передается от сердца к сердцу, как что-то магическое.
4. Бог не является личностью, и он существует повсюду.

Психология суфизма

На первых стадиях формирования этого течения одной из главных идей было очищение души через практику бедности и покаяния, так суфии хотели приблизиться к Всевышнему. Принципы суфизма основаны на создании совершенного человека, который свободен от своего Эго, и слиянии с Божественной истиной. Основные направления этой практики помогают совершенствовать , избавляться от материальной зависимости и служить Богу. Обязательно принципы этого течения полагаются на учение Корана и следуют идеям пророка Мухаммеда.

Эзотерический суфизм

Люди, принявшие решение стать на путь познания Бога, не должны вести отрешенный и аскетический образ жизни, поскольку суфии считают, что мирская жизнь как нельзя лучше дает шанс познавать и изменять себя. В основе представленного течения находится божественная любовь, которая рассматривается, как единственная энергия и сила, способная привести к Богу. Мистика суфизма включает несколько этапов для ее познания.

1. Сначала проводится развитие эмоциональной и сердечной любви, ко всему светлому на земле.
2. Следующий этап подразумевает жертвенную службу людям, то есть нужно заниматься благотворительностью, помогая людям не требуя ничего взамен.
3. Происходит понимание того, что Бог есть во всем, причем не только в хороших, но и в плохих вещах. На этом этапе человек должен перестать делить мир на черное и белое.
4. В завершении становления эзотерический суфизм подразумевает направление всей существующей любви к Богу.

Суфизм – за и против

Уже не один десяток лет с таким понятием как «суфизм» связано много споров. Многие считают, что подобное направление является сектой и люди, вступающие в нее, находятся в опасности. Мнение против возникло и из-за того, что в это религиозное направление вошли многие безбожники и шарлатаны, которые искажают информацию. Правда о суфизме – тема, которая интересует многих ученых, что привело к возникновению многих теорий и книг. Например, есть известная книга «Правда о суфизме», в которой можно найти ответы на важные вопросы и узнать о существующих мифах.

С чего начать изучение суфизма?

Чтобы разобраться в основах этого течения и получить первые знания, необходимо найти учителя, который будет являться связующим звеном. Его могут назвать лидером, пиром, муршидом или арифом. Суфизм новичков (последователей) называет мюрид. Одна из важных стадий является исчезновение в мастере, которое подразумевает совершенствование преданности. В результате ученик обнаруживает, что во всем окружающем он видит только своего наставника.

На начальных этапах учитель предлагает мюридам разные практики для развития концентрации, остановок мыслей и так далее. Выясняя, с чего начать суфизм, следует заметить, что обучение непосредственно зависит от индивидуальных особенностей каждого новичка. В разных братствах количество этапов для вхождения в религию отличается, но среди них можно выделить четыре основных:

1. Шариат . Подразумевается буквальное выполнение законов, описанных в Коране и Сунне.
2. Тарикат . Основан этап на освоении ряда ступеней, которые называются макам. К основным относят: покаяние, осмотрительность, воздержанность, нищету, терпение, упование на Бога и покорность. Тарикат применяет метод размышления о смерти и интенсивную интеллектуальную работу. В завершение мюрид испытывает необъяснимое и сильное желание достичь единения с Богом.
3. Марефат . Происходит дальнейшее обучение и совершенствование знаний и любви к Богу. Дойдя до этого этапа, суфий уже понимает многомерность пространства, ничтожность материальных ценностей и имеет опыт общения с Всевышним.
4. Хакикат . Высший этап духовного восхождения, когда человек поклоняется Богу, будто он находится перед ним. Происходит сосредоточение на взоре и наблюдении за Создателем.

Суфийские практики для женщин и женской силы

Техники, используемые в суфизме, самобытные и оригинальные, дают шанс очистить и раскрыть сердце, почувствовать радость от общения с миром, Богом и самой собой. Кроме этого, человек обретает спокойствие, уверенность и гармонию. Суфийские практики женской силы являются древними, и заниматься ими рекомендуется под руководством опытного наставника, поскольку нужно знать и понимать их суть. Кроме этого, определенные действия должны совершаться в определенное время.

Медитации, разные движения тела, все это помогает оздоровиться, избавиться от лишнего веса и негатива. Суфийские практики представляют целые системы, поэтому выполнения пары упражнений будет недостаточно. Не менее важно учитывать возрастные ограничения. Древние суфийские практики не только пробуждают божественную энергию, но и учат самостоятельно ею пользоваться.

Суфийские практики Даши

Победитель 17 сезона известного шоу «Битва экстрасенсов» Свами Даши практикует суфизм. Он проводит разные семинары и семинары, где помогает людям избавиться от негатива и . Свои практики он основывает на звуке, дыхании и движении. Предложенные им суфийские упражнения помогают снять эмоциональные, ментальные и физические блоки. Известные некоторые практики, используемые Даши:

1. Динамические медитации. Активные и напряженные монотонные движения помогают добиться расслабления и единства души, тела и духа.
2. Суфийские кружения и зикры используются для того, чтобы войти в транс.
3. Беззаботная ходьба с медитацией и бег на месте помогает выйти за пределы возможного.

Суфийская практика зикра

Многократное повторение священного текста, глубокая медитация называется зикра. Такая практика имеет свои особенности и для нее используются разные движения: молитвенные позы, кружения, покачивания, вибрация и так далее. Основой зикр является Коран. Суфийская энергетическая практика помогает справиться с негативом и получить положительный заряд. Используется , пение и безмолвие. Варианты и модификации зикра разные в зависимости от братства или ордена, где они проводятся. В группах зикр проводится так:

1. Участники становятся или садятся в круг.
2. Руководитель надает медитативную настройку.
3. По его указаниям все выполняют определенные упражнения, которые сменяются друг за другом. Они представляют собой ритмичные движения, выполняющие в убыстряющемся темпе.
4. Во время этого участники произносят молитвенные формулы.

Суфийские танцы

Одной из самых известных практик суфизма – танцы с юбкой, которые помогают приблизиться к Богу. Их исполняют дервиши под аккомпанемент барабанов и флейты. Юбки, надетые одна на другую, работают по принципу мандалы и во время раскручивания они усиливают воздействие энергии на танцующих людей и смотрящих. Стоит сказать, что для исполнения танца монах должен три года вести строгий образ жизни и находиться в монастыре. Подобные суфийские практики можно проводить и самостоятельно, но тогда кружиться необходимо с открытыми глазами. Есть особенности таких практик.

1. Перед началом кружения дервиши делает хлопок и топает ногой, что нужно для отпугивания шайтана.
2. Большое значение имеет поклон, а также прикладывание руки у груди, что является приветствием.
3. Среди всех танцующих есть главный дервиши, символизирующий Солнце.
4. Во время танца одна рука должна быть непременно поднятой, а другая опущенной. Благодаря этому происходит соединение с Космосом и землей.
5. Кружение происходит в течение длительного времени, благодаря чему дервиши входят в транс, соединяясь тем самым с Богом.
6. Во время танца дервиши проявляют свое отношение к жизни.

Суфийские практики для похудения

Приверженцы представленного религиозного течения утверждают, что все проблемы людей, будто болезни или лишний вес, связаны с и непониманием своего предназначения в жизни. Суфийские практики для женщин, включающие разные упражнения, учат управлять жизненной энергией. К тому же это течение учит, как правильно принимать пищу, думать и действовать. Справиться с лишним весом в результате очищения своей души и становления на правильный путь. Все медитации, суфийские практики дыхания, танцы и другие варианты будут уместны для похудения.

Суфизм и христианство

Многих интересует вопрос, касающийся того, как относится церковь к подобным религиозным направлениям. Такого понятия, как христианский суфизм не существует, но между этими понятиями много общего, например, идея очищения души через практику покаяния и первичность духовной составляющей. Церковь утверждает, что христианство не приемлет мистику, будто языческие ритуалы или религиозные течения, поэтому по их мнению суфийские практики от дьявола и использовать их нельзя.