Koji je osmostruki put u budizmu. Budino učenje: Četiri plemenite istine i osmostruki put

आर्याष्टाङ्गो मार्गो
ārya aṣṭāṅgika mārga kineski:八正道
bā zhèng dào japanski:八正道
hassho:do: Budistički portal

	ruski	Pali	sanskrit	Kineski	Japanski	tajlandski	Tibetan
	Mudrost	Paññā	Prajñā
I	Desni pogled	sammā-diṭṭhi IAST	samyag dṛṣṭi IAST	正見	正見 , sho: ken	สัมมาทิฏฐิ	yang dag pa'i lta ba
II	Ispravna namjera	sammā-saṅkappa IAST	samyak saṃkalpa IAST	正思惟	正思惟 , sho: shiyu	สัมมาสังกัปปะ	yang dag pa'i rtog pa
	Moral	Sīla	Śīla
III	Ispravan govor	sammā-vācā IAST	samyag vāc IAST	正言	正語 , sho:go	สัมมาวาจา	yang dag pa'i ngak
IV	Ispravno ponašanje	sammā-kammanta IAST	samyak karmānta IAST	正業	正業 , sho:go:	สัมมากัมมันตะ	yang dag pa'i las kyi mtha"
V	Pravi način života	sammā-ājīva IAST	samyag ājīva IAST	正命	正命 , syo:myo:	สัมมาอาชีวะ	yang dag pa'i "tsho ba
	Duhovna disciplina	Samadhi	Samadhi
VI	Pravi napor	sammā-vāyāma IAST	samyag vyāyāma IAST	正精進	正精進 , sho: sho: jin	สัมมาวายามะ	yang dag pa'i rtsol ba
VII	Right Mindfulness	sammā-sati IAST	samyak smṛti IAST	正念	正念 , sho: nen	สัมมาสติ	yang dag pa'i dran pa
VIII	Ispravna koncentracija	sammā-samādhi IAST	samyak samādhi IAST	正定	正定 , sho:jo	สัมมาสมาธิ	yang dag pa'i ting nge "dzin

„Put“ ne treba shvatiti linearno, kao jednostavno koračanje od koraka do koraka. Radi se o spiralnom razvoju. Sve komponente su važne na cijelom Putu i moraju se stalno vježbati. Kako se razvija, nastaju zavisnosti između pojedinačnih pravaca Staze. Tako, na primjer, u skladu s “ispravnom namjerom”, vrijeme se dodjeljuje u “ispravnom ponašanju” za “ispravnu koncentraciju” (meditaciju). Kako produbljujete svoju meditaciju (ispravna koncentracija), postajete uvjereni u ispravnost Budinog učenja (ispravan pogled) i praktikujte meditaciju (ispravna koncentracija) u svakodnevnom životu (ispravno ponašanje).

Mudrost

Desni pogled

Ispravan pogled prvenstveno uključuje razumijevanje četiri plemenite istine. Nakon toga, budista treba da shvati i druge osnovne odredbe učenja, koje se moraju „iznutra doživjeti“ i ostvariti kao glavna motivacija njegovog ponašanja.

Ispravna namjera

Budista mora donijeti čvrstu odluku da slijedi budistički put koji vodi ka oslobođenju i nirvani. On takođe treba da neguje mettu - ljubaznost prema svim živim bićima.

Moral

Ispravan govor

Ispravan govor uključuje izbjegavanje laži, nepristojnih i grubih riječi, opscenosti, gluposti, kleveta i glasina koje izazivaju podjele.

Prema Mahasatipatthana Sutri, ispravan govor znači:

• uzdržavanje od laganja: govoriti istinu, držati se istine, biti pouzdan, ne obmanjivati;
• uzdržavanje od govora koji seju razdor: ne govori ništa što može da posvađa ljude;
• uzdržavanje od grubih reči: izgovaranje tihih reči koje prodiru u srce, učtivo;
• uzdržavanje od praznoslovlja: izgovaranje dostojnih riječi, u pravom trenutku, zvučnih i objašnjavajućih, povezanih s Darmom.

• Uzdržavanje od želje da se ubiju sva druga živa bića i nanošenje im patnje nasilnim ili drugim radnjama, od ubijanja kao zanata.
• Uzdržavanje od uzimanja onoga što nije dato: od krađe, prevare itd.
• Uzdržavanje od preljube.

Pravi način života

Prije svega, ovaj koncept uključuje odbacivanje profesija koje uzrokuju patnju živim bićima. Pošto trud traje većina vremena, onda za postizanje unutrašnjeg mira treba težiti zarađivanju za život u skladu sa budističkim vrijednostima. Morate se suzdržati od rada u sljedećim oblastima aktivnosti:

Zdrav način života također uključuje izbjegavanje ekscesa, bogatstva i luksuza. Samo pod tim uslovom se može osloboditi zavisti i drugih strasti i patnje povezane s njima.

Duhovna disciplina

Sljedeća tri stupnja obično koriste monasi u svojim psihopraksama.

Pravi napor

Ispravan napor uključuje želju da se koncentriše snaga i ostvari sljedeća stanja koja potiču buđenje: samosvijest, napor, koncentracija, razlikovanje dharmi, radost, smirenost, mir.

Profesor Robert Lester je primetio tu praksu smriti ili sati je da Buda nije pokušavao da potisne razne slike, misli i senzacije, već je „jednostavno sedeo, posmatrajući svoja osećanja i misli, kako nastaju i formiraju nasumične obrasce“. Kao rezultat toga, on je sebe stalno doživljavao kao „akumulaciju fizičkih i mentalna stanja“, nestalne i međusobno zavisne; Vidio sam da je razlog psihičko stanje je djelovanje želje, a želja je površinski sloj ega, koji je “ideja o vlastitom ja”. Gledajući bliže "ego", Buda ga je video kao posljedicu karme, koja je djelovanje "rezultirajuće energije" prošlosti. Posmatrajući tok karme koji dolazi iz prošlosti, Buda je shvatio da „jedan tok života rađa drugi, i tako bez kraja“. Sagledavši cijeli lanac uzroka kroz praksu smriti, Buda je konačno shvatio da su patnja i anksioznost posljedica želje i povezanog “ega” i da se mogu zaustaviti uništavanjem iluzije “ega”.

Ispravna koncentracija

Ispravna koncentracija uključuje duboku meditaciju ili dhyanu, kao i razvoj koncentracije, i vodi do postizanja ekstremne kontemplacije ili samadhija, a zatim do oslobođenja.

Ova faza je bila osnova na kojoj je škola nastala

Sa pozicije sekularnog, odnosno praktičnog budizma.

• Zašto sve ovo radimo: meditiramo, praktikujemo pažnju, proučavamo kanonsku literaturu, tražimo prosvetljenje?
• Zašto težimo ljubavi, samootkrivanju i svjesnom načinu života?
• Pa, ili sasvim prizemno, zašto nam treba kafa, filmovi, muzika, odlazak u kafiće itd.?

Kao nagađanje: onda, osjećati se sretnije ili, ako je naprotiv, eliminirati nezadovoljstvo i patnju od života, kako kažu budisti.

Prema budizmu, moguće je apsolutno eliminisanje patnje iz života, a to se postiže ostvarenjem iskustava prosvetljenja. Korak po korak, korak po korak, do potpunog prosvjetljenja.

Alati koji vode do prosvjetljenja su prakse meditacije, podučavanje i mentori – kao prevodioci nastave.

Čitav kompleks modernih praksi za razvoj svesnosti i meditacije najvećim dijelom ima budističke korijene. I same budističke prakse su neraskidivo povezane sa tri ključne budističke teme:

1. Četiri plemenite istine.
2. Osmostruki put.
3. Zavisno porijeklo.

O prva dva u ovom članku.

4 plemenite istine

Ili 4 plemenite istine, odnosno oni koji su te istine spoznali.

Budizam je vrlo praktična religija koja daje prioritet eliminaciji patnje iz života.

4 istine zvuče ovako:

1. Postoji patnja.
2. Postoji razlog za patnju.
3. Istina o okončanju patnje.
4. Praktičan način za okončanje patnje.

1. Postoji patnja.

Ceo naš život je prožet nekom vrstom trke za novcem, sigurnošću, bolji život, znanje, duhovnost, prosvjetljenje, zabava, i možemo nabrajati u nedogled. Glavna stvar u ovoj trci je da su objekti težnje negdje “tamo”, a ne u “ovdje i sada”.

U ovoj beskrajnoj trci za srećom „sutra“, u vrtlogu misli o prošlosti, budućnosti, o sebi, nedostaje nam prava sreća koja nam je pred nosom, baš u ovom trenutku.

Istovremeno, svaki put kada nešto izgubimo, nešto ne dobijemo, dobijemo nešto neželjeno, doživljavamo patnju i njene lakše oblike u vidu nezadovoljstva.

U kanonskim tekstovima to je formulirano na sljedeći način:

• Gubitak onoga što želite;
• Ne dobijate ono što želite;
• Dobiti ono što ne želiš.

Sve to dovodi do patnje.

Štaviše, dobijanje „željenog“ takođe kasnije vodi u patnju, jer pre ili kasnije gubimo „željeno“, a samo zadovoljstvo je prolazno. To se odnosi i na radost novog automobila, odmora, nove veze itd. Sama nestalnost već sadrži sjeme patnje.

Sa razumijevanjem ove istine počinje potraga, počinje Put. Shvaćamo da novi auto, novi posao, novi partner, odlazak u restoran, novac i slično ne dovode do „sreće“.

Postoji razlog za patnju.

Uzrok patnje je strastvena želja. To je naša vječna želja za nečim ili oblik odbojnosti od nečega. Ovo možete nazvati odbacivanjem stvarnosti, odbacivanjem nas samih kakvi jesmo.

Sa svakim iskustvom prosvjetljenja, dolazi do lavinskog slabljenja snage strastvene želje. To fenomenalno mijenja život nosioca takvog iskustva. Budizam prosvjetljenje dijeli na postepeni proces koji se sastoji od 4 koraka. Posljednja faza predstavlja potpuno oslobađanje od patnje.

1. O okončanju patnje.

Ova istina govori da je moguće postojati izvan patnje. Odnosno, život bez strastvene želje.

Put do eliminacije patnje.

Osmostruki put. Takozvani srednji put, put bez ekstrema, dostupan svakome.

Osmostruki put

Cijeli put je formuliran u 8 tačaka.

1. Right View;
2. Right Aspiration;
3. Correct Speech;
4. Right Action;
5. Right Livelihood;
6. Right Effort;
7. Right Mindfulness;
8. Ispravan fokus uma.

Neke tačke se odnose na moral, neke na praksu rada sa umom i svešću, a neke na razumevanje učenja.

1. Ispravni pogledi.

"...A šta je, prijatelji, ispravan pogled? Znanje o patnji, znanje o izvoru patnje, znanje o prestanku patnje, znanje o putu koji vodi do prestanka patnje. To se zove pravi pogled" (tekst iz budističkih suta).

Odnosno znanje i razumevanje četiri plemenita istine, glavni pokretač na putu buđenja.

1. Ispravna aspiracija.

"...A šta je, prijatelji, ispravna težnja? Težnja za odricanjem, težnja za nevoljom, težnja za neokrutnošću. To se zove prava težnja" (tekst iz budističkih suta).

To se odnosi na želju da se smanji taština, materijalno nagomilavanje i poveća pažnja na duhovni put.

Ideja osmostrukog puta je dovođenje uma i svijesti u stanje smirenosti, nehvatanja i predaje kontrole.

Zloba i okrutnost su stanja u kojima je mogućnost kretanja duhovnim putem praktično isključena, posebno u praksi.

Govoreći „tehničkim“ jezikom, iskustvu buđenja prethodi stanje zvano nirodha, prestanak, i sve dok um osobe ne dostigne stanje smirenosti i spokoja, jednostavno je nemoguće ući u to stanje. Stoga kažu da se iskustvo prosvetljenja Nibbana (Nirvana) ne može steći niti postići, ali se mogu stvoriti uslovi pod kojima ovo iskustvo postaje moguće.

Osoba koja u životu doživi neljubaznost i okrutnost jednostavno neće moći smiriti svoj um i preći u stanje mentalnog prestanka, nirodha.

1. Ispravan govor.

"...A šta je, prijatelji, pravi govor? Uzdržavanje od laži, uzdržavanje od zlonamernog govora, uzdržavanje od grubog govora, uzdržavanje od praznog brbljanja. To se zove pravi govor" (tekst iz budističkih suta).

Ova i sljedeće dvije tačke se odnose na moral.

Ova tačka takođe ima vrlo praktičnu svrhu - da zadrži um smirenim. Najznačajniji uticaj na stanje duha imaju naši kontakti sa drugim ljudima. Laži, svađe - sve to jako dugo odjekuje u našim mislima i negativno utiče na praksu.

A ako su razgovori prazni, onda su nekako povezani sa strasnom željom. Rasplamsavanje strastvene želje, prema Zavisnom poreklu, kasnije dovodi do patnje (ne dobijate ono što želite, gubite ono što želite i dobijate ono što ne želite). U najmanju ruku, jednostavno se pojavljuje u meditacijama kao anksioznost, smetnje i ometanje.

1. Ispravne radnje.

"...A šta je, prijatelji, ispravan postupak? Uzdržavanje od ubijanja živih bića, uzdržavanje od uzimanja onoga što nije dato, uzdržavanje od nečestitog ponašanja u čulnim zadovoljstvima. To se zove ispravno djelovanje" (tekst iz budističkih suta).

U budističkim učenjima, za obične ljude, pretpostavlja se kodeks od 5 propisa, što je u suštini sadržaj tačaka 3, 4, 5 odjeljka o moralu. Slične upute postoje u mnogim drugim vjerama, a iza njih se krije dubok i važan smisao života.

Recepti:

1. Ne oduzimaj život Živo biće;
2. Ne uzimajte ono što nije dato;
3. Ne činiti preljubu (što znači seksualni čin koji bi nekome mogao nanijeti bol);
4. Nemojte lagati ili klevetati;
5. Nemojte uzimati supstance koje otupljuju um.

Recepti su svojevrsna uputstva za srećan život. Čak i bez iskustva prosvjetljenja, jednostavno pridržavanje ovih pravila dovodi do značajnog poboljšanja odnosa sa sobom, ljudima oko sebe i poboljšanja kvalitete života općenito.

Međutim, svrha poštovanja propisa je prvenstveno mentalna higijena. Poštivanje propisa uvelike utiče na stanje duha, a samim tim i na samu formalnu praksu.

1. Prava sredstva za život.

“...A šta je, prijatelji, pravi način života, jedan učenik Plemenitih, koji je napustio pogrešne načine života, zarađuje za život pravim načinom života” (tekst iz budističkih suta).

Budizam ima formulisanu listu zanimanja kojima se ne treba baviti, ali pogledajmo to iz perspektive prakse i napretka na Putu.

Iskustvo buđenja postaje moguće kada je svijest u stanju spokoja, u stanju predaje kontrole, u potpunom miru. Ako nas naš način zarađivanja za život zadovoljava i nikome ne uzrokuje ništa za što bismo mogli sami sebi zamjeriti, brzo krećemo Putem. Ako naši odnosi, posao i druga najvažnija područja života preplave naše misli brigom i samoprijekorom, tada možemo vježbati godinama, ali napredak će biti vrlo spor.

Ako se nađete u takvoj situaciji, rješenje može biti odlazak u retreat, gdje u potpunoj tišini i odvojenosti od životnih problema postaje moguće zaći što dublje u sebe.

1. Pravi napor.

"...A šta je, prijatelji, pravi napor? Ovde se monah trudi za nenastajanje nenastalih zlih stanja. On se trudi, stvara revnost, usmerava svoj um na to, pokušava. On se trudi da zaustavi nastajuća zla stanja, stvara revnost, usmerava um na to, trudi se da nastane nenastala blagotvorna stanja, stvara revnost um prema tome, trudi se, stvara žar, usmjerava svoj um ka tome, pokušava” (tekst iz budističkih suta).

Ovu tačku je tehnički implementirao budistički monah Bhante Vimalaramsi u obliku 6P alata.

Ova točka također uključuje praksu mette, koja značajno reprogramira naš um pomažući nam da sve više vremena provodimo u „korisnim“ stanjima svijesti iu „ovdje i sada“.

1. Ispravna svijest.

„...A šta je, prijatelji, ispravna svesnost? Ovde monah boravi u kontemplaciji tela kao tela, odlučan, budan, svestan, otklonivši pohlepu za svetom i tugu za njegovim iskušenjima. On ostaje u kontemplaciji o osećanja kao osećanja, budući da je odlučan, budan, svestan, pošto je eliminisao pohlepu za svetom i tugu za njegovim iskušenjima, On ostaje u kontemplaciji uma kao uma, odlučan, budan, svestan, eliminisavši pohlepu za svetom i tugu za njegovim. iskušenja ostaje u kontemplaciji mentalnih objekata, budući da je budna, svjesna, eliminirajući pohlepu za svijetom i tugu za njegovim iskušenjima” (tekst iz budističkih sutta).

Svesnost je ključni faktor na putu do srećnog i svesnog života.

Originalna formulacija glasi ovako:

Svesnost je svesnost posmatranja kretanja pažnje uma od objekta do objekta.

Tamo gdje se završava formalna praksa sjedeće meditacije, počinje praksa svjesnosti. U suštini ovo je isti proces. Provođenje čak samo deset minuta dnevno u “ovdje i sada” značajno razvija svijest. Međutim, dok je ovaj faktor slabo razvijen, vrlo je teško uočiti kako um skreće pažnju na prošlost, budućnost i beskrajne misli o sebi. Alat 6P za pomoć.

1. Ispravna koncentracija uma.

„...A šta je, monasi, plemenita ispravna smirenost uma sa svojim osloncima i pomoćnim elementima, naime, ispravni pogledi, ispravna težnja, ispravan govor, ispravna akcija, ispravan način života, ispravan trud i ispravna svest? Jedinstvo uma obdarenog sa ovih sedam faktora, naziva se plemenitom ispravnom smirenošću uma sa svojim osloncima i pomoćnim elementima“ (tekst iz budističkih suta).

Ova se točka obično prevodi kao "ispravna koncentracija", ali praksa pokazuje da je značenje pribranosti bliže od koncentracije. Ovo je vrsta ploda praćenja prethodnih tačaka Osmostrukog puta.

U meditaciji se pribranost uma izražava kao posebno čisto stanje svijesti, na čijoj su pozadini vidljivi i najsuptilniji pokreti i napetosti uma. Njihovo posmatranje i upotreba alata "7 faktora prosvetljenja" na kraju dovodi do potpunog zaustavljanja uma, nirodhe. Ovo još nije Nibbana, već je "čekaonica".

Četiri plemenite istine, osmostruki put i njihov rezultat, uvid u zavisno nastanak, tri su stuba budističkog učenja.

Ali mi ovde razgovaramo praktični koraci do sretnog i svjesnog života, do buđenja, onda ću parafrazirati: Četiri plemenite istine, osmostruki put i, njihova posljedica - uvid u zavisno nastanak - su putokaz na putu do iskustva buđenja. Štaviše, za to uopće nije potrebno postati budista. Odnosno, nije važno ko ste, koje ste vjere ili gdje ste sada.

I još jedna važna stvar, želja za duhovnošću, za dobrobitima koje prosvjetljenje daje - to je također oblik strastvene želje, isti materijalizam, samo duhovni. Sve je to dobro da uvjerite svoj um i počnete slijediti Stazu, ali onda je važno jednostavno zaboraviti na to.

Članak odražava privatni pogled na glavne budističke teme, propušten kroz prizmu praktičnog iskustva.

U tekstu se koriste fragmenti suta palijskog kanonika Majjhima Nikaya u prevodu Olega Pavlova.

Svima svijetli put!

Ovaj članak se odnosi na članak "Zavisno porijeklo i uzroci patnje".

Odmah je vrijedno napomenuti sljedeće: ni prije ni sada budizma uopće nije bilo, budizma kao takvog nije bilo i nema. Zapravo, budizam je samo naziv koji označava brojne pokrete i pravce koji sebe smatraju budističkim. Međutim, postoji niz ideja koje su zajedničke svim područjima budizma. Upravo se taj krug osnovnih ideja može nazvati osnovama nastave. Ovi temelji uključuju takozvane Četiri plemenite istine i Veliki srednji put.

Učenje koje je otkriveno Siddharthi Gautami izložili su njegovi sljedbenici u posebnoj zbirci tekstova - sutri, u obliku razmišljanja - daršana - samog Bude. I iako je shvaćanje budizma različito čak i među samim budistima, budući da ne vide svi izvor spasenja u Budi Šakjamuniju, pa je princ Siddhartha Gautama počeo da se naziva, ali i kod drugih Buda, ipak, Četiri plemenite istine i Veliki srednji (aka Osmostruki) Put je priznat i poštovan od strane svih budista bez izuzetka.

Buda se već u svom prvom govoru, oličenom u budističkom kanonu, okreće konceptu Četiri plemenite istine i Srednjeg puta. Ovo je najvažniji, nepokolebljivi dio budističkog učenja, koji se može svesti na jedan koncept - dukkha ili patnje.

Četiri plemenite istine koje je Buda formulirao su sljedeće:

Prva Istina je dukkha: "Život je patnja."

Druga istina je Samudaya: "Izvor patnje."

Treća Istina je nirodha: "Prestanak patnje."

Četvrta istina je Magga: “Put koji vodi do prestanka patnje.”

Hajde da pokušamo da razmotrimo koje su to istine, o kojima milijarde (!) ljudi širom sveta govore hiljadama godina.

Prije svega, razmislimo o tome šta je to zapravo. ljudski život?

Prema Budi, život je patnja. Ova izjava je Prva plemenita istina budizma. Razumijevanje da svi patimo je polazna tačka svih budističkih učenja. Na kraju krajeva, da nije tako, srce princa Siddharthe Gautame ne bi klonulo, on ne bi znao šta znači saosjećati, jer, u stvari, ne bi bilo nikoga tko bi saosjećao. Živeo bi do kraja svojih dana u radosti i blagostanju u palati, u krugu ljubavna porodica, i ne bi sve to zamijenio za haljinu siromašnog pustinjaka kako bi pomogao živim bićima da izađu iz močvare u koju ih je samsara uvukao.

Naravno, ne može se reći da se naš život u potpunosti sastoji od nesreća, kao što se ne sastoji samo od srećni događaji. Izjava „Život je patnja“ implicira da je ljudski život u cjelini nesavršen i da nam mnogo, previše stvari u njemu uzrokuje bol. I prije svega – naše vlastite želje.

Želje... Čak i pre nego što čovek počne da shvata da je živo biće, počinje da žudi. U početku su to nesvjesne, takozvane instinktivne želje, poput želje za hranom i toplinom. Cilj ovakvih želja je jednostavan i jasan – opstanak. Ali što je starija osoba, to ima više želja, koje često uopšte nisu vezane za životne potrebe. Ljudi žele sve: neiscrpno materijalno bogatstvo, neuništivo zdravlje, vrtoglavu ljubav, strastveni seks, briljantnu karijeru, raznovrsnu zabavu i tako dalje i tako dalje. Međutim, suština života je takva da nemamo priliku da svoje želje ostvarimo u potpunosti. To ne znači da su svi naši ciljevi, bez izuzetka, nedostižni. Poenta je u tome da nam ono čemu težimo ili ne donese očekivanu sreću, radost i zadovoljstvo, ili nam brzo „dosadi“, ili ostane neispunjeno. I – što je najstrašnije i neizbježno – sve što postignemo, izgubit ćemo prije ili kasnije. Bez obzira na to koliko smo uspjeha postigli, koliko god koristi ostvarili, koliko god novca akumulirali, ma koliko blizak krug prijatelja ili voljene rodbine okupili oko sebe, doći će dan kada ćemo izgubićemo sve, kao i vaš život, a razumijevanje ovog trenutka čini boravak u samsari zaista bolnim.

Čovjek stalno teži stabilnosti, pokušava zadržati stvari i ljude u svojoj blizini, ali ne uspijeva. Sve se menja: ljudi, osećanja, misli, odnosi. I tu se ništa ne može učiniti. Nestalnost, varijabilnost i nepredvidivost svijeta uzrok je dukkhe.

Cijelo Budino učenje je izgrađeno na osnovnoj premisi da je dukkha najvažniji problem čovječanstva: zbog načina na koji živimo, život je za nas dukkha.

Dukkha je:

Rođenje, starenje, bolest, smrt;

Tuga, jadikovanje, bol, tuga, očaj;

Kontakt ili druženje sa nepoželjnom osobom;

Rastanak sa onim što želite;

Želja za primanjem i neuspeh u primanju.

I kao generalizaciju, možemo reći da su svih pet agregata prianjanja (tijelo i um) dukkha. Sve je to, naravno, sam život.

Mnogi mladi zdravi ljudi pokušavaju protestirati protiv Prve istine. Međutim, svima postaje očigledno onog trenutka kada osoba shvati da je smrtna. Često se to dešava kada se osoba ozbiljno razboli ili doživi neku drugu moćnu kataklizmu koja momentalno uništi iluzorni sretni svijet koji je stvorio u svojoj mašti, ili jednostavno ostari.

Druga plemenita istina budizma govori o uzroku patnje. U tom smislu, važno je razumjeti sljedeće: Budistička učenja tvrde da ljudski život ne bi trebao biti onakav kakav jeste. Ne bi trebao stalno balansirati između želje, zasićenosti ili razočaranja i ne bi trebao biti nestabilan kao ovaj materijalni svijet. I osoba mora biti u stanju da prestane da se poistovjećuje sa gomilom beskrajnih „želim“ koje ispunjavaju njegovu svijest, koncentratom emocija koje se neprestano mijenjaju koje je navikla da doživljava kao svoje „ja“. I tu se opet trebamo vratiti našim željama, željama, čija bi se svrha najispravnije nazvala željom uživajte.

Šta god da čovek radi, šta god da traži, cilj svih njegovih radnji, u suštini, svodi se na isto – da dobije zadovoljstvo. Stanje stalnog zadovoljstva naziva se srećom. Osoba svoj život posvećuje traženju ovog stanja. Međutim, kao što već znamo, u svijetu samsare ne postoji ništa trajno. Da bi nekako izgladio gorčinu razočarenja, bol gubitka, osoba počinje sebi postavljati nove ciljeve, čija je suština i dalje ista - želja za uživanjem, želja da svoj život ispuni „prijatnim ” stvari do maksimuma i pokušaj da se zaštitite od “neugodnog”. Rezultat takvih težnji je predvidljiv. Kao rezultat, formira se začarani krug. Ali, što je najvažnije, nije samo nestabilni svijet koji smo navikli doživljavati kao krivac za ovakvo stanje stvari. svet oko nas, iako u stvarnosti jeste sastavni deo nas samih. Krivac je tu uglavnom „ja“, koji je uvek žedan sreće i zadovoljstva, što mi, svesni nestabilnosti sveta, iz nekog razloga nastojimo da percipiramo kao nešto stabilno. Pokušaj izolacije vlastitog “ja” kao određene odvojene jedinice, posebne “duše” od jednog živog organizma, zamagljena velom maye svijeta samsare, upravo je prepreka koja onemogućava postizanje sreće i zadovoljstva.

A to se događa zahvaljujući takvom fenomenu kao što je "vezanost". Naučeni smo da posmatramo stanja vezanosti općenito u pozitivnom svjetlu. U budizmu je sve drugačije. Naša vezanost za bilo šta na ovom svijetu - bio to sendvič sa puterom ili živo biće - je patnja. Ako možemo da se oslobodimo vezanosti, prestaćemo da patimo. Čak iu ovom životu.

I ovdje bi bilo prikladno da konačno formulišemo misao na koju su nas dovela prethodna dva pasusa: Budizam poriče ljudska duša. Istovremeno, on tvrdi da je pojedinac samo skup skupova energija ili elemenata koji se stalno mijenjaju. Postoji pet takvih elemenata, skandha: oči, uši, nos, jezik i intelekt.

Da bi bolje razumjeli ovu poentu, budizam daje primjer kočije. Šta je kočija? Je li ovo okvir? Ne... Jesu li ovo točkovi? Ne... Jesu li ovo okna? Da li je to kragna ili bič? br. Sve ovo samo po sebi nije kočija. Samo ukupnost svih navedenih elemenata je kočija. Na isti način, osoba je samo zbirka skandha, to je sve. Zahvaljujući njima, dukkha nastaje.

Ali zašto se to dešava? Zahvaljujući našim čulima, primamo određene senzacije. U stvari, ovi osjećaji su iluzorni, oni su samo posljedica djelovanja maye, koja ne dozvoljava da se vidi istinska suština stvari, ali mi, zarobljeni ovom iluzijom, počinjemo da im pridajemo nevjerovatno veliku važnost. Vidimo svijet, čujemo zvukove, mirise, okusimo, dodirujemo, mislimo, na kraju. Sve te senzacije dijelimo na ugodne i neugodne. Nastojimo da ponovimo i pojačamo prijatne senzacije, uprkos činjenici da to nije uvek moguće, a da se oslobodimo neprijatnih, što je ponekad i veoma problematično. Tako nastaje vezanost. Vezanost za „prijatno“ i odbacivanje „neprijatnog“ (a odbijanje je takođe vrsta vezanosti, čak i sa znakom „minus“) u svetu koji se stalno menja dovodi do patnje.

Stoga, sa budističke tačke gledišta, možemo reći da je svaka vezanost na ovom svijetu zabluda. Glavna zabluda osobe - i, shodno tome, izvor njene najveće patnje - je njena vezanost za vlastito nepostojeće "ja".

Ovdje čitalac može postaviti pitanje: ako “ja” ne postoji, koja je vrijednost ljudskog života? I čemu onda takozvano moralno ponašanje? Živi kako hoćeš, radi šta hoćeš, jer, zapravo, nema ko da traži. Međutim, nije sve tako jednostavno. Ispostavilo se da je razmišljanje na ovaj način velika i opasna greška, i tu se približavamo onome što se obično naziva zakonom karme.

Riječ "karma" znači "akcija" i podrazumijeva sljedeće. Dok u materijalnom svijetu, živo biće, na ovaj ili onaj način, vrši određene radnje. Svaka radnja povlači određene posljedice: dobra djela, dobra djela - dobre posljedice, zle radnje - negativne posljedice. Primjer: ošamarili ste nekoga. Prema zakonu karme, sada i sami morate primiti ovaj šamar. I sigurno ćete ga dobiti, u ovom ili onom obliku, ovisno o tome kako se dalje ponašate. Štaviše, onaj ko vam ga daje ispunit će vašu karmu, ali će odmah pogoršati svoju, također zaglavivši u ovoj sumornoj močvari, iz koje je vrlo teško izaći.

Slijedeći općeprihvaćenu logiku, može se činiti da je osoba koja čini dobro jednostavno dužna živjeti dobro, a nitkov i nitkov, shodno tome, žive loše. Međutim, u stvarnom životu često vidimo nešto sasvim drugo. A mi, ogorčeni na nepravdu života, pitamo se: zašto? I počinjemo tražiti odgovor.

npr. hrišćanska religija odgovara na ovo pitanje na sledeći način: život na Zemlji je pod uticajem đavola. Zbog toga pate dobri ljudi, i, naravno, pate češće i teže od zlih ljudi.

Ateisti kažu: slučajnost, loša sreća i tako dalje.

Ali u Indiji se na ovo pitanje odgovara drugačije: karma. Razlog za ljudske uspjehe, kao i neuspjehe, obično se ovdje traži u prošlim životima, a ne nužno u prethodnoj inkarnaciji. Nije svima potreban jedan život da bi se iskupio za prošlu krivicu. Stoga, rješavanje starih grijeha može trajati bezbroj inkarnacija. Slučajnost, kao ni nepravda (u karmičkom smislu), u principu ne može postojati.

Ali čitalac može pitati: „Gdje je pravda? Zašto odmah ne odgovorite na šamar, a da se prestupnik barem seti zašto ga tuku?” Stanovnici Indije pronašli su odgovor na ovo pitanje: kosmički zakon apsolutne pravde daje živom biću vremena za razmišljanje, jer njegov izbor mora biti manje-više nezavisan i svjestan. Ako dijete, na primjer, svaki put bude pretučeno po zglobu jer je mače povuklo za rep ili besmisleno lomilo grane drveća, kidalo travu i cvijeće - i tako iznova i iznova, onda to sigurno ne bi uradilo. Ali za kosmički zakon ovo bi očigledno bilo previše jednostavno...

Dakle, budisti vjeruju da ako osoba pati, to znači da je u svojim prošlim životima počinila mnogo negativnih radnji. Dobra djela stvaraju pozitivnu karmu. Na primjer, vjeruje se da osoba rođena u bogatoj porodici, porodici vođe, kralja, predsjednika i tako dalje, ima pozitivnu karmu. A to da među pomenutim osobama ima osoba koje su očito daleko od filantropije, morala i saosećanja, Indijci su umeli da objasne i: čovek koji živi u luksuzu vrlo brzo gubi dobrotu, jer, kao što je poznato, luksuz ima svojstvo korumpiranosti. Iz ovoga slijedi da ne treba zavidjeti bogatim ljudima: izuzetno im je teško odoljeti brojnim iskušenjima samsare. Shodno tome, njihova šansa da se u sljedećem životu inkarniraju kao prosjak, rob ili čak životinja, ili čak završe na paklenoj planeti, gdje nema ničega osim strašne patnje, zaista je velika.

Dakle, naše sadašnje, čak i relativno prosperitetno postojanje, prema budizmu, potpuno je obezvređeno budućim nedaćama, što će nesumnjivo biti rezultat naših nepristojnih postupaka i strastvenih želja koje ne možemo kontrolisati. Život pun teškoća i nedaća (u razumnim granicama, naravno) je vrijedan jer vas tjera da razmislite i počnete tražiti načine da pobjegnete od patnje. A takva potraga, vrlo vjerojatno, može dovesti do puta duhovnog razvoja s kasnijim rastom i, na kraju, konačnim oslobođenjem.

Buda je primetio prisustvo tri takozvana otrova koji vezuju osobu za točak ponovnog rođenja, ili, kako se obično naziva, točak formiranja. Ovi otrovi su: pohlepa ili strasna želja, neznanje i mržnja. S jedne strane, oni su proizvod ljudske misli, as druge truju našu svijest. Zatrovana svest nije u stanju da vidi istinu. A kada ne vidimo istinu onakvu kakva jeste, počinjemo da izmišljamo nešto za sebe što je, kako nam se čini, slično ovoj istini. Na primjer, mit o besmrtnoj individualnoj duši. Sve više zapadamo u zablude, što zatvara mogućnost promjene naše sudbine.

Dakle, vlastitim pogrešnim ponašanjem i pogrešnim mislima, „nagomilavamo“ sve veći broj karmičkih dugova koje će trebati odraditi. Stoga nam bolni ciklus reinkarnacije postaje jedini raspoloživi način postojanja.

Međutim, bilo bi zabluda misliti da će nam takozvane “dobre” akcije i “dobre” želje dati priliku da pobjegnemo iz ovog štetnog kruga. Zašto? Prvo, nije sve što smatramo „dobrim“ zapravo. Svi znaju primjere. Nije ni čudo što postoji izreka: „Put u pakao je popločan dobrim namerama. Drugo, sama podjela na "dobre" i "loše" dio je efekata maye. Zaista dobra djela će sigurno poboljšati karmu i osigurati sljedeće rođenje bolji uslovi, međutim, baš kao i oni “loši”, neće vam dozvoliti da pobjegnete iz točka samsare. Pa, mi već znamo za želje.

Jedina želja koja ne donosi patnju, ne izaziva karmičku reakciju koja nas veže za ovaj svijet, prelazi granice materijalnog svijeta - to je želja za potpunim oslobođenjem, želja za nirvanom. Iskrenim stavljanjem ove želje u prvi plan i životom sa istinskom ljubavlju i suosjećanjem prema svim živim bićima bez izuzetka - bio komarac ili osoba, nije bitno - možemo se oprostiti od začaranog kruga u koji nas je samsara uvukla , čak i za vrijeme jednog ljudskog života.

Zašto naglašavamo riječ "ljudski"? Jer se vjeruje: od svih stvorenja materijalnog svijeta – bogova, demona, gladnih duhova, populacije paklenih planeta, životinja i ljudi – samo ljudi imaju priliku da se oslobode. Bogovi će sigurno pasti kao rezultat vlastitog ponosa. Demoni – ovaj oblik života nije ni dobar ni loš, jednostavno je takav kakav jeste – zbog negativnog stanja uma. Gladni duhovi ne mogu razmišljati ni o čemu drugom osim o potrebi da zadovolje svoju glad (zapamtite da je u kršćanstvu proždrljivost ozbiljan grijeh!). Možda su to stvorenja u kojima su proždrljivi utjelovljeni? Svest bića u paklu je ispunjena bolom. Životinje pokreću instinkti. Ali ljudi... Budistički mudraci kažu da je inkarnacija bića u ljudsko biće nevjerovatno vrijedna upravo zato što je ovaj oblik života izuzetno rijedak! – daje priliku da se izvuče iz okova materijalnog svijeta. A namjerno propuštanje takve šanse je beznadežna glupost. Zato budizam, koji (sjetimo se onih koji su ispovijedali zen - jednu od varijanti budizma, o čemu ćemo detaljnije govoriti u nastavku - japanski samuraj i ritualno samoubistvo prihvaćeno među njima) u principu ne zabranjuje samoubistvo u određenim situacijama (samoubistvo nije ubistvo), ne preporučuje skraćivanje očnih kapaka. Kakva je svrha samoubistva ako ćete se nakon njega ponovo reinkarnirati u svijet samsare, a moguće je i u gorem obliku iu gorim uslovima.

Međutim, problem kod čovjeka je u tome što je toliko zaokupljen zadovoljavanjem svojih iluzornih želja, toliko zaglibljen u svoje bezvrijedne svakodnevne poslove, koje pogrešno smatra nečim nevjerovatno važnim, da gubi vrijeme u dragocjenoj inkarnaciji.

Što se tiče same reinkarnacije, želio bih skrenuti pažnju na sljedeću stvar: budistička teorija reinkarnacije je fundamentalno drugačija od iste teorije u hinduizmu. Suština ove razlike je u tome što budizam u principu ne priznaje nijedan niz "rođenja" i "smrti", suprotno preovlađujućem široko rasprostranjenom zabludi. I sve iz istog razloga: ne postoji ljudsko „ja“, nikakva odvojena duša. A ako nema ljudskog „ja“, onda jednostavno nema ko da umre, kao ni da se rodi. Ali šta se onda dešava sa skupom od pet elemenata, odnosno ljudskim bićem, kada se pojavi u ovom svetu, navodno postoji u njemu i napusti ovaj svet? I dešava se sledeće. Zamislite kaleidoskop. Stakleni komadi u boji u njemu su uvijek isti, što može poslužiti kao jasan primjer zakona koji kaže da ništa ne dolazi niotkuda i nestaje niotkuda. Okrenite kaleidoskop - i od istih komada stakla formira se potpuno drugačija slika. Ovi komadi stakla su skupovi elemenata koji se raspadaju i savijaju sa svakim okretom kaleidoskopa samsarskog svijeta. Ili evo još jednog primjera, za neke možda čak i razumljivijeg. Zamislite talas koji se, između ostalog, kreće u krug, sa samo jednom razlikom - ovaj talas se ne sastoji od vode, već od energije. Štaviše, energija pulsira, pulsira neprestano, svakog trenutka. Upravo ti energetski impulsi čine sve u svijetu samsare. I ti i ja. Svaki impuls je pojava novog entiteta, koji će biti zamijenjen sljedećim novim entitetom nakon kojeg slijedi novi impuls. Ovu tačku u budizmu je zaista teško razumjeti, ali vrijedi je razumjeti samo da se prestane varati o vlastitoj vječnosti i nepromjenjivosti, jednoj od glavnih i opasnih zabluda ljudskog bića.

Pa, reći će čitalac, ali zašto onda impuls, koji pogrešno uzimamo za svoje „ja“ i koji je svakog trenutka nov, izgleda kao da je postojao i juče, i prije mjesec, i prije?

Budizam je također odgovorio na ovo pitanje: to se događa zbog dva fenomena - sjećanja i karme. Sjećanje i karma su ono što povezuje niz impulsa u samsari, čineći da se osjećaju kao nešto jedinstveno, nedjeljivo i trajno.

Na osnovu svega navedenog mogu se izvući dva važna zaključka. Prvo, rezultat naših nepristojnih postupaka i strastvenih želja bit će degradacija, što će rezultirati inkarnacijom u biće nižeg nivoa razvoja. Drugo, na ovom svijetu nije sve zauvijek. Bila je smiješna priča o tome. Jednog dana mudracu je došao čovjek i počeo se žaliti na svoju sudbinu. Sve je bilo tako loše za njega! Izgorjela mu je kuca, otpusten sa posla, zdravlje mu nije dobro, zena ga je napustila, sin mu je bio ljigavac! Čovek je pitao mudraca za savet šta da radi. Mudrac je preporučio da ovaj čovjek napravi znak sa ploče i napiše na njemu: „Ovo nije zauvijek!“ – i okačiti znak na najvidljivije mesto. Čovek je upravo to uradio. Prošlo je šest mjeseci. Čovek je ponovo došao kod mudraca. Rekao je da se, zaista, sve u njegovom životu popravilo. Našao je novi posao, renovirao kucu, zdravlje mu se popravilo, zena mu se vratila, sin mu se opametio, i sam postao cenjen! Pitao je mudraca kako mu može zahvaliti? Mudrac je uzdahnuo i odgovorio: „Ne treba mi nikakva zahvalnost. Samo nemojte skidati znak..."

Nirodha - Treća plemenita istina, koju je otkrio Buda, objašnjava kako se patnja može zaustaviti.

Riječ nirodha znači kontrola. IN u ovom slučaju– kontrola nad strastvenim željama i vezanostima (zapamtite: za sve i svakoga u ovom materijalnom svijetu). Vatru želja možete ugasiti iskorenjivanjem vezanosti. Onaj ko uspije postići će stanje koje se zove nirvana.

Budući da Buda nije dao konkretnu definiciju ovog stanja, budisti smatraju da nema potrebe da se pitamo kako je to, jer će osoba koja je ušla u nirvanu sigurno shvatiti da mu se to dogodilo.

Nemoguće je opisati stanje nirvane jer je, prvo, nešto potpuno suprotno dukkhi, ali nije općeprihvaćeni raj za bilo koju određenu dušu. I drugo, nirvana podrazumijeva prestanak svega poznatog u svijetu samsare. Odnosno, nije čak ni suprotnost samsare (kao opozicije između dobra i zla), već nešto sasvim drugo.

S tim u vezi, neki ljudi mogu smatrati nirvanu nečim negativnim, jer poriče sve što je tako drago srcu većini stanovnika ovog svijeta. Ali budizam tvrdi da je osoba koja je postigla nirvanu najsretnije stvorenje na svijetu. Već za života se oslobađa iluzija i zabluda i patnje povezane s njima. Saznaje istinu i oslobađa se svega što ga je prije pritiskalo: briga i briga, kompleksa i opsesije, od sebičnih želja, mržnje, samozadovoljstva i ponosa, od gorućeg osjećaja dužnosti. Oslobođen je želje da nešto primi, ne gomila ništa – ni fizičko ni duhovno – jer razumije da je sve što nam samsara može ponuditi obmana i besmislica; ne teži takozvanoj samospoznaji povezanoj s iluzijom vlastitog “ja”. Ne žali za prošlošću, ne nada se budućnosti, živi dan po dan. Ne razmišlja o sebi, ispunjen je univerzalnom ljubavlju, saosećanjem, dobrotom i tolerancijom. Shvativši da mu život pati, takva osoba, ipak, razmišlja pozitivno. Ali ova pozitivnost je suštinski drugačija od one koju običan čovek može da doživi, ​​uživajući u „lepom i neverovatnom“ životu (sve dok za njega lično nisu izbile nevolje), dok istovremeno svesno ili podsvesno izbacuje misli o stvarnosti iz svog pazi na svet oko sebe. Na primjer, o neminovnosti smrti ljudi koje voli, kao i o njegovoj vlastitoj. Takva pozitivnost, sa budističke tačke gledišta, ništa ne košta. Štaviše, opasan je jer gaji iluzije.

Ali osoba koja je došla u kontakt sa nirvanom je spas za svijet. On se ne buni u besplodnim pokušajima da promijeni svijet koji se ne može promijeniti. On nastoji promijeniti sebe kako bi se jednom zauvijek riješio mreže samsare. On je miran i zadovoljan. Sretan je čak i dok je u samsari. Pomirio se sa činjenicom da je primoran da ovdje ostane neko vrijeme, a sve njegove misli i postupci usmjereni su samo na jedno: na oslobođenje. A ovo je korisno za sva živa bića.

Ovdje čitatelj može postaviti pitanje: "Nije li želja za ličnim oslobođenjem egoistična težnja?" Banalni egoizam, protiv kojeg se budizam toliko buni? Uostalom, čak i ako smo svi jedan organizam, onda kada jedan određeni skup od pet elemenata (tj. ljudsko biće) ode u nirvanu ili parinirvanu, svi ostali, nažalost, ne idu za njim. Budizam daje negativan odgovor na ovo pitanje. Zato što želju za oslobođenjem ne kontroliše ego. Da je drugačije, svi pokušaji da se pobjegne iz točka samsare bili bi uzaludni. Ali to nije istina. Ego zahtijeva stalnu samopotvrđivanje, stalnu podršku i priznanje drugih ljudi. Kada nas hvale, mi smo ponosni i radosni. Kada nas osuđuju, ljutimo se ili nervozni. Kada je neko drugi hvaljen pred nama, osjećamo neprijateljstvo i zavist prema toj osobi. Sve opisano rezultat je negativnog stanja uma, koncentrisanog na vlastito iluzorno “ja”. U ovakvom stanju stvari, s takvom beznadežnom ovisnošću o nečijem subjektivnom mišljenju i vlastitim emocijama, ne možemo se smatrati slobodnima, sretnima ili sposobnima za davanje, a da ne zahtijevamo ništa zauzvrat. Postizanje nirvane eliminiše potrebe ove vrste. Dakle, niko ko nije iskorijenio egoistične težnje u sebi nije u stanju postići spomenuto stanje. Prema tome, onaj ko je to postigao je biće nezavisni i besplatno. Ali to nije sve – on je u stanju da vidi potrebe drugih ljudi, u stanju je da deli tuđu bol, da pomogne drugima da žive, i da ne brine samo za svoju dobrobit.

Ovdje možete obratiti pažnju na još jednu složenost budističkih učenja. Ako, na primjer, kršćanstvo otvoreno kaže da je naš svijet svijet zla i sve moguće koristi povezane s konceptom “sreće” mogu nas čekati tek nakon takozvanog Armagedona u novom, pravednom svijetu, prijelaz u koji za većina je čak i pravednih stanovnika Zemlje će se dogoditi tek nakon njihove smrti, budizam nudi sreću pronaći već tokom ovog života. I to uprkos činjenici da svaki onaj koji traži ovu sreću prvo mora naučiti saosećanje, drugim rečima, razviti sposobnost osjećati tuđi bol kao da je svoj. Ko je barem jednom u životu osjetio kako je to, reći će vam koliko je takvo stanje bolno. Da biste osetili takav bol i bili srećni u isto vreme - očigledno, morate postati istinski prosvetljeni da biste razumeli kako je to moguće...

Budizam je formulisao koncept “pet prepreka” koje leže na putu ka postizanju nirvane. To su smetnje (nivarana): senzualnost, slabost volje, lijenost, tjeskoba, sumnja. Osoba koja nauči da savlada prepreke postiže razumijevanje istine.

S druge strane, budistički mudraci preporučuju da svoja osećanja koja ometaju život – požudu (strastvenu želju za nekim ili nečim), strah, pohlepu, zavist, lenjost, kao i glad i žeđ – smatrate svojim učiteljima. Na kraju krajeva, upravo zahvaljujući problemima koje nam zadaju učimo ispravno razmišljati, zbog čega se mnogim ljudima otvaraju oči za ono što se zaista događa u ovom svijetu.

Nažalost, mnogi stanovnici samsare trenutna zadovoljstva stavljaju iznad svega. Toliko visoko da čak i sama pomisao da se nekako ograničimo - na primjer, u seksualnim zadovoljstvima, kockanje, konzumacija alkohola i nikotina, gozbe, bezumno gledanje TV emisija i tako dalje i tako dalje, za njih je divlja stvar. I nikakvi pozivi na moral, nikakve „bajke“ o postojanju „zagrobnog“ života neće im pomoći da se promene. Budizam tvrdi da se takvih ljudi može samo sažaljevati, jer je njihova sadašnjost besmislena, a budućnost očigledna.

Sada prelazimo na razmatranje Četvrte plemenite istine koju je formulisao Buda. Radi se o moralu. Četvrta plemenita istina, ili put do oslobođenja od patnje, zapravo je isti srednji put koji je otkrio Siddhartha Gautama, a koji je također poznat kao plemeniti osmostruki Budin put.

Osmostruki put se konvencionalno može smatrati vrstom lijeka za bolest – patnju, čija su dijagnoza, uzroci i način liječenja detaljno opisani u prve tri plemenite istine. Uostalom, nije uzalud Buda sebe uporedio sa doktorom koji leči živa bića od najteže postojeće bolesti - od dukkhe.

Osam udova Osmostrukog puta predstavljaju tri aspekta budističke prakse, uključujući pradžnu - mudrost, sila - moralno ponašanje i samadhi - mentalnu disciplinu.

Mudrost kombinuje dvije faze: ispravno razumijevanje - samma ditthi i ispravnu namjeru - samma sankappa. Moralno ponašanje - još tri koraka - ispravan govor (samma vaca), ispravni postupci (samma kammanta), ispravna slikaživot (samma adshiva).

Mentalna disciplina također uključuje tri stupnja: pravi napor - samma vyamana, ispravno usmjerene misli - samma sati, ispravna koncentracija - samma samadhi.

Svi stupnjevi Osmostrukog puta su usko isprepleteni, tako da ih ne treba numerisati bilo kojim redom. Buda je tvrdio da se napredak na duhovnom putu može postići samo ovladavanjem kroz lično iskustvo svakom od pomenutih kategorija u jedinstvu sa svim ostalima. Na primjer, mudar je onaj ko vodi ispravan način života, odnosno, održavanje ispravnog načina života je mudrost.

Nakon što smo pažljivo ispitali komponente Osmostrukog puta, možemo shvatiti da osoba koja je stupila na put budističkog učenja i teži oslobođenju djeluje drugačije od osobe koja se predala ciklusu samsare. Videti u Budinim učenjima priliku da poboljšaju sadašnji život i zauvek se rastanu od bolnog niza rađanja i umiranja (za mnoge je čak i jedna smrt - voljene osobe - dovoljna da shvate da je ljudski život pakao i da treba ne budi takav), sve svoje misli i postupke proverava u odnosu na osam stepenica Velikog srednjeg puta. Trudi se da djeluje moralno i s ljubavlju prema svemu živom, jer ne postoji drugi način da se bilo šta promijeni.

Mudrost leži u sposobnosti da date pravi smjer svojim mislima, a od toga zavise ispravno razumijevanje onoga što se događa. Mudrost nije izvanredne intelektualne sposobnosti, koje su, kao i sve druge sposobnosti uma, karmička svojstva. Inteligencija može pomoći u sticanju mudrosti, može pomoći u raspršivanju zabluda, ali također može doprinijeti samoobmani.

Takođe možemo reći da je mudrost rezultat onoga što je već provjereno praksom, čiji je kamen temeljac stavljen na ispravno razumijevanje i ispravne namjere.

Moralno ponašanje znači razvijanje saosećanja, ljubaznosti, ljubavi, velikodušnosti i sposobnosti praštanja. Sve navedeno se očituje u tome kako i šta radimo na ovom svijetu. Govorimo li prave stvari, radimo li prave stvari, vodimo li pravi način života? Ovakvim načinom života moći ćemo umanjiti patnju mnogih ljudi i svoju vlastitu, razbistriti svoje misli i otvoriti put ka potpunom oslobođenju.

Vrijedno je obratiti posebnu pažnju na činjenicu da moralno ponašanje osoba ne bi trebalo doživljavati kao neku vrstu teške dužnosti i ne bi trebalo biti opterećujuće. Trebalo bi da bude iskreno i prirodno, a ne da nosi otisak sumorne odlučnosti. Inače će biti od male koristi.

Hajde sada da razgovaramo o tri faze moralnog ponašanja. Počnimo sa pravim govorom. To je sposobnost da se ne laže, ne kleveta i, što je najvažnije, da se ne svjedoči lažno. Krivoklevetanje je veći grijeh od laganja, jer je uvijek usmjereno protiv druge osobe. Osoba sa ispravnim govorom ne treba da koristi psovke, ne treba da ogovara i da se upušta u ogovaranje i razdor uopšte.

Sljedeći korak je učiniti pravu stvar. Ima za cilj da ne povredi druge ljude. Ovdje je budizam otišao dalje od kršćanstva sa svojim pozivom na poniznost u vidu dobro poznatog prijedloga da se okrene drugi obraz. Budizam pretpostavlja mogućnost da ne nanesete štetu drugima čak i ako vas ovi drugi ubiju ili siluju... Nije sasvim jasno kako se militantni budistički monasi povezuju sa ovim sloganom... Ali prvo stvari.

I treća faza moralnog ponašanja je ispravan način života, koji preporučuje da osoba ne zarađuje za život aktivnostima koje mogu nanijeti štetu drugim živim bićima. Takvi poslovi uključuju trgovinu oružjem i alkoholom, klanje životinja i prevaru u svim oblicima.

Vrlo je jednostavno objasniti potrebu za moralnim ponašanjem čak i bez uključivanja ikakvih religijskih doktrina. Ako je osoba uvrijeđena, u njoj se rasplamsa bijes i želja da se oduži svom uvrijeđenom. U ljudskoj prirodi je da djeluje pod utjecajem emocija i slučajnih impulsa, ne razmišljajući o posljedicama. Osveta je često mnogo okrutnija od nanete uvrede. Ali čak i ako ne, kakav će svijet postati kada se poveća broj ovakvih konfliktnih situacija? Prisjetimo se bezbrojnih ratova čiji se krvavi trag proteže gotovo od samog početka ljudske istorije. Sjetimo se običaja krvne osvete koji postoji kod nekih naroda i čemu to vodi! Ili još jedan upečatljiv primjer - Stari zavjet, što je zvučalo kao poziv "oko za oko". Neki istraživači to objašnjavaju pozivom na osvetu, zbog čega je primoran da dođe novi Mesija - Hristos sa novim zakonom ljubavi prema bližnjemu kako bi zaustavio krvoproliće. Drugi, naprotiv, ne govore o pozivu na osvetu, već o pokušaju limit osvetu, da ubediš ljude vođene emocijama da balansiraju između zločina i kazne, da ne oduzimaju život jer ti je neko stao na nogu.

Osvrnuvši se oko sebe, možemo vidjeti da se slične pojave, nažalost, dešavaju iu savremeni svet.

Budisti vide razlog za procese koji se dešavaju u svijetu u samoj strukturi svijeta samsare kao svijeta patnje i, uz to, naravno, u karmičkoj uslovljenosti, koja osigurava održavanje samsare nepromijenjenom. Jednom kada se napravi greška, to povlači odgovarajuću negativnu reakciju, netačan odgovor na ovu reakciju dovodi do nove reakcije, itd. Jedini način da promijenite situaciju je da lično preuzmete odgovornost za nju i donesete kategoričku odluku da više nikada u njoj ne učestvujete. Malo ljudi je sposobno za ovo. Ali ne postoji drugi način. Jer u svijetu je to jednostavno br nema drugog autoriteta osim nas samih kome se možemo obratiti za pomoć.

Dakle, otkrili smo da se bez morala ništa ne može postići. Ali podsjetimo čitaoca da se faze budističkog učenja ne mogu razmatrati bez međusobnog povezivanja. Stoga se doktrina morala ne može shvatiti bez mudrosti i discipline uma. Kao i obrnuto.

Ispravan napor uključen u proces disciplinovanja uma sprečava i zaustavlja zle impulse i doprinosi formiranju dobrog stanja svesti. Bez pravog napora, bez snage volje, vrlo je lako zalutati, podleći brojnim iskušenjima samsare. Inače, pozicija u kojoj se osoba odluči da „ide sa tokom“, dopuštajući da sve ide svojim tokom, takođe je primer skretanja sa pravog puta.

Ispravno usmjerene misli su osnova za ispravan napor. Prema budistima, u odsustvu pravi smjer misli napori će biti impulsivni, slijepi i beskorisni, iu odsustvu ispravan napor misli će biti prazne i besmislene. Ali bez mentalne discipline općenito, moral će postati samo bolna obaveza, a ne prirodno stanje svijesti.

Da bi misli uvijek išle u pravom smjeru, potrebno je vježbati ispravnu koncentraciju. Koncentracija, poznata i kao koncentracija, veoma je važna u budizmu uopšte, a posebno u praksi meditacije. Vjeruje se da je ispravna koncentracija osnova svih učenja dharme. Pravilno fokusirana osoba ima sposobnost da održava svoju svijest u stabilnom stanju i da je ne ometaju trenutni interesi, da ne podlegne emocionalnim impulsima, osjećajima i željama.

Različiti pokreti budizma sprovode praksu učenja na različite načine, ali se svi slažu oko važnosti njegove tri komponente i osam koraka Osmostrukog puta, koji će se za svakoga završiti istim stvarima – misterijom smrt. Buda je rekao da onaj ko je pre smrti uspeo da uništi tri glavne zavisnosti - žudnju, zavist i sebičnu vezanost za postojanje - ne treba da se plaši ni ovog trenutka ni onoga što čeka iza njega. Takva osoba više neće patiti. Njegov um će biti uključen u više postojanje, u svijet vječnog mira i vječnog blaženstva - svijet nirvane.

5. Osnove budističke doktrine. Osmostruki put

Novo stvorenje i tri vrste lotosa

Poštovani slušaoci, zdravo! Danas nastavljamo seriju razgovora, govoreći o složenim budističkim učenjima, njihovoj doktrini, filozofiji i praksi. Naš posljednji sastanak završili smo o iskustvima koje je Buda doživio. Ovdje moramo odmah napraviti izvjesnu napomenu u smislu da u trenutku buđenja Buda prestaje biti čovjek. Pojavljuje se novo stvorenje. Nije jednak i ne nasljeđuje nikakve karakteristike bilo koje druge vrste živih bića. Ovo je poseban status u budističkom svijetu, posebna osoba, dio takozvanih plemenitih ličnosti. Ovo nije osoba, nije bog, nije duh, nije bilo ko drugi. Poseban status.

Buda je ostao pod bodhi drvetom neko vreme nakon svog buđenja. Različite budističke tradicije ukazuju na različita vremena koliko je dugo tamo proveo. Ali na kraju odlučuje da propovijeda ovu dharmu, istinu koju je i sam znao, iako razumije da će samo vrlo, vrlo malo ljudi čuti njegovo propovijedanje.

U sutri u kojoj se Brahma Sahampati spušta s neba do njega, on ljude upoređuje sa tri vrste lotosa različite boje koji cvetaju u ribnjaku. Jedna vrsta ljudi ima bistar um. O ljudima druge vrste kaže da su im oči zamagljene prašinom. Treći tip ljudi je potpuno neprobojan za budističku istinu, za budističku dharmu. Razumijevajući ovaj zadatak, razumijevajući njegovu složenost, on je u svojim sutrama, propovijedima i razgovorima više puta isticao da je njegova istina „pročišćena“, da je samo rijetki mogu razumjeti. Stoga odlučuje da ode ne cijelom čovječanstvu, ne gomili ljudi, ne selu, ne gradu, već onim svojim učenicima koji su ga smatrali izdajnikom i otišli.

Benares Sermon

Prešao je dug put znajući gdje su. Ovu stazu vidite na mapi Indije. U predgrađu Varanasija, odnosno Benaresa, nekoliko kilometara od grada nalazi se park jelena. Od željezničke stanice možete hodati. Ovo je drevni rezervat u kojem je zabranjen lov na jelene. Tu su sklonište našli Šakjamunijevi bivši učenici.

Tamo su razgovarali među sobom, a budistički tekstovi prenose njihovo raspoloženje: bili su izuzetno uznemireni izdajom učitelja i složili su se među sobom da ga, ako dođe kod njih, neće dočekati prema svim indijskim pravilima, kao studenta nastavnik treba da ga pozdravi. Neće mu dati vode, neće mu oprati noge itd. I tada se pojavljuje Buda. Uprkos njihovom dogovoru, ovih pet učenika rade suprotno od onoga o čemu su se dogovorili. Jedan postavlja posteljinu, drugi donosi vodu itd. Šetaju oko učitelja po tradiciji i sjede do njegovih nogu da slušaju propovijed.

Propovijed o kojoj ćemo sada govoriti, a naš današnji razgovor će joj biti u potpunosti posvećen, zove se Dharma-chakra-pravartana Sutra, "Sutra o prvom okretanju točka dharme". Već sam spomenuo da ima mnogo imena. “Benaresska propovijed”, “Propovijed o patnji”, “Propovijed o četiri plemenite istine” itd. I u budističkom svijetu i u naučnom budističkom svijetu koji proučava budizam, sigurno se vjeruje da je ova sutra od velike važnosti za cijeli budizam, za razumijevanje njegovih osnova. Sami budisti kažu da su oni koji razumiju suštinu ove propovijedi, suštinu četiri istine koje je Buda objasnio, već napravili veliki napredak na putu Darme.

Dakle, pročitaću ovu sutru na mjestima. Nalazi se u Pali kanonu. Budistički tekstovi su napisani na potpuno isti indeksni način kao i tekstovi drugih vjerske knjige, velike knjige religija kao što su Biblija ili Kuran. Ovaj tekst možete pronaći po indeksu u Tripitaka, budističkom pali kanonu. Samyutta Nikaya, 56.11. Ovo je složeni indeks ove sutre.

„Tako sam čuo: jednom, kada je Gospod bio u Parku jelena, u [Rši-patani], utočištu Rišija, blizu Benchto aresa, uputio je ove reči petorici monaha.

Dve krajnosti treba da izbegava onaj koji je, postavši pustinjak, napustio svoj dom. Prva krajnost, o monasi, je posvećenost tjelesnim zadovoljstvima. Ova obaveza je vulgarna, neplemenita i nerazumna. Druga krajnost je posvećenost mrćenju i samomučenju, što je takođe vulgarno, neplemenito i nerazumno.”

Ovdje je već u prvom pasusu uvedeno dovoljno da se o tome govori detaljnije. Prvo, zašto u bilo kojoj budističkoj sutri postoji neka vrsta vizit karte budističkih tekstova: „Tako sam čuo“. Kada otvorite budistički autentični tekst, Buda sutru, Budine riječi, uvijek će početi ovim riječima. Evo nagoveštaja usmenog prenošenja ovih tekstova. Na sanskrtu ove riječi zvuče ovako: [Ivam mes sutam], "Tako sam čuo."

Zapazite ponovo da se on ne obraća cijelom čovječanstvu, već onima koji bi mogli razumjeti njegove riječi, petorici monaha. To donekle otežava razumijevanje budizma u smislu da budizam i budistička istina nisu upućeni cijelom čovječanstvu. Ono o čemu Buda govori upućeno je svesti pojedinca. I ovako su strukturirani mnogi budistički dijalozi.

Poenta je da Buda razgovara u dijalozima sa svojim učenicima i onima koji se zainteresuju za darmu. Ovi dijalozi pomalo podsjećaju na dijaloge Sokrata, ali ovo nije monolog ili emitiranje neke istine, već uvijek rade s razumijevanjem. Stalno pita: „Jesi li razumeo šta govorim? Da li razumiješ? Objasni! I učenik ponavlja. Mnoge pedagoške tehnike koje se koriste u obrazovanju mogu se naći u budističkim tekstovima, i u tom smislu Buda je izvanredan učitelj. One. ono što kaže upućeno je individualnoj svesti, čak i ako ga sluša pet, ili sto, ili pet stotina ili više ljudi.

Koncept ekstrema

Ovdje se uvodi koncept ekstrema. Ovaj aspekt Budine prve propovedi često nije adekvatno reflektovan u knjigama koje se susreću o budizmu. Budin put se često opisuje kao srednji put. On uvodi pojam sredine, medijane, kao nečega što se nalazi između ekstrema. To se može shvatiti naivno, kao da se traži mudar put, izlaz između dvije trenutne situacije, životne ili one koje se događaju svakome od nas. Ali zanimljivo je da Buda govori o nečemu sasvim drugom. Ovdje ima ekstrema, što pokazuje kroz način života osobe. Prva krajnost je posvećenost tjelesnim zadovoljstvima. A druga krajnost je sklonost ka asketizmu, posvećenost mrćenju i samomučenju.

S prvim ekstremom sve je manje-više jasno: ako čovjek udovoljava svojim željama, ako njegov život predstavlja neku vrstu samouništenja, onda je jasno da je to krajnost, da život mudrog čovjeka slijedi drugačije put. Ali zašto je Buda asketizam proglasio pogrešnim načinom života i mišljenja? U drugim religijama, koje imaju posebno monaški put, često nalazimo da je asketizam veoma cijenjen, a odricanje od svih čulnih zadovoljstava i lišavanje onoga na što ste navikli je način života koji se poštuje među ljudima. Zašto Buda ovaj put naziva vulgarnim, neplemenitim i nerazumnim?

Poenta je da ovdje, kroz primjere ova dva tipa načina života, Buda svjedoči o sklonosti ljudskog razmišljanja. Strukturiran je tako da uvijek bira put suprotnosti, put krajnosti. Struktura naše svijesti fokusirana je na jednostavne binarne opozicije: da - ne, ispravno - pogrešno, dobro - loše, dobro - zlo, život - smrt, pobijedio - izgubljen. Kada pažljivo razmotrimo ove opozicije, čini se da razumijemo o čemu je riječ i uvijek smo u mogućnosti da izaberemo neki razuman put. Ali Buda kaže da obična osoba, neobučena osoba koja nije na putu Darme, nije sposobna da razmišlja drugačije. On razmišlja isključivo u smislu razmišljanja o krajnostima, razmišljanju o suprotnostima.

Dakle, naša svijest je usmjerena na ekstreme i, po defaultu, ne može biti drugačije. Šta Buda znači ovdje? Ako osoba nije u stanju da pređe granice svog razmišljanja, svoje svijesti, da je pogleda izvana, onda Buda to samo primjećuje, izjavljujući da je on biće koje može sagledati običnog čovjeka izvana.

Šta Buda ovde artikuliše? Buda ovde artikuliše koncept čiste svesti, tj. svijest koja nije vezana ni za kakav ishod, ni za jedan rezultat dostizanja ekstrema. Pa opet pobjede, ako govorimo o ratu. Ili sretno, ako govorimo o trgovanju. Ili ekstremni asketizam, ako govorimo o tome da je osoba, na primjer, odlučila da se odrekne svega društvenog, od sebe, od svojih vezanosti, i muči svoje tijelo, očekujući da će tako pobijediti sve želje. Takav način razmišljanja – a sve počinje od misli, pa se tek pretvara u način života – šteti čistoći svijesti.

Buda pokazuje da su krajnosti ono što je izvan čistoće svijesti. Čista svijest nije sposobna biti u stanju ekstrema, u stanju, na primjer, neke vrste egzaltacije, kada se osoba pretvara u samu želju, samu strast. Ekstremna želja je uvijek povezana sa jakom željom da se nešto postigne.

Zanimljivo je da Buda karakteriše ekstreme na tako elegantan način u smislu jezika. Ne pominje da te krajnosti prati, na primjer, neka kazna, ili uništenje, ili neko stanje vječne muke, itd. Kaže da su ekstremi samo vulgarni, neplemeniti i nerazumni.

Vulgarnost i plemenitost

Riječ "vulgarno" ovdje ima posebnu konotaciju, jer na sanskrtu ova riječ doslovno zvuči ovako: [puddhu-jana]. Prevedeno na ruski, ovo se može opisati na sljedeći način: obična, nepristojna, brutalna osoba. One. osoba koja ne prati posebno i obdarena je nekim životnim suptilnostima i etikom. Ponaša se tako da ostvaruje svoje želje bez obzira na bilo šta. Ne zanima ga kultura ili etika. Takav se, recimo, primitivno ponaša.

A ova primitivnost je povezana sa neplemenitim ponašanjem. To je ono što je ovde važno. Jer u ovim Budinim riječima već postoji estetska vizija čovjeka: osoba koja se ponaša grubo, ružna je i neplemenita, on, takoreći, nije aristokrata u duhovnom smislu. Buda ovdje prilično snažno naglašava da je riječ o različitim antropološkim pogledima na čovjeka. U okviru antropologije on ljude deli na one koji su podložni ekstremima ili provode život u ovom stanju vulgarnosti... Pa, opet, vulgarnost je zajedništvo, jednostavnost. Neplemenita jednostavnost.

A druga kategorija je plemstvo. Nije uzalud Budina prva propovijed također nazvana „Propovijed o četvorici istinskih plemenitih“. Ovdje se pojam “plemeniti” ne odnosi na plemenite istine koje ćemo dalje čuti, već na određenu sliku osobe koja je, za razliku od vulgarne osobe, običnog čovjeka, plemenita. Ali on je plemenit ne zato što pripada nekoj porodici, ne zato što potiče iz plemićke porodice ili ima neki drugi društveni status - bogat itd. Nije zato plemenit. To je odlika ljudi koji shvaćaju da je njihova svijest zarobljena krajnostima.

Osmostruki srednji put

Hajde da čitamo dalje. “Izbjegavši ​​obje ove krajnosti, pokojnik je shvatio srednji Put – Put vizije, znanja, Put koji donosi mir i daruje posebno znanje, Put koji vodi buđenju i nirvani. Šta je ovo srednji put, o monasi? Ovo je jednostavno plemeniti osmostruki srednji put. I to je on. To su ispravna vizija, ispravna namjera, ispravan govor, ispravna akcija, ispravan život, ispravan napor, ispravno sjećanje i ispravna koncentracija svijesti. I neka ovo dovede do mira, buđenja i nirvane.”

Ovaj paragraf uvodi još jednu kategoriju - kategoriju Staza. Ako budizam posmatramo sa stanovišta temeljnih principa koje ova religija i filozofija postavlja kao temelj svijeta, onda, najvjerovatnije, tamo nećemo naći jasan odgovor na ova pitanja. Budizam ne govori ništa o tvorcu svijeta, nego dovodi u pitanje postojanje takvog karaktera. Budizam ne govori ništa o krajnjim ciljevima Univerzuma, o pravcu njegovog razvoja, o eshatologiji. Pa da, u budizmu se pojavljuju kasnija eshatološka očekivanja, ali to dolazi kasnije. Sada govorimo o onome što možemo pronaći u ranom budizmu, u Budinim propovijedima i u najranijem sloju koji sada istražujemo.

Čini se da je svijet, prema budističkom filozofskom diskursu, potpuno nesistematičan. Nema početka u vremenu, nikad neće imati kraj. Svijet znači samsara, tj. svijet čiji je glavni zakon zakon ponavljanja, zakon ciklusa. Samsara se beskrajno reprodukuje. To vidimo u prirodi, u raznim ciklusima koji u njoj postoje, od kruženja vode, dana i noći, godišnjih doba, rotacije oko zvijezda, zvijezde također rotiraju oko galaksija itd. Ovaj zakon cikličnosti bio je poznat u Indiji i prije budizma, ali ga je Buda dovoljno dobro proučio i shvatio da je riječ o ponavljanju iste stvari, da u tome nema ni početka ni kraja. Dakle, s jedne strane, ovdje posmatramo sistem. Ciklus, krug, ponavljanje je sistem. S druge strane, to je nasumičan sistem koji ne vodi nikuda. Ne postoji krajnja tačka za ovaj sistem i, najvjerovatnije, nikada nije ni postojala.

Kada govorimo o budističkoj kosmologiji, razjasnit ćemo mnoge koncepte koje sam upravo grubo iznio, više da ocrtamo konture budističkog mišljenja nego da analiziramo brojne tekstove koji govore o budističkom kosmološkom modelu. O tome ćemo razgovarati, ali ono što je sada važno je ovo: da ovaj svijet ne vodi nikuda, i da je tako uvijek bio. A ovaj pravac ka nigdje nikad nije imao početak. Možete očekivati ​​ili vidjeti da se nebeska tijela kreću po orbitama, tamo se lansiraju sateliti, na primjer, a mi naivno mislimo da postoji nekakav zakon orbitalne rotacije. Zašto ne padnu?

Razgovarao sam sa jednim fizičarem, poznatim kosmologom, koji je sve stavio na svoje mesto. Tvrdi da sve pada. Jednostavno, rotacija Zemlje ne dozvoljava objektu u orbiti da padne. Zemlja se kreće na potpuno isti način, cijeli Univerzum je ustrojen na potpuno isti način: sve je u nekakvom nesređenom, haotičnom stanju, sve pada.

Naš život se ne razlikuje od ovog principa: mi takođe ne znamo kuda idemo. Kakve god ciljeve sebi zacrtali, ipak nas čeka određeni kraj. A u frazi koju smo upravo pročitali, u frazi o putu, Buda kaže: „Izbjegavši ​​obje ove krajnosti, onaj koji je prošao dalje je shvatio srednji put.“ Ovdje je koncept “Put”, “Paddha” napisan velikim slovom. Uvodi se koncept strukturiranja Univerzuma, tj. njegovo smisleno postojanje počinje kretanjem duž Staze. I nije odvojen od individualne svesti onoga ko se kreće Putem. Put nije neka univerzalna istina za sve. Put je za one koji razumiju ovu istinu. A ta osoba ne može biti društveni kolektiv, tj. ovo shvatanje ne može biti društveno, samo individualno.

Dakle, ovo je put vizije, put znanja, put koji donosi mir i daje posebna znanja. Ovde Buda već uvodi... Cilj Staze je naznačen: ovo je Put vizije, znanja itd. Put koji vodi do buđenja i nirvane. A onda i struktura Staze. Struktura Staze se sastoji od osam elemenata. Ovaj osmostruki obrazac ogleda se, posebno, u mnogim simbolima budizma, ali na primjer, to je jedan od najopćepriznatijih simbola budizma. Ovo je takav točak. Osam zraka. Ovdje je ovo osmostruki put, koji je Buda odredio kao ono što treba učiniti da bi sebe, svoju svijest i cijeli Univerzum doveli u red.

Pravi pogled i ispravna namjera

Struktura ovog osmostrukog puta podijeljena je u tri stupnja. Prve dvije etape su nikome nevidljive, ali dobro poznate faze pripreme za Put. Govori o ispravnoj viziji i ispravnoj namjeri. Pod ispravnom vizijom podrazumijevamo izlaz iz stanja neznanja, razumijevanje onoga što nas motivira.

Mi kao ljudi, kao svjesna bića, imamo ogroman resurs koji se zove svijest. Imamo ga i imamo povjerenje da ga kontroliramo, ali jednostavno posmatranje sebe omogućava nam da vidimo da je to vrlo teško kontrolisati. Dovoljno je da uradite jednostavnu vežbu da biste se uverili na kom nivou je naša kontrola nad onim što se dešava: usmerite pažnju na neki predmet i zadržite ga jednu minutu. Ovaj test vrlo dobro pokazuje da će većini ljudi ova operacija biti nemoguća, ova praksa će dovesti do toga da cilj neće biti postignut. Vrlo brzo se pojavljuju misli koje odvode vašu svijest od predmeta na koji ste fokusirani. Pa ovo je najjednostavniji primjer, zapravo ih ima mnogo. Postoje razne životne situacije kada osoba bukvalno gubi svijest, prepuštajući se ljutnji, ljubomori, pohlepi ili nekom drugom kvalitetu kada svijest nema.

Zatim dolazi koncept “ispravne namjere”. Ovdje bi trebalo malo popričati o tome šta nudi, podrazumijeva budizam, koji je u zemlji veoma popularan Ancient India koncept "karme". Prevedeno sa sanskrita, ova riječ jednostavno znači akciju, ništa više. Radnja zbog uzroka. Ovo nije zakon, to je empirijsko zapažanje. U evropskom filozofskom rječniku postoji takav koncept - uzročnost, uzročnost. Svaka radnja je određena razlozima, svaki čin ima nešto što mu je prethodilo. Karma je ista.

Ali razmišljanja drevnih indijskih filozofa o tome šta pokreće karmu dovela su do vrlo različitih mišljenja. Podsjetimo da su pod ovom riječi džaini doslovno shvatili supstancu koja, takoreći, postaje teret koji je vezan za dušu i ne daje joj priliku da bude slobodna. Budizam drugačije razumije karmu. Svaka radnja se tereti, ali čime? Svest, chit, je u početku čista. Nemoguće je to opisati. Uopšte, čak i moderna filozofija svesti, koja postoji u 21. veku, posebno se brzo razvijala u 20. veku. u Sjedinjenim Državama, u Australiji, nije došao do jednog jedinog zaključka i nije opisao ovu nevjerovatnu pojavu koju zovemo svijest. Možemo govoriti samo o onome što generira svijest, tj. o svojim radnjama i predikatima, da je uvijek usmjerena na predmet i manifestira se u nekoj vrsti kretanja. Ali gdje je osnova ovog pokreta, od čega se sastoji?

Buda predlaže i uvodi kategoriju "četana". Prevedeno sa sanskrita, ovaj koncept znači "namjera". One. u tom trenutku kada su nam misli raštrkane, razmišljamo o svemu i ničemu, razmišljamo o nečemu, na primjer, o našoj ruti danas, ili o našim razgovorima sa drugim ljudima, ili o tome šta treba da radimo - ovo je u stanju nešto još uvijek nedefinirano ... Nema određenu strukturu. Nasuprot tome, namjera je kada se ovaj haotičan svijet pretvori u program djelovanja, tj. kada budemo znali šta ćemo tačno uraditi i počnemo da se krećemo u ovom pravcu, da radimo.

Namjera se ne rađa u vanjskom svijetu, ona slijedi iz naše svijesti. Ovo je manifestacija svijeta koju mi ​​i ljudi oko nas ne promatramo empirijski. Znamo za našu namjeru, na primjer, da otvorimo izlog, ili odemo u prodavnicu, ili idemo na posao, ili pokupimo dijete iz vrtića itd., ali djelovanje uma nikome nije vidljivo. Ovdje Buda tvrdi da cetana, namjera, nije ništa drugo do izvor karme, i da se ne nalazi u empirijskom svijetu.

One. ubistvo ili nasilje, ili bilo koje drugo zlo - njegov izvor nije u samom činu ubistva, već dublje i ispred njega. I svaki čin je stoga diktiran onim što se dešava u umu osobe. I on upravlja karmičkim procesom, tj. on uslovljava, pokreće sve mehanizme... Pa, ovde bi bilo pogrešno reći „odmazda“, jer nema ko kažnjava ili se smiluje. To je zakon koji djeluje sam od sebe, zakon koji djeluje na temelju samo-egzistencije, potpuno, slijedeći Kantovu misao, stvar za sebe. To nije nešto što možemo znati. Ako neko čini zlo, onda kazna ne sledi zato što neko kažnjava, već zbog učinjenog dela, zbog toga što to izaziva određene posledice i u tebi, i u svetu oko tebe, i kod te osobe, prema prema kome je učinjeno zlo. I, naprotiv, dobra akcija je uređena na potpuno isti način, ali sa drugačijim predznakom.

I ovde, kada Buda govori o drugom elementu Osmostrukog puta, o ispravnoj nameri, mi govorimo o tome da je čovek veoma dobro shvatio da je njegov život u stanju nekontrolisanom, u stanju odsustva bilo kakvog nagoveštaja. rezultata. One. šta je rezultat? Mora se shvatiti, mora se formulirati, mora, nasuprot tome, proći kroz refleksiju svog života, i u tom promišljanju mora biti vidljiva zabluda poduzetih radnji. A radnje se izvode mišljenjem i namjerom, što je opet određeno kretanjem od jedne suprotnosti do druge. Da li je moguće zaustaviti ovaj princip, učiniti nešto s njim, ići protiv toka? A kada čovek shvati da mora...

U stanju razumijevanja, on razumije koliku štetu mu nanosi običan život ako ne učini ništa da prevaziđe ovaj običan život. Pa, to je. jednostavno ne vodi nikuda, vodi do ponavljanja radnje, ista stvar. Takva beskrajna serija - rođenje, odrastanje, zrelost, starost i smrt. Ista serija, samo u različitim kulturama, u različita vremena, sa različitim stepenom napetosti. Ali scenario je isti. I da li je moguće izaći iz ovog stanja ponavljanja?

Da, ako se shvati egzistencijalno. Zatim sledi namera da se krećete, da promenite svoj život u skladu sa onim što se shvata. I možete promijeniti svoj život ne mehanički, izbjegavajući zlo, ili pogrešne postupke, ili nerazumne odluke, već promatrajući svoju svijest i razmišljanje. Posmatrajući kako se ponašamo, šta mislimo, šta govorimo, kako se to odnosi na to da li idemo iz jedne krajnosti u drugu. Ovdje također morate biti u stanju razumjeti vlastito tijelo kao odraz razmišljanja. Ali o tome ćemo kasnije, kada budemo govorili o budističkim praksama. Telo je takođe od velike važnosti, morate ga moći posmatrati.

Dakle, ova dva elementa Osmostrukog puta pokazuju da je priprema i dalje potrebna. Ali ova priprema se ne svodi na to da vam se govore neke istine, a vi slijedite svog učitelja i onda svu odgovornost prebacite na njega. Ne, ovdje se samo trebate kretati samostalno i razmišljati, razmišljati, ako je moguće, nikada ne prekidajući. One. ovo razmišljanje, ova samorefleksija nikada ne treba biti prekinuta.

Ispravan govor, radnja i način života

Nakon što je ova pripremna faza završena, sljedeća tri elementa Osmostrukog puta općenito se nazivaju fazom životnog stila. Dalje čitamo: pravi govor, ispravna akcija, pravi stil života. Ovdje se svuda pojavljuje riječ "ispravno". Ovo takođe nije slučajnost. “Pogrešno” nije potpuno nerazuman način ponašanja koji je vidljiv drugima. br. “Pogrešno” znači da svi to rade. Kao i sve ostalo, pogrešno je. I način na koji... i na osnovu čega se ponašate... Morate razumjeti zašto se tako ponašate. Nemojte vjerovati ovom zaključku nikome, ili knjizi, ili mentoru, ili šefu, ili bilo kome drugom. Imate vlastitu svijest i razmišljanje. Ovo je ideja ispravnosti izražena u budističkim tekstovima.

Dakle, korektan govor. Ovo je govor, lišen dvosmislenosti, naravno, istinit. Laži i neiskrenost su nešto što opet nikuda ne vodi i ne ispravlja postupke i život. “Satya” je kako se ovaj koncept označava, i to ne samo u budizmu, već iu klasičnoj jogi i drugim indijskim sistemima. "Satya" - reći "suština".

Nakon toga slijedi ispravna akcija. Ovo je četvrti element Staze. Akcija znači djelovati za sebe. Ova akcija nikome nije očigledna, jer se svako od nas vodi svojim sopstvene misli i motive. A ispravnost je u tome da djelujemo sami, a ne na osnovu toga da nas vodi strah, tjeskoba, malodušnost ili recimo očekivanje nekakvih privilegija.

Ovo je prilično zanimljiva kategorija, jer se radi o neočiglednim manifestacijama osobe. Ali ako promatrate naš mentalni svijet, možete otkriti mnogo stvari koje motiviraju akcije. I subjekt, koji razmišlja u okviru kretanja duž Staze, zapaža šta tačno, koja mentalna manifestacija - strah, anksioznost ili nešto drugo - je posledica ove ili one akcije.

Nakon toga treba preći na stil života. Peti element Osmostrukog puta je ispravno življenje. Ovde se misli na to da osoba koja je na taj način shvatila Put, shvati Put... Pod Putem se ne misli na Put u ovom jedinom životu, jer je čovekova svest toliko pomračena, u skladu sa budističkom idejom o koliko smo duboko u nesvesti i koliko su naše razmišljanje, naša svest, naša dela još uvek daleko od savršenstva, daleko od čistoće - ovaj Put je proširen u koncept koji je u budističkoj Mahayani (jedan od budističkih pravaca, najveći) izračunato u tri bezbrojne kalpe. One. to mogu biti milijarde ponovnih rađanja prije nego što osoba, živo biće, postigne rezultat.

To je dug put. Može biti kraće. U jednoj od sutri, Budini učenici pitaju: „Pa, koliko je minimum? Reci mi, za koliko života se može postići rezultat?” Buda pokazuje primjerom koji objašnjava da je zapravo Buda... U njegovim tekstovima možete pronaći tako nevjerovatnu ironiju! On testira svoje učenike, šokirajući ih na neki način. Kaže: pa ako se potrudi, onda u roku od sedam života. Onda kaže: dobro, ako se još više potrudi, šest života. A onda ovaj broj smanjuje na tri života. I u principu, jedan broj budističkih škola tvrdi da se ovaj put može završiti u jednom životu, o tome ćemo također govoriti.

Ovo je težak Put, ali postigavši ​​shvatanje da treba menjati način života, menja se... To je društvena dimenzija Puta. Ako osoba, na primjer, prodaje oružje, ili njegov rad uključuje nasilje nad drugim ljudima... Buda se nikada nije posebno bavio uspostavljanjem bilo kakvih etičkih pravila za laike. Buda razgovara sa monasima. Zapamtite da je on prvi došao svojim učenicima. Osnovao je monašku sanghu, monašku zajednicu, tj. zajednica ljudi koji su već bili izvan svijeta, on im se obraća. A kada su mu laici dolazili, pričao im je mnogo toga, ali obično nije uspostavljao opšte obavezujuća pravila. Pa, na isti način, nisam govorio o tome koje profesije štete čovjeku, a koje donose korist.

Ali Buda je i dalje imao posebnu nesklonost. Nije volio zanimanje mesara. I o tome priča sa velikim gađenjem. Prezire rat, prezire pohlepu i mrzi zanimanje mesara. Čovjek, u okviru ispravnog načina života, mora izabrati takav način djelovanja, takvu profesiju koja u mnogočemu određuje način života, koja nije povezana s nasiljem, nije povezana s lažima, nije povezana s uznemiravanjem drugim živim bićima, donoseći im štetu i nesreću. To je ono što ovaj element Puta znači – pravi način života.

Napor, pamćenje, koncentracija

A zatim slijede tri preostala elementa - šesti, sedmi i osmi, koji se odnose na koncentraciju, tj. već na uvežbavanje rada čoveka sa njegovom svešću. Šesti element plemenitog puta naziva se „ispravan napor“. Poenta je da je napor neophodan. Napor je savladavanje samog sebe, prevazilaženje uobičajenog, prevazilaženje uobičajenog toka stvari. One. potrebno je da uradite nešto sebi, da izađete iz prijatnog, poznatog stanja. Kao, na primjer, izlazak iz sna i buđenje bukvalno ujutro. Za neke ljude ovo je teško. Ali, nakon što prevladate pospanost, možete ući u stanje budnosti. I svaki put je to napor. Ova vrsta napora takođe treba da postane trajni, stalno prisutan faktor u životu čoveka koji se kreće Putem.

Imajte na umu da ja ne izgovaram riječ "budist". Nije budista! Ovo nije osoba koja slijedi nekog učitelja, već osoba koja se kreće duž Staze, putnik, [padhin] - to je bilo ime. To je osoba koja, takoreći, više nije ista obicna osoba, Puddhu-jana, vulgaran, onaj koji je vođen običnim i tokom stvari u sebi. Postavljanje discipline... A disciplina, prije svega, leži u disciplini razmišljanja. Na sanskrtu se ova osobina osobe naziva samvara. Suprotnost tome je asamvara, nedisciplina, haos, spontanost. Ali opet, da li je spontanost stimulisana čime? Osoba ne zna šta je motiviše. On pluta, ovo je struja, ona teče negde. Sve rijeke se ulivaju u more, more se ne izliva. A samvara je samokontrola, potpuna kontrola svih motivacionih faktora, svest o svakom trenutku života. To dovodi do sledećeg... Odnos prema trudu, marljivosti, prevazilaženju sebe ovde je imenovan kao element Puta.

Sljedeći element Puta je obično teško prevesti na ruski u većini prijevoda to je ispravna pažnja. Šta je to obično je teško objasniti, posebno u tako popularnim knjigama o budizmu, u neakademskoj literaturi. Ali ovdje govorimo o jednoj od budističkih praksi, koja se zove praksa satija, ili praksa pamćenja. Postoji sutra koja je potpuno posvećena tehnici ove prakse. Ovo je drevna sutra koja se zove Sati-Paddhana Sutra. Paddha, čuješ li? Sati-Paddhana. Sati je pamćenje, Paddha je put. One. sjećanje na Put, vježbanje sjećanja na Put.

Ali u stvari, ovo je praksa redukcije, posmatranja našeg bića ne samo sa stanovišta onoga o čemu razmišljamo, već i sa stanovišta onoga što radimo, koje pokrete radimo rukama, nogama, oči... Potpuna kontrola nad tim, potpuno razumevanje šta motiviše ovu ili onu akciju, šta je izaziva. To je kao sećanje, kao gledanje u prethodnu misao. I iz ovog pokreta, na osnovu prethodnog, iz sjećanja, možete stvoriti kontinuiranu liniju. A kada monah, posmatrajući sebe, vidi sebe u sećanju svoje svesti, on trenira sati. Opet, Sati Paddhana Sutra se može čitati, prilično je dostupna. Na njemu se zasnivaju mnoge budističke prakse, uključujući praksu Vipassane, koja je popularna u modernom svijetu. O ovome ćemo takođe govoriti svojevremeno.

I konačno, posljednji, osmi element Staze naziva se "ispravna koncentracija". Na ruskom to nije baš jasno. Na sanskrtu ova riječ zvuči kao "samadhi", "samadi". Ovo je rezultat. One. kada su svi prethodni elementi Puta završeni, osoba počinje da razumije, njegova svijest poprima novi kvalitet u kojem mu se otkriva prava priroda postojanja. Prava priroda svijesti i bivanja zajedno.

Budizam, za razliku od evropske filozofije, ne dijeli svijet prema principu “subjekta” i “objekta”. One. svijest i biće – ne postoji problem kakav je postojao u evropskoj filozofiji, počevši od antičkih vremena, i, općenito, provlači se kroz cjelokupnu evropsku filozofsku tradiciju. Za budizam, bitak-svest je jedna reč. Kao da smo spojili ova dva pojma, a ne razdvojili ih. Biće-svest. One. posmatranje prirode stvari onakve kakve jesu. Ovo je kvalitativna promjena, ona se ne može postići mišlju i maštom; Samadhi.

Postoji pogrešan samadhi. Postoji postignuće koje nam govori nešto o prirodi stvari, ali ga osoba pogrešno percipira i tada se čitava njegova praksa može uništiti. Budistički put je vrlo oprezan, pažljiv put, ne možete pogriješiti. Ne isplati se. Naravno, molim vas, ako neko želi, onda možete pogriješiti, krenuti svojim putem, ali bolje je to ne činiti, jer ljudski život je blago koje je bolje iskoristiti da postignemo ono najviše što nam je dato da razumijemo u barem malo i uhvati ga.

Vidite koliko smo rekli u objašnjavanju Osmostrukog puta, a ovo nije sve što se može reći o tome. Ovo je samo određena površina koja nas uvodi u hermeneutiku ovog teksta, u njegovo razumijevanje sa stanovišta samog budizma. Ali još nismo razgovarali o istini.

Prva istina plemića

Još jednom da naglasim da je naziv “plemenita istina”, ili “plemenite istine”, ili “četiri plemenite istine” jedan od prijevoda. To je sasvim moguće. Ali ako razmislite o značenju pojma „plemenite istine“, postaje čudno: kako istina može biti neplemenita istina? Ne, mi govorimo, i to se ogleda u mnogim prevodima, u našoj domaćoj budističkoj školi to je bilo prisutno, ne o plemenitim istinama, već o plemenitim istinama, tj. oni ljudi koji su to pronašli – sami, bez ikakvog poticaja sa strane! – kvalitet kao što je plemenitost, arya. Ovo je etnonim povezan s plemenima koja su došla u Indiju u antičko doba. Ali u Budinom učenju, ovaj koncept znači unutrašnju plemenitost i nema nikakve veze sa etničkom ili bilo kojom drugom društvenom superiornošću nekih ljudi nad drugima. Ovo plemstvo je sasvim druge prirode, a o tome smo već malo govorili. Ovo je neka vrsta antropologije.

A evo istine za one plemenite. “Prva istina. Ovo je, monasi, plemenita istina o patnji. Rođenje je patnja, starost je patnja, bolest je patnja, smrt je patnja. Tuga, tuga, melanholija, bol, očaj - patnja. Susret sa žalosnim je patnja. Rastanak sa nečim ugodnim je patnja. Ne dobiti ono što želiš je patnja. Ukratko, pet skandha pate.”

Ovdje se uvodi nova temeljna kategorija budističke filozofije, koja na sanskrtu zvuči kao "dukkha", a na ruskom - patnja. Prevod na ruski je uslovno ispravan, iako je na ruskom pojam patnje nabijen egzistencijalnim značenjima, i nekako se osećamo pozivanje na rusku klasičnu književnost, na Dostojevskog, na rusku religijsku filozofiju, na filozofe koji su govorili o problemu ljudske patnje, o tome da je ovo neka vrsta opterećenja, ali opterećenje koje je neophodno za transformaciju.

Ali egzistencijalno razumijevanje patnje nema budistički prizvuk. Budistička riječ dukkha je vrlo jednostavna. Da bismo pokazali kakvo je razumijevanje ove riječi, dovoljno je pogledati Knjigu Propovjednika koja je uključena u Bibliju. Postoji refren koji se često ponavlja, Propovjednik doslovno kaže ovo: "Sve je taština i uznemirenost duha." Opet, čini se da je sve jasno sa galamom. One. sve što se dešava na ovom svetu je taština i malaksalost duha. Sve što čovek radi. Jer ono što on smatra istinskim nije, već je taština i uznemirenost duha.

Čežnja duha nije baš jasna. Hebrejska riječ "ruach" koja se tamo pojavljuje može se prevesti kao "duh" i kao "vjetar". I jedan od modernih prijevoda Knjige Propovjednika vrlo dobro prenosi ovu osobinu. Šta se događa s osobom kao rezultat djelovanja, kretanja kroz život? Hvatanje vjetra. Pokušavamo da ga uhvatimo dlanovima, ali ne hvata. To je otprilike isto što znači riječ "dukkha". Kao frustracija. Nadamo se nekom rezultatu koji će nam donijeti ova ili ona akcija, ali taj rezultat je, po pravilu, u najboljem slučaju nepotpun, au najgorem razočaravajući.

Ne treba tražiti primere: pogledajte ljude koji su zaljubljeni, nameravaju da žive zajedno ceo život i umru istog dana, kako kažu, živeći u sreći i veselju... I odjednom godinu dana kasnije razvode se. Ili niz drugih primjera koji pokazuju da ono što osoba očekuje ne odgovara onom kako jeste. Ovo hvatanje vjetra je jednostavna stvar. One. ovo je neka jednostavna, redukovana funkcija svakog čina. Štaviše, pod djelima podrazumijevamo svu psihofiziologiju. Ovo uključuje i razmišljanje i mentalno organizovanog života, koji takođe...

Psihički možemo patiti, a ta patnja nikome nije vidljiva. Patimo, na primjer, jer nešto nismo dobili. Ili nam je nešto oduzeto, ili smo se uvrijedili. Našu patnju mogu proizvesti neki potpuno fantomski incidenti, na primjer, način na koji su se ophodili prema meni ne odgovara mojim idejama o vlastitom dostojanstvu itd. Da, ovo je milion! Ako pažljivo promatramo sebe, vidjet ćemo da se ova kvaliteta manifestira na mnogo načina.

Zanimljivo je da Buda artikuliše pažnju na posebne manifestacije patnje, kao što su bolest, starost, smrt, odvajanje od voljene osobe, sjedinjenje sa nevoljenom osobom. Pa, u ovoj sutri sve je prilično dobro svedeno na činjenice. Ovo su činjenice sa kojima je nemoguće raspravljati. Na primjer, bolest je patnja, s tim se ne možete raspravljati, to je nemoguće. Ali, razvijajući budistički psihokosmos, posmatrajući kako budizam razmišlja o stvarnosti, on je tamo izuzetno složen. Ovo je izuzetno teško razumjeti. Osnove budističke filozofije su veoma složene. Čak i u svojim pristupima, u samim počecima oni su neobični i složeni.

I dalje ćemo pokušati proširiti i predstaviti ovu kartu. Zamislite da je stvarnost turistička karta sa rutama na njoj. Svaki milimetar ove staze, svaki milimetar ove stvarnosti sadrži dukkhu, ako pažljivo pogledate elementarnu strukturu stvarnosti, elementarnu strukturu našeg postojanja. Ali izgleda da to ne možemo primijetiti. Buda je u stanju to primijetiti i, u stvari, obavještava osobu o tome. Dozvolite mi da vas podsjetim da on više nije čovjek. Ovo je drugačije, drugačije stvorenje. A on, kao sa visine svog budizma, izvještava da mapu stvarnosti u kojoj živi svijest živih bića posmatra kao kartu patnje. Zašto?

Dharma koncept

Nije teško objasniti. Ili bolje rečeno, i teško i nekomplicirano. Opet ćemo morati pribjeći konceptu o kojem ćemo mnogo razmišljati – to je koncept dharme. Ali ne u smislu u kojem smo o tome ranije govorili, kao o zakonu, određenom Budinom zakonu, zakonu bića, univerzalnoj istini, itd. br. Dharma i dalje postoji kao jedinstveni elementi stvarnosti.

Zapravo, vrlo je pogrešno ovaj koncept svesti na materijalne fenomene stvarnosti, tj. epifenomen stvarnosti. Netačno je govoriti o njima kao o atomima ili supstancama. Ovo je nešto drugačije. Nema veze. Sada govorimo o tome da svaki element stvarnosti ima dvije faze, dva stanja. Isto se odnosi na svaku misao, svaki osjećaj, svaki fragment našeg života u različitim manifestacijama, kao što su porodica, posao, zdravlje itd. Ovo je sve različite manifestacije osobe, a u svakom od njih postoje dva faktora. I na isti način, u fundamentalnoj stvarnosti, u svakom njenom elementu, takođe postoje dva faktora. Ovo nastaje i prestaje. Ovo je takođe osnovni zakon budističke filozofije: nastanak i prestanak. Svaka dharma ima ove dvije faze. Pošto sve u našem životu teče u vremenu, to možemo uočiti prisjećajući se sebe, prisjećajući se svog djetinjstva. Na kraju krajeva, nastao je i prestao, zar ne? Prisjetimo se nekog snažnog iskustva, zaljubljivanja, na primjer. Nastala je i prestala. Ovdje se može uključiti bilo što. Bolest se ponovo pojavila i prestala ako ste se liječili. itd.

Zakon o porijeklu i prestanku ne može se ni na koji način promijeniti. I samo postojanje takvog ontološkog mehanizma koji se manifestuje u nama, prolazimo kroz njega ili on prolazi kroz nas, u kojem se stalno trebamo slagati da sve što se dešava sa našim iskustvom, sa našim razmišljanjem, sa našim životom i drugim ljudima - sve ovo nastaje i završava se. Na ovo se jako teško naviknuti. To je borba koju čovjek može voditi cijeli život, na primjer, opirući se prestanku nečega na što je navikao. Ili odupiranje nastanku nečeg novog, na što nije navikao, ali o čemu ga, na primjer, obavještavaju njegova djeca. Osoba može odoljeti, na primjer, nekim mladalačkim hobijima, modi ili muzici itd. To mu može izgledati strano i nepotrebno. A ovo se već pojavilo! Ovo se već desilo drugoj osobi. itd.

One. Ova neujednačenost i stanje beskrajnih promjena sadrži svaki trenutak tih promjena, budući da je to totalitet. Stvarnost je potpuna, ona sadrži skrivene elemente promjene koji nam uopće nisu očigledni. Sve to nosi u sebi ovaj temeljni zakon dukkhe, zakon patnje, u kojem osoba živi, ​​shvaćajući ga samo djelimično. I Buda to vidi u potpunosti.

Druga istina plemića

„Sada, monasi, plemenita istina o nastanku patnje. Novo postojanje proizvodi u žeđi, u pohlepi. Povezuje se sa zadovoljstvom i strašću. Glad uvijek tu i tamo nađe zadovoljenje. Ova žeđ za zadovoljstvom, žeđ za postojanjem i žeđ za nepostojanjem, samopostojanjem.”

Ova istina je povezana s putovanjem u poseban psihomentalni svijet, u svijet promjenjivih ljudskih stanja. U budizmu se to na sanskrtu naziva Pratitya-Samutpada, ili zakon zavisnog porijekla. Ovaj zakon je primljen široku upotrebu u budizmu. On je obavezni element nastavni plan i program u bilo kojoj budističkoj školi i fundamentalne je prirode, približno isti kao tablica množenja za učenje matematike. Pogledaćemo to, element po element. Zanimljivo je i elegantno ilustrovan u budističkoj tradiciji, u indijskoj tradiciji, u kasnoj indijskoj tradiciji budističkih univerziteta i drugih škola budizma. Pred vama je bhava čakra, točak postojanja, u kojem je formulisan zakon zavisnog nastanka.

Osmostruki put je suština Četvrte plemenite istine u budizmu. Sastoji se od sljedećih dijelova:

MUDROST(skt. Prajñā; pali. Paññā)

ispravno razumevanje (desni pogled) (pal. sammā-diṭṭhi?; sk. सम्यग् दृष्टि, samyag-dṛṣṭi?)

prava težnja (ispravna odlučnost) (pal. sammā-saṅkappa?; skt. सम्यक् संकल्प, samyak)

MORAL(skt. Śīla; pali. Sīla)

ispravan govor (pali. sammā-vācā?; sanskrit. सम्यग् वाच्, samyag vāc?;)

ispravna aktivnost (ispravno ponašanje) (pal. sammā-kammanta?; skt. सम्यक् कर्मान्त, samyak)

ispravan život (ispravan način života) (pal. sammā-ājīva?; skt. सम्यग् आजीव, samyag)

KONCENTRACIJA(Skt. Samadhi; Pali. Samadhi)

pravi napor (pal. sammā-vāyāma?; sk. सम्यग् व्यायाम, samyag vyāyāma?;)

ispravna svjesnost (ispravan smjer misli) (pal. sammā-sati?; skt. सम्यक् स्मृति, samyak)

prava koncentracija (ispravna koncentracija) (pal. sammā-samādhi?; sanskrit. सम्यक् समाधि, samyak samādhi?;)

Četvrta plemenita istina pokazuje put (marga) do oslobođenja od patnje, put koji je Buda slijedio i koji drugi mogu slijediti. Vodič za praćenje ovog puta je poznavanje osnovnih uzroka patnje. Put koji je Buda ukazao sastoji se od osam koraka, ili pravila, i stoga se naziva plemenitim „osmostrukim putem“. Ovaj put daje uvid u budistički moral; otvorena je za sve – i za monahe i za laike. Oni koji slijede ovaj plemeniti put postižu sljedećih osam vrlina:

Desni pogled

Ispravno gledište – Budući da je neznanje sa svojim posljedicama – zabludama o sebi i svijetu – osnovni uzrok naše patnje, prirodno je da za moralno poboljšanje prvo treba imati ispravan pogled. Pravo gledište je ispravno razumijevanje četiri plemenite istine. Samo poznavanje ovih istina, a ne bilo kakva teorijska razmišljanja o prirodi i sebi, pomaže, prema Budinom učenju, moralnom poboljšanju, vodeći nas do cilja našeg života - nirvane.

Right Determination

Samo poznavanje istina bilo bi beskorisno bez odlučnosti da se život transformiše u skladu s njima. Stoga se od osobe koja se moralno usavršava traži da se odrekne svega ovozemaljskog (vezanosti za svijet), da se odrekne loših namjera i neprijateljstva prema drugima. Ova tri uslova čine osnovu ispravnog određivanja.

Ispravan govor

Ispravno opredeljenje ne bi trebalo da ostane samo religiozna želja, već bi se trebalo pretočiti u delo. Ispravna odlučnost mora prije svega biti u stanju da usmjerava i kontroliše naš govor. Rezultat će biti ispravan govor - uzdržavanje od laži, klevete, okrutnih riječi i neozbiljnih priča.

Ispravno ponašanje

Ispravna odlučnost, koja nije ograničena na razvijanje ispravnog govora, mora se konačno pretočiti u ispravnu akciju, dobro ponašanje. Ispravno ponašanje se stoga sastoji u odbijanju pogrešne radnje- uništavanje živih bića, krađa, zadovoljenje zlih želja.

Pravi način života

Ispravan način života je odbaciti loš govor i loše postupke i zarađivati ​​za život na pošten način. Neophodnost ovog pravila proizilazi iz činjenice da se za održavanje života ne može pribegavati nedozvoljenim sredstvima - mora se pažljivo raditi u skladu sa dobrom odlučnošću.

Pravi napor

Kada čovjek pokušava da promijeni svoj život ispravnim pogledima, odlučnošću, govorom, ponašanjem i životnim stilom, stalno ga s pravog puta navode kako stare štetne ideje koje su duboko ukorijenjene u njemu, tako i nove ideje koje se neprestano stiču. Kontinuirano usavršavanje je nemoguće bez stalne želje da se oslobodite tereta starih loših misli, bez borbe protiv njihove pojave. Pošto um ne može ostati prazan, on mora neprestano težiti da ga ispuni dobre ideje, pokušavajući ih popraviti u umu. Ovaj četverosmjerni stalni napor naziva se ispravnim. To ukazuje da ni onaj ko je otišao daleko na putu spasenja nije imun na rizik od okliznuća, te je prerano da slavi potpunu moralnu pobjedu.

Pravi pravac misli

Potreba za stalnom budnošću je daljnji razvoj pravila prema kojem tragalac mora stalno pamtiti ono što je već naučio. On mora stalno posmatrati telo kao telo, osećaj kao osećaj, um kao um, mentalno stanje kao mentalno stanje. Ne treba da razmišlja o svemu ovome: „ovo sam ja“ ili „ovo je moje“. Ovaj savjet zvuči otprilike isto kao i prijedlog da se lopata smatra lopatom. Ali koliko god to izgledalo smiješno, ipak nije uvijek lako sagledati stvari onakve kakve zaista jesu. Teže je prakticirati ovu liniju misli kada su lažne ideje o tijelu, itd., uhvatile tako duboke korijene da je naše ponašanje zasnovano na tim lažnim konceptima postalo podsvjesno. Ako pogrešno usmjerimo svoje misli, onda se ponašamo kao da su tijelo, um, senzacije i mentalna stanja nešto trajno i uvijek vrijedno. Odavde dolazi osjećaj vezanosti za njih, žaljenje zbog njihovog gubitka, a mi postajemo ovisni o njima i nesretni. Ali razmišljanje o krhkoj, prolaznoj i odvratnoj prirodi naših osjećaja vezanosti pomaže nam da se oslobodimo ovog osjećaja, kao i žaljenja zbog gubitka zemaljskih stvari. Ovo oslobođenje je neophodno za stalnu koncentraciju misli na istinu.

U Digga Nikaya, Sutta 22, Buda daje vrlo detaljna uputstva o tome kako prakticirati takvu meditaciju. Na primjer, kada se razmatra tijelo, mora se zapamtiti i misliti da je ono samo kombinacija četiri elementa (zemlje, vode, vatre i zraka), da je ispunjeno svim vrstama odvratnih materija: mesom, kostima, kožom, iznutricama. , kanalizacija, žuč, sluz, krv, mast itd. Na groblju se može vidjeti kako se mrtvo tijelo razgrađuje, kako ga proždiru psi i lešinari, a zatim, postepeno miješajući se sa elementima materije, nestaje. Zahvaljujući tako intenzivnoj meditaciji, može se sjetiti šta je tijelo: koliko je odvratno, pokvarljivo i prolazno! “Odreći će se svih lažnih osjećaja i vezanosti za tijelo: svoje tijelo i tijela drugih.” Jednostavnim intenziviranjem razmišljanja o senzacijama, umu i štetnim stanjima duha, osoba se oslobađa vezanosti za zemaljske stvari i tuge zbog gubitka. Konačni rezultat ove četverosmjerne intenzivne refleksije bit će odvajanje od svih objekata koji su osobu vezali za svijet.

Ispravna koncentracija

Onaj ko uspješno vodi svoj život po ovim pravilima i uz njihovu pomoć se oslobađa svih strasti i zlih misli, dostojan je da prođe korak po korak kroz četiri stupnja sve dublje i dublje koncentracije, koje ga postepeno vode do konačnog cilja. dug i težak put - do okončanja patnje.

Tragalac koncentriše svoj čisti i smireni um na razumijevanje i istraživanje istina. U ovoj prvoj fazi duboke kontemplacije, on uživa u radosti čistog razmišljanja i miru odvojenosti od zemaljskih stvari.

Kada se postigne takva koncentracija, vjera u četverostruku istinu raspršuje svaku sumnju, a potreba za rasuđivanjem i istraživanjem nestaje. Tako nastaje druga faza koncentracije, a to je radost, mir i unutrašnja smirenost stvorena povećanom smirenošću refleksije. Ovo je faza svijesti, radosti i mira.

U sljedećoj fazi pokušava se prijeći u stanje ravnodušnosti, odnosno sposobnost odricanja čak i od radosti koncentracije. Ovako treći, više visoki nivo koncentracija, kada tragalac doživi potpunu smirenost i oslobođen je osećaja fizičkog. Ali on je i dalje svjestan tog oslobođenja i smirenosti, iako je ravnodušan prema radosti koncentracije.

Konačno, tragalac pokušava da se oslobodi čak i ove svesti oslobođenja i smirenosti i svih osećanja radosti i entuzijazma koje je prethodno iskusio. Tako se uzdiže do četvrtog stupnja koncentracije – u stanje savršene smirenosti, ravnodušnosti i samokontrole, bez patnje i oslobođenja. Time postiže željeni cilj - kraj svih patnji. U ovoj fazi tragalac postiže arhatstvo, ili nirvanu (Potthapada sutta). Tako dolazi savršena mudrost i savršena pravednost.