SEDAM VJERSKIH IZVORA Ovih sedam vjerskih izvora najvažniji su alati koje pastor koristi da pomogne članu da promijeni svoj život. Pastor, Sveto pismo, tradicija, moderna teologija i etika, molitva i umjetnost, kongregacije

Pravoslavna crkva, kao zajednica ljudi, je heterogena; vjernici, na osnovu svojstava njihovog uma, mogu se podijeliti na tri vrste: tehničari, humanitarci i ljudi umjetnosti. Predstavnici ovih tipova su međusobno veoma različiti, njihov način razmišljanja i karakter su različiti, a različita je i njihova percepcija hrišćanskog učenja.

Tehničari su vjerovatno najjači tip vjernika; navikli su da razmišljaju sažeto i precizno, obično su škrti na emocijama (osjećaji ih ne obuzimaju); navikli na matematičke probleme i formule, oni, bez nepotrebne sofisticiranosti, poslušno, poput aksioma, sagledavaju kršćanske istine, i obično ih jasno, vješto uspijevaju primijeniti. Takvi tehničari su uglavnom harmonični ljudi, dobro se osjećaju u Crkvi; međutim, takvi se ljudi obično svuda dobro osjećaju, a da im je sudbina drugačija bila bi rođeni u drugo vrijeme, na drugom mjestu, jednako bi dobro bili u drugoj zajednici: među komsomolcima ili izviđačima, na primjer.

Humanitarci se jako razlikuju od tehničara: i po svom načinu razmišljanja i po načinu na koji shvaćaju kršćanske istine. Ako tehničar, po pravilu, razumno filtrira informacije i, u svrhu duhovnog samoobrazovanja, ograniči se na dvije ili tri knjige, onda humanista u potrazi za nekoliko bisernih misli može preturati po brdu bilo koje literature, dok čitanje, možda čak i više nego što bi trebalo; ako je tehničar sklon da koristi tuđe citate, onda humanista, po pravilu, razmišlja sam, više figurativno od tehničara, ali ne tako precizno. Općenito, humanista, čije su misli i osjećaji obično u raščupanom stanju, vjerojatnije će se zbuniti u divljini teologije nego tehničar.

I na kraju, treći tip vjernika je ličnost umjetnosti. Po mom mišljenju, kreativnog kršćanina, po svojoj prirodi, treba pripisati rizičnoj grupi: on je obično entuzijastična, uzvišena osoba sklona krajnostima, koja, nažalost, sklona pogrešno shvatiti mnogo toga što se događa u Crkva. Kreativne ljude, kao plivače za vrijeme oluje, pokupi jedan val, pa drugi, pa treći, i nije jasno na koju će obalu biti odbačeni... Kreativni ljudi obično ne ostaju u Crkvi dugo vremena (oni, koji vole slobodni element, ne vole crkvene zabrane i ograničenja), iako postoje izuzeci; nažalost, nije neuobičajeno da ljudi umjetnosti budu oštećeni razumom od dodira s duhovnom sferom: umjetnik Vrubel je jedan od njih...

Takvi su, po mom mišljenju, tipovi vjernika.

decembar 2016

Recenzije

Isus se zapitao: "Ali kada dođe Sin Čovječji, hoće li naći vjeru na zemlji?" Luka 18.8. I sada je već došao Sin Čovječji i piše da ne može naći one koji vjeruju u Boga. Stoga, onima koji misle da vjeruju, On će reći: “Nikad te nisam poznavao; Idite od Mene, koji činite bezakonje” Mt 7:22-23. "Nepravde su vaše razdijelile između vas i vašeg Boga, i vaši grijesi odvraćaju lice Njegovo od vas, da ne čuje" Is.59.2.
Vjerovati i griješiti (kršiti Božji zakon) je upravo licemjerje s kojim se Isus borio i koji je predan na razapinjanje od vjernika.

Dnevna publika portala Proza.ru je oko 100 hiljada posetilaca, koji ukupno pregledaju više od pola miliona stranica prema brojaču saobraćaja koji se nalazi desno od ovog teksta. Svaka kolona sadrži dva broja: broj pregleda i broj posjetitelja.

Trenutno su religijske nauke usvojile, iako sa različitim stepenom slaganja, tipologiju vjerskih udruženja, uključujući osnovne tipove kao što su "crkva", "denominacija", "sekta", "kult".

Ova imena su preuzeta iz kršćanskog leksikona, gdje svaki od njih ima određeno konfesionalno tumačenje i svoju tradiciju upotrebe. Vjeronauka je u njima odvojila društvena značenja od doktrinarnih, pretvarajući ih u oruđe tipizacije, generalizirajući oznake različitih načina organiziranja i funkcioniranja vjerskih udruženja. Početak znanstvene tipologije vjerskih udruženja položen je u djelima Maxa Webera i Ernsta Troeltsch-a, koji su operirali konceptima "crkva" i "sekta" kada su upoređivali povijesno uspostavljene društvene forme implementacije kršćanske ideologije.

U opisu M. Webera oba koncepta upućuju na takozvane "idealne vene" - neke apstraktne konstrukcije koje nemaju direktan konkretan analog u stvarnosti, ali sadrže idealizirane primjere organizacijske strukture vjerskog života društva. Weber je razmatrao sljedeće kriterije za razlikovanje crkvenog i sektaškog tipa: 1) odnos prema svjetovnom (prema društvu, kulturi); 2) "način članstva", tj. način na koji ide popunjavanje redova hrišćanskih udruženja; 3) prirodu organizacione strukture.

Prema Veberovom tumačenju, crkveni tip karakterizira prepoznavanje sekularnog poretka uspostavljenog od strane svete vlasti, težnja vjerskog udruženja da se uklopi u ovaj poredak i postane univerzalni povezujući medij između svijeta i božanskog principa (dakle govoriti, imati monopol na "legitimna sredstva spasenja"). Kod ovakvog tipa organizacije svaki član društva je stvarni ili potencijalni (u budućnosti) član crkve, članstvo u crkvi nastaje činjenicom da je rođen među njenim sljedbenicima, a vjernicima se postavljaju umjereni zahtjevi u obavljanju vjerskih poslova. akcije. Crkvena struktura teži širokoj rasprostranjenosti, administrativno-birokratske je prirode, pretpostavlja postojanje hijerarhije stručno osposobljenih službenika vjerskih bogosluženja i u direktnoj je ili indirektnoj vezi sa državom.

Za razliku od svega ovoga, sektaški tip karakterizira odbacivanje ovozemaljskog kao bezvrijednog za duhovne svrhe. Takav stav se može manifestovati u neprijateljstvu prema svijetu, u ravnodušnosti prema njemu (strpljenje, odvojenost ili potpuno zanemarivanje), ili u namjeri da se formira vlastiti alternativni način života. Članstvo u sekti nastaje na dobrovoljnoj osnovi, po vlastitoj svjesnoj odluci.

Sekta ne tvrdi da je univerzalna, ona njeguje svoju ekskluzivnost. U sektama su uspostavljena stroga pravila i samoograničenja kako bi se održao režim "izabranosti", što sljedbenici doživljavaju kao zajedničku dužnost. Sektaški tip ne prihvaća složenu administrativnu strukturu; njime dominira harizmatično vjersko vodstvo.

Ernst Troelch (1865-1923) donekle je promijenio perspektivu tipologije vjerskih udruženja, uzimajući kao osnovu za tipologiju tri glavna načina sticanja vjerskog iskustva koja je otkrio u povijesti kršćanstva - crkveni, sektaški, mistički. Svaki od njih ima svoj stil religijskog razmišljanja. Razlike u shvaćanju jednog objekta vjerske vjere su posljedica društvenih karakteristika vjernika. Dolazi do prilagođavanja zajedničkih istina vjere potrebama različitih društvenih slojeva. Prema stepenu kompromisa sa svjetovnom stvarnošću, formiraju se različite vrste vjerskih udruženja. Za crkvenu svijest je postojeći svjetski poredak sasvim prihvatljiv, jer je zamišljen kao uspostavljen od natprirodnog apsolutnog početka. Svrha crkve je da sačuva ovaj poredak (konzervativnost), da njime pokrije čitav život ljudi (univerzalnost), da ga koristi kao sredstvo i pristup nadzemaljskom cilju (spasenje). Otuda - masovnost crkve, obaveza školovanja pastve po crkvenim propisima, oslanjanje na svjetovnu vlast i vladajuće slojeve društva (u drugom slučaju ovisnost crkve od države i od najobičnije javnosti). način razmišljanja nije neuobičajen).

Nasuprot tome, sektaška svijest ne prihvata kompromise. Religiozna sekta odbacuje svjetski poredak kao prepreku ponovnom ujedinjenju ljudi s izvornim izvorom bića. Odvajajući se unutar crkve i odvajajući se od nje, sekta obično objedinjuje mali dio vjernika koji su uvjereni u mogućnost direktne veze sa objektom vjerske vjere kroz lične duhovne napore. Društvena osnova sektaštva su uglavnom one grupe vjernika koji ne nalaze zadovoljenje svojih potreba u postojećim i crkveno osveštanim društvenim i državnim porecima. Troeltsch kategorički upozorava na evaluativnu upotrebu pojma "sekta", koji navodno implicira neku vrstu povrede crkvenosti. Crkva i sekta su u njegovom tumačenju "nezavisni sociološki tipovi" implementacije kršćanske ideje u odnosu na interese i mogućnosti različitih slojeva društva. U ekstremnom slučaju, smatra on, ovi pojmovi bi se mogli zamijeniti nekim ekvivalentima, kao što su "institucionalna crkva" i "dobrovoljna crkva", što, međutim, ne mijenja njihovo tipološko značenje.

Treći način sticanja religioznog iskustva je misticizam. Odgovara tipu mističnih pokreta, koje Troeltsch manje jasno opisuje, vjerovatno zbog difuzne i neinstitucionalne prirode ovog fenomena. Svojstva mističnog pokreta mogu se smatrati individualizacijom religioznih pogleda i praksi, njihovom nepostojanošću, pokretljivošću i promjenjivosti, orijentacijom ka ličnom mističnom iskustvu zajedništva s Bogom, odsustvom stabilnih oblika i situacionalnosti.

U periodu između dva svjetska rata, empirijska istraživanja su pokazala ograničenost tipologije „crkvene sekte“, prisustvo mnogih srednjih ili općenito neusklađenih vjerskih udruženja. Zapažanje religioznog sektaštva Richarda Helmuta Niebuhra (1894-1962) otkrilo je takve grupe u ovoj sredini koje: 1) nisu odbijale da prihvate društvene poretke, aktivno su učestvovale u ovozemaljskom životu; 2) popunjene ne samo odraslim „volonterima“, već, poput crkava, na račun novih generacija u porodicama vjernika koji su od rođenja dobili sektaško članstvo; 3) ostao privržen izvornoj dogmi, ali je postao otvoren za nove religijske ideje. Ove grupe nisu mnogo odgovarale strogim tipološkim obilježjima sekte, ali nisu pretendirale da budu široke i univerzalne, zbog čega se nisu uklapale u znakove crkvenog tipa. Utemeljeni tip vjerskih udruženja Niebuhr je označio konceptom denominacije.

Denominacije obično pripadaju glavnoj religiji, ali ne pripadaju dominantnim crkvama u toj religiji i postoje relativno nezavisno. Niebuhr je nastanak denominacija povezao sa smjenom generacija u vjerskim sektama, kada se spontani karizmatski impuls prve generacije „rutinizira“, ustupi mjesto dosljednim nastojanjima da se opstane u okolnom društvenom okruženju i počinje postupno prilagođavanje svjetovnom. To nije slučaj sa svim sektama, većina se jednostavno raspadne. Ali ako se proces društvene adaptacije nastavi (svjetski statusi članova sekte, njihov imovinski status, obrazovanje itd. postanu izomorfni postojećoj društvenoj strukturi), onda denominacija vremenom može dobiti znakove crkvenog tipa. Stoga je predloženo da se denominacija smatra prelaznim tipom iz sekte u crkvu.

Međutim, ovaj tipološki model nije se uklapao u takve religijske grupe koje su nastale izvan masovnih religija i bili su konzistentniji s Troelchovim opisom mističnih pokreta. Da bi ih identificirao, Howard Paul Becker (1899-1960) koristio je sociološki interpretiran koncept kulta - kao udruživanje pojedinaca oko nekog neformalnog duhovnog vođe ili na osnovu ideja koje dijele članovi grupe i zajedničkih ekstatičnih iskustava. Takvo udruženje ne zahtijeva krutu organizacionu strukturu i kodificirane odgovornosti. Becker nije insistirao na nužnom postojanju egzaktnih pojedinačnih korespondencija sa uvedenim tipološkim konceptom. Za njega je to bio isti "konstruisani tip" kao i tipološka tumačenja sekte ili crkve. Ali svojstva svih ovih tipova su izvedena iz redovnih empirijskih zapažanja i generalno predstavljaju stvarne pojave, što omogućava da se operiše ovim tipološkim konstrukcijama radi analize organizacione strukture religija.

Daljnji detaljan opis tipologije vjerskih udruženja bio je model koji je predložio John Milton Yinger (1916-2011).

Za osnovu je uzeo razliku "sličnog crkve" ( nalik na crkvu ) i "slično" ( sektaski) organizacione forme, čije karakteristike uglavnom odgovaraju prethodnim tipološkim opisima. Svaki tip vjerskog udruženja bio je određen različitom kombinacijom ovih zajedničkih karakteristika, kojima su dodane nove specifične karakteristike. Među ovim tipovima su: 1) crkva (uključujući, kao varijante, univerzalnu crkvu - sveobuhvatnu i fleksibilnu, i crkvu kao ekklesia - fokusiranu na preovlađujući dio društva, rigidnije); 2) sekta (postoji ili u obliku „obične“ kratkotrajne sekte, ili u obliku „stabilne sekte“ – koja kombinuje ideologiju izabranosti sa sposobnošću prilagođavanja društvu); 3) konfesija (sa odvojenim sektaškim i crkvenim karakteristikama, relativno tolerantna prema drugim verskim udruženjima, pod određenim uslovima može dobiti privid crkvenog tipa); 4) kult (ima specifične znakove harizmatičnog svojstva i one bliske sektaškim). Svi ovi tipovi mogu se naći iu institucionalnom iu difuznom stanju. Kriterijumi za tipološku pripadnost su metode unutrašnje strukture izražene u religioznim receptima (zatvorenost ili otvorenost, prisustvo ili odsustvo hijerarhijske strukture, itd.) i priroda odnosa određene vjerske zajednice prema društvenoj sredini (prihvatanje ili odbacivanje sekularnih vrijednosti i društvenog poretka).

U modernim religijskim studijama periodično se formulišu tipološki koncepti koji pojašnjavaju ili dopunjuju utvrđenu tipologiju vjerskih udruženja. U crkvenom tipu, na primjer, kao podtip izdvaja se “disfunkcionalna crkva” - župe masovnih crkvenih organizacija u kojima njihovi vođe prisvajaju pravo kontrole nad svojim župljanima, zahtijevaju potčinjavanje i apsolutnu vjernost sebi, potiskuju svaku kritiku ( sumnja u duhovnika izjednačava se sa otpadništvom). Ostajući izvana dijelom cjelokupne crkvene strukture, "disfunkcionalna crkva" se zapravo pretvara u autonomnu organizaciju, sa klanskim karakteristikama i unutrašnjom opozicijom prema službenom vodstvu crkve.

Drugi primjer razvoja tipologije vjerskih udruženja je identifikacija "novih vjerskih pokreta" (NRM) kao samostalnog tipa. Argumenti za to su znaci koji razlikuju ove pokrete od vjerskog sektaštva (nekonfesionalno porijeklo, eklekticizam učenja) i od kultnih udruženja (primetniji razmjer i relativno složena organizacijska struktura). Međutim, heterogenost i varijabilnost NSD-a zahtijevaju stalno usavršavanje zajedničkih karakteristika koje ih zajedno karakteriziraju kao određeni pojedinačni tip.

Očigledno je da tipološka shema "crkva - denominacija - sekta - kult", čak i ako se u svakoj njenoj karici izdvajaju diferencirani podtipovi, ne pokriva cijeli spektar postojećih vjerskih zajednica. Univerzalnost njegove primjene ostaje problematična - ako se u kršćanstvu ovi tipovi mogu više ili manje nedvosmisleno identificirati, onda u druge dvije "abrahamske" religije (judaizam, islam) takva identifikacija nije uvijek očigledna. Poznato je da pojam "sekte" koriste istraživači, iako sa značajnim rezervama, u odnosu na određene grupe u islamu i budizmu. Istovremeno, pokazuje se analogija gornje šeme sa karakteristikama islamskog „ummeta“, budističke „sange“, hinduističkih „varna“ i „kasta“, i mnogih oblika organizacije u sistemima drugih religija. biti veoma proizvoljan.

Naučna rasprava

Tipološko objašnjenje religioznog sektaštva ostaje relevantno za religijske nauke. U naučnom smislu, uvriježila se karakteristika vjerske sekte kao udruženja vjernika koje nastaje u bilo kojoj crkvenoj organizaciji, izoluje se u njoj, a zatim se izdvaja kao samostalna zajednica. Ne postoji jednoznačna etimologija za pojam "sekte" - on je izveden iz nekoliko latinskih riječi s različitim značenjima (sekta - “način razmišljanja”, “pravilo”; sigurnost - “odsječeno”, “odvojeno”; sequi- "pratiti"). Označavanje ovim konceptom grupe koja se odvojila od određene društvene cjeline i izabrala način života koji je većini neshvatljiv ili neprihvatljiv, daje mu negativnu konotaciju u percepciji pristalica masovne tradicije. Istovremeno, fenomen religioznog sektaštva prisutan je svuda u istoriji i modernom postojanju bilo koje religije. Pokreti sljedbenika mnogih učenja, koji su se vremenom pretvorili u velike sisteme tradicionalnih religija, u svojoj početnoj fazi često su djelovali u obliku vjerskih sekti (kao što je bio slučaj, na primjer, s kršćanstvom).

Po pravilu, razlozi za nastanak vjerskih sekti su ukorijenjeni u neskladu između životnih očekivanja nekog dijela vjernika i postojeće realnosti crkve i društva. Bez mogućnosti da tu stvarnost promijene i ne nalazeći podršku u zvaničnim vjerskim učenjima, vjernici se nastoje zaštititi od toga na načine koji odgovaraju religijskim stavovima njihove individualne svijesti. Do potpunog poricanja religije, unutar kojeg se formira vjerska sekta, obično ne dolazi. Sektaška ideologija ne izražava nešto suštinski novo, već samo odabire, aktivira i dovodi do apsolutnog značaja određene aspekte crkvenog učenja, samo ih smatra istinitim, za razliku od ostatka svezaka crkvene tradicije. Konfrontacijski odnosi sekte sa izvornim vjerskim okruženjem i društvom stvaraju vanjske i unutrašnje napetosti u postojanju sektaša. Najčešće je period djelovanja vjerske sekte određen životom jedne ili dvije generacije. Tada dolazi ili do raspada sekte, ili do njenog pretvaranja u takozvanu "stabilnu sektu" ili u denominaciju.

Kao tipološka obeležja verske sekte mogu se smatrati: 1) dobrovoljnost ujedinjenja grupe vernika koja je napustila crkvenu organizaciju; 2) svesna samoizolacija ove grupe kako od napuštene crkve tako i od sekularnog okruženja (institucija i vrednosti države i društva); 3) bliskost, uspostavljanje posebnih uslova za ulazak; 4) stroga disciplina učešća; 5) prisustvo posebnih religioznih praksi koje podržavaju verovanje u istinitost izabrane vere, osećaj privrženosti i moralno jedinstvo grupe; 6) negovanje ideja o sopstvenoj izabranosti i isključivosti sledbenika sektaškog učenja u poređenju sa drugim vernicima; 7) harizmatično religiozno vođstvo, u kome se vođstvo doživljava kao čuvar istinske (uskrsnule) spasonosne vere; 8) očekivanje skorog nastupanja korisnih posledica (u sadašnjem životu ili dalje). Većina ovih obilježja može se pojedinačno pronaći u drugim vrstama vjerskih udruženja, ali u kombinaciji određuju specifičnosti vjerskog sektaštva kao posebnog načina organiziranja vjerskog života.

U vjerskom ili društvenom okruženju koje je negativno nastrojeno prema sektaštvu, koristi se koncept "totalitarne sekte". Podrazumijeva određenu strogo organiziranu grupu, u koju vođa i njegov najuži krug, uz pomoć obmane („pseudoreligijskih“ učenja) i nasilja (psihološkog i fizičkog), namjerno nastoje da uvuku što veći broj ljudi, potrgaju ih. daleko od društva, staviti pod strogu kontrolu razmišljanja i postupaka pojedinaca, koristiti ih u svoje sebične svrhe. Međutim, ove negativne karakteristike ne mogu se smatrati isključivim atributima vjerskog sektaštva. Mogu se naći u različitim zajednicama, kako u vjerskim (uključujući crkveni tip) tako i u sekularnim. Osim toga, koncept totalitarizma podrazumijeva potpunu podređenost svijesti i ponašanja ljudi nekoj vrsti samonametnutog autoriteta upravljanja, stalni nadzor i potiskivanje individualnosti. Dobrovoljnost članstva uočena u vjerskim sektama, visok nivo samodiscipline, entuzijazma, individualne strasti i emocionalnosti dovode u sumnju opravdanost tvrdnji protiv njih u totalitarizmu.

Teškoća proučavanja ovog fenomena također doprinosi neadekvatnoj percepciji vjerskog sektaštva. Postojeća istraživanja ukazuju na poteškoće u uočavanju, fiksiranju i opisivanju djelovanja vjerskih sekti – one su zatvorene, pokušavaju držati distancu od vanjskog svijeta, samodovoljne su i u velikoj većini slučajeva nisu zainteresirane da budu „subjekt studirati".

31. marta 1945. godine, uoči Uskrsa, časna sestra Marija (Skobcova) umrla je u nacističkom koncentracionom logoru.

Majka Marija je svojom smrću pokazala podvig požrtvovane ljubavi, kada je umjesto komšinice u logoru Ravensbrück, gdje je bila zbog skrivanja Jevreja od nacista, otišla u plinsku komoru. 16. januara 2004. Sveti sinod, u čijoj je nadležnosti bila, proglasio je Majku Mariju svetom.

Pozivamo naše čitaoce da se upoznaju sa jednim od glavnih djela Majke Marije - "Vrste vjerskog života". Djelo je napisala ona 1937. godine

Ako počnemo proučavati povijesno mjesto na kojem se nalazimo, odnosno one istorijske vrste pobožnosti koje je sada razvila naša istorijska situacija, onda možemo objektivno i nepristrasno sagledati različite kategorije ljudi koji različito shvaćaju vjerski poziv čovjeka. Svaka kategorija ima svoje pozitivne i negativne karakteristike. Vrlo je vjerovatno da samo njihov zbir daje pravo lice mnogostranom kršćanskom životu. S druge strane, pri klasifikaciji tipova vjerskog života u pravoslavlju uvijek se mora imati na umu da je, uz izrazite i potpune predstavnike jednog ili drugog tipa, većina ljudi svojevrsna mješavina dva, a često i više vrsta vjerski život. Klasificirajući i definirajući, vrlo je teško ostati u okvirima nepristrasnosti i objektivnosti, jer u životu svakog čovjeka privlači vlastito razumijevanje kršćanstva i odbija ga shvaćanje koje mu je strano. Ovdje se može samo poželjeti uložiti sve napore da izbjegne takvu pristrasnost.

Ako, promatrajući vjernike, razgovarate s njima, čitate razne knjige i časopise posvećene duhovnim temama, tada će vam nevjerovatna svestranost razumijevanja odmah zapasti u oči.

Ako ovu raznolikost pokušamo svesti na neke manje-više određene grupe, onda mi se čini da su u ovom trenutku ove grupe sljedeće:

u pravoslavlju postoji

Naravno, takva podjela je donekle uslovna. Život je mnogo teži. Vrlo je vjerovatno da postoje i druge kategorije za koje nisam uspio osjetiti. Ali takva uslovna podjela uvelike pomaže u razumijevanju mnogih fenomena našeg života i u određenoj mjeri omogućava da se na vlastitom duhovnom putu razvrstaju vlastite sklonosti i nesklonosti. Svaki duhovni tip ima svoju, ponekad vrlo složenu istoriju, svoju genezu, svaki je određen najrazličitijim uslovima njegovog nastanka. Čovjek se ne samo po unutrašnjoj gravitaciji nalazi u jednoj ili drugoj grupi, već joj je, takoreći, predodređen okruženjem iz kojeg je izašao, obrazovanjem, učenjem, utjecajima. Pokušajmo okarakterizirati svaku kategoriju sa stanovišta njenog istorijskog porijekla, pokušajmo okarakterisati njena moralna svojstva, način života, čak i umjetnost, snagu njenog širenja, kreativne mogućnosti koje su joj inherentne, njenu korespondenciju sa savremeni zadaci crkvenog života.

Moj prvi je sinodalni tip pobožnosti.

Emigracija je preplavila Evropu, reklo bi se, još neohlađenu od borbe, u strasnom kiptenju neprijateljstva, sa strasno branjenim idealima velike nedeljive Rusije, belom idejom itd. Odnijela je iz Rusije ne samo svoje prosjačke stvari, ne samo bajonete i barjake pukova, već i pohodne crkve, ikonostasne ploče razvučene na nosilima, posude i odežde. I, nastanivši se u stranim zemljama, organizovala je ne samo ogranke Svevojnog saveza, već i svoje crkve. Za mnoge je crkva bila živa potreba njihove duše. Za mnoge je to neki neizbježni atribut ruske ideje velikih sila, bez kojeg je teško govoriti o odanosti tradiciji i običajima prošlosti. Crkva je određivala određenu političku i patriotsku pouzdanost. Njegovo unutrašnje značenje nekako nije dirnulo pažnju - bilo je važno da se na godišnjice tragične pogibije narodnih heroja ili na godišnjice osnivanja slavnih pukova u crkvi priređuju svečane i žestoke demonstracije svog jedinstva, svoje odanosti. starom zavetu - služite molitve i parastose, stanite na jedno koleno pevajući večni spomen, ujedinite se oko starca u činu. Često se utrošila ogromna količina domišljatosti i energije da se od limenih konzervi napravi menora ili kadionica kako bi se neka vrsta prolazne barake adaptirala za crkvu. Njeno postojanje je bilo obavezno, samo što motivi za tu obavezu često nisu bili crkvene, već nacionalne prirode.

Ako pogledamo otkud ovaj stav, onda lako možemo pronaći njegove korijene u prethodnoj crkvenoj epohi, u periodu njenog sinodalnog postojanja. Od vremena Petra Velikog, naša Ruska pravoslavna crkva postala je atribut ruske velikodržavne državnosti, postala je resor među ostalim resorima, upala je u sistem državnih institucija i upijala ideje, vještine i ukuse moći. Država joj je davala pokroviteljstvo, kažnjavala za crkvene zločine i tražila prokletstva za državne zločine.

Država je postavljala crkvene jerarhe, pratila njihovo djelovanje uz pomoć glavnog tužioca, davala Crkvi administrativne zadatke, unosila u nju njene političke težnje i ideale.

Tokom dvije stotine godina postojanja ovakvog sistema, najdublji sastav Crkve se promijenio. Duhovni se život povukao negdje u drugi plan, a na površini je postojala zvanična, državno priznata religija koja je izdavala potvrde činovnicima da jesu - bez takve potvrde, službenik se ne bi mogao smatrati pouzdanim sa stanovišta države . Sistem je razvio posebnu religijsku psihologiju, poseban religiozni tip ljudi, posebnu vrstu moralnih temelja, posebnu umjetnost, način života. Iz generacije u generaciju ljudi su navikli na ideju da je Crkva najpotrebniji, najobavezniji, ali ipak samo atribut države. postoji svojevrsna državna vrlina, neophodna samo u meri državne potrebe za pobožnim ljudima. Sveštenik je državni nadzornik pravilnog vršenja vjerske funkcije ruskog lojaliste, iu tom svojstvu on je ugledna osoba, ali u svakom slučaju ne više od drugih osoba koje brinu o javnom redu, vojnoj moći, finansijama , itd. U sinodskom periodu, apsolutno zadivljujući odnos prema sveštenstvu - bilo kakvo njegovo posebno izdvajanje, tačnije, držanje u crnom telu, ne puštanje u takozvano društvo.

Ljudi su se ispovijedali jednom godišnje, jer je trebalo u crkvi svoju djecu, sahranjivati ​​mrtve, braniti molitve u carske dane, u slučajevima posebne pobožnosti služili su se akatisti – ali Crkva je bila svoja: tamo su odlazili kada je trebalo je – a nikako nije smjelo preuveličavati svoju crkvenost – to su, možda, činili samo slavenofili, svojim stavom malo mijenjajući ustaljeni, formalni, službeni ton pristojnog odnosa prema Crkvi. Prirodno, sinodalni tip pobožnosti oslanjao se prvenstveno na kadrove peterburške ministarske birokratije, da je bio povezan upravo sa birokratijom, pa se širio po Rusiji preko pokrajinskih birokratskih centara do predstavnika državne vlasti na lokalitetima.

Čitav sistem je predodredio da najvjerski najdarovitiji i najvatreniji ljudi u njemu ne nađu mjesto za sebe. Ili su odlazili u manastire, težeći potpunom odvajanju od svake spoljne crkvene delatnosti, ili su podizali bunu uopšte, često se buneći ne samo protiv ovog crkvenog sistema, već i protiv Crkve.

Tako je među nama rastao naš antireligijski fanatizam, koji je u svojoj početnoj fazi toliko sličan vatrenom paljenju istinskog religioznog života. Uvukao je u sebe svakoga ko je žudio za unutrašnjim asketskim podvigom, žrtvom, nesebičnom ljubavlju, nesebičnim služenjem – svim onim što zvanična državna Crkva nije mogla dati ljudima.

Mora se reći da su u ovom sabornom periodu i manastiri doživeli opšti proces raspadanja duhovnog života, na njima se osećala i svemoćna ruka države, na njihovim običajima i načinu života, postali su jedna od službenih ćelija. opšteg crkvenog odeljenja.

Tako su u Crkvi ostali samo mlaki, samo oni koji su umeli da izmere svoj religiozni impuls, koji su umeli da unesu zahteve duše u sistem državnih vrednosti. Na taj način je razvijen sistem moralnih ideala. Najveća vrijednost bila je, možda, red, poštivanje zakona, poznata sredina, istovremeno prilično izražen osjećaj dužnosti, poštovanje prema starijima, snishodljiva briga za mlađe, poštenje, ljubav prema domovini, poštovanje prema autoritet itd. Nisu bili potrebni posebni letovi. Kreativnost je nivelisana koherentnošću i opštom orijentacijom državne mašinerije. Asketi se nekako nisu pojavljivali u provincijskim katedralama. Tu su djelovali i drugi ljudi - oci, rektori, mirni, poslovni katedralni protojereji, koji odlično poznaju službu, trudeći se da je opremi veličanstveno i veličanstveno, u skladu sa sjajem i sjajem ogromne crkve, vrsni upravitelji i organizatori, vlasnici crkvenog posjeda , službenici sinodalnog odjela, ugledni ljudi, savjesni, ali ne nadahnuti i kreativni.

A katedrale - kruna i izraz sinodalne arhitektonske umjetnosti - preplavljene svojom monumentalnošću, prostranošću, pozlatom i mramorom, ogromnim kupolama, bučnim jekom, mnogo puda, bogatim sakristijama, kolosalnim horovima koji pjevaju posebne, talijanske, sekularizirane napjeve. Lica ikona bila su jedva vidljiva, ukoričena u zlatnu i srebrnu rizu. Đakon je jedva podigao Jevanđelje, njegova plata je bila tolika, a đakon ga je čitao tako da je ponekad bilo nemoguće razumjeti ni jednu riječ – a nije bio njegov zadatak da svoje čitanje učini razumljivim – morao je počnite od nekih neviđenih dna i završite tako da prozori zveckaju, pokazujući punu snagu vašeg glasa. Sve je bilo jedno prema jednom, sve je bilo harmonično u svim vrstama crkvene umjetnosti ovoga doba - sve je imalo za cilj da otkrije moć, bogatstvo, nepobjedivost Pravoslavne Crkve i velike ruske države koja je pokroviteljica.

Koja je bila moć širenja takve crkvene psihologije? Naravno, ne može se misliti da je to bio jedini tip religiozne svijesti, ali je u isto vrijeme izvjesno da bi se sve ostalo moralo potražiti i izvući, taj tip je bio tako nadmoćan. Ovo je posebno jasno ako se uzme u obzir da je uporedo sa takvim shvatanjem crkvenog života i religioznih puteva raslo i naše intenzivno bezbožništvo. Ljudi su, prema zgodnoj primedbi Solovjova, verujući da je čovek potekao od majmuna, polagali dušu za svoje prijatelje. Izlaz za ljubav, za žrtvu, za postignuće mogao se naći izvan crkvenih zidina. A unutar crkve sve što je bilo drugačije bilo je time u suprotnosti, plivalo protiv struje, potlačilo se i umanjilo. Crkvena psihologija je bila zasnovana na vrlo čvrstom načinu života, a ovaj način života je, pak, bio njime hranjen. Tradicija je prodrla u sve - od molitve do kuhinje. Iz rečenog je jasno da se na takvoj osnovi teško može očekivati ​​rast kreativnih snaga. Ovdje je sve usmjereno ka očuvanju, ka očuvanju temelja, ka ponavljanju osjećaja, riječi, gestova. Za kreativnost su obavezni neki novi zadaci - ovde ih nije bilo, ni na polju misli, ni na polju umetnosti, ni na polju života. Plavo i čvrsto čuvan. Nikakve inovacije nisu bile dozvoljene.

U početku mi nije trebalo. Sinodalni tip religioznog života, koji je uz duhovne vrednosti izneo i druge vrednosti – državne, svakodnevne, tradicionalne – ne samo da je preuredio i pobrkao hijerarhiju vrednosti, već je često Hristovu ljubav jednostavno zamenio sebičnom ljubavlju prema stvarima. ovog svijeta. Teško je, čak nemoguće, vidjeti Krista, osjetiti kristifikaciju života gdje se otvoreno proglašava načelo sekularizacije Crkve. Ova vrsta pobožnosti nije uspjela da se nosi sa nemogućim zadatkom da ono što je Božje preda Bogu, a ono što je cezarovo ćesaru. Tokom svog dugog postojanja davao je sve više trijumfa Cezaru. U njemu je rimski car pobedio Hrista ne u arenama cirkusa, ne u katakombama, već u trenutku svog priznanja Kralja Neba, u trenutku početka zamene hrišćanskih zapovesti zapovedima sekularizovana državnost. Do sinodalne pobožnosti se može doći kroz odgoj, kroz navike i tradicije, ali nikako ne može doći slobodnim traganjem za stopama Kristovim.

Sa istorijskog stanovišta, već krajem 19. veka ovaj harmonični sistem počinje da pokazuje pukotine. U Crkvi se pojavio neočekivani i ne baš rado viđen gost - ruski intelektualac. Ali o njegovoj ulozi ćemo dalje. U početku je to nekako malo uvedeno u suštinu crkvenog života – to je bila pojava u blizini crkve.

Sve se odlučno promijenilo od trenutka, a u životu Crkve ove promjene su zapečaćene Sveruskim crkvenim saborom i obnovom patrijaršije.

Ali koliko god bile jake te promjene u istorijskom postojanju Crkve, one, naravno, nisu mogle odmah promijeniti psihologiju ljudi - promijeniti raspoloženje duša. Zato je čak i emigracija sa sobom u inostranstvo odnijela sjećanje na saborno razdoblje Ruske Crkve, njen način života, njenu umjetnost, njene sveštenike, njeno razumijevanje uloge i značaja Crkve u zajedničkoj patriotskoj stvari. Još uvijek imamo, možda, preovlađujući sinodalni tip pobožnosti. To je lako dokazati ako uzmemo u obzir da čitava posebna karlovačka grupacija našeg crkvenog života živi upravo ovom ideologijom stapanja Crkve i države, poštuje stare tradicije, ne želi da primjećuje nove uslove života, propovijeda Cezaropapizam. Ali to nije uključivalo sve koji pripadaju sinodalnoj psihologiji. Svugdje i svuda, u najobimnijim katedralama i provincijskim kasarnama, možemo sresti ljude koji se izjašnjavaju da pripadaju pravoslavnoj crkvi, a uz to ispovijedaju Crkvu samo kao neophodan atribut ruske državnosti.

Teško je imati dva mišljenja o pitanju korespondencije ove psihologije sa savremenim zadacima crkvenog života. Život, prije svega, toliko uporno zahtijeva kreativne napore od nas da nijedna grupa bez kreativnih zadataka ne može računati na uspjeh. Štaviše, nema sumnje da je, na istorijskom planu, period Sinoda neopozivo okončan – nema razloga za pretpostavku da će ga psihologija koju je on stvorio još dugo nadživeti. U tom smislu, nije ni važno kako gledamo na takav religiozni tip; jedna stvar je važna - to je da on nesumnjivo umire, budućnost ne pripada njemu. A budućnost postavlja pred Crkvu tako složene, nove i odgovorne zadatke da je teško odmah reći kojem će vjerskom tipu dati priliku da se stvaralački manifestira i ostvaruje.

Sljedeći vrsta vjerskog života - statutarna.

Nosi tragove potpuno drugačijeg porijekla. U poređenju sa sinodalnim tipom, on je arhaičan. On nikada nije umro, bio je utkan u sinodalnu pobožnost, odupirući joj se, ali ne i boreći se s njom. Sinodalna pobožnost zatekla ga je u Crkvi u vrijeme njenog nastanka, jer je cijela moskovska Rusija bila zasićena njegovim duhom. odrastao u njemu i crpio njegovu snagu u sebe. Mijenjajući se i sve složeniji, opstao je do danas. On je, možda, nešto najstrašnije i najinertnije što nam je moskovska Rusija ostavila u naslijeđe.

Nema sumnje u izuzetno slab stvaralački i teološki nivo moskovske pobožnosti. Moskva je mnogo naučila od Vizantije, ali je nekako prevazišla njen kreativni intenzitet. Moskva je pretvorena u nepomični oblik, u kult slova, u kult tradicije, u ponavljajući ritmički gest, sav nasilni i antinomski žar vizantijskog genija. Moskva ne samo da je uspela da zamrzne vizantijsko nasleđe, ona je isušila biblijsko nasleđe, okoštala, izvukla iz njega blaženu i živu dušu. Prema riječima drevnog proroka, počela je gomilati "zapovijed na zapovijest, pravilo na pravilo".

Veličanstveni izliv vizantijske retorike doživljavala je kao neku vrstu nepomične mjere stvari, uvela ga u svoju obaveznu svakodnevicu, ritualizirala svaki poriv, ​​svu vjersku liriku zaodjenula u forme zakona. Maksimalni izraz ovog inertnog, veličanstvenog, nepokretnog, zaštitničkog duha bili su, naravno, starovjerci. I u tom smislu ima ogromne zasluge: sačuvao je za nas ikone antičkog pisanja, sačuvao je najstarije melodije, uopšte je zaštitio od strujanja života neki jednom za svagda fiksni trenutak u razvoju pobožnosti. Ali zajedno s tim, to je toliko zbunilo hijerarhiju vrijednosti kršćanskog života da je otišlo u muku i smrt ne samo zbog znaka križa s dva prsta, već i zbog prava da se ime "Isus" napiše kao "Isus ”. Ovdje se ne radi samo o običnoj nepismenosti, ovdje se radi o nečem mnogo ozbiljnijem, što je u narednom periodu sasvim očigledno raslo. Ovdje je riječ o vjeri u posebnu magiju ne samo riječi, imena, nego čak i svakog slova od kojeg se ovo ime sastoji. I koliko je očigledna strašna kazna koja je zadesila takav staroverski stav prema Hristovoj istini.

Uđite u starovjersku kapelu. Sadrži sve ono što su tokom svoje istorije negovali - sadrži ikone antičkog pisanja koje nemaju cenu, sadrži drevne knjige, sadrži posebno zakonom propisano pevanje na udicama - sve za šta su se borili i išli na mučeništvo - samo jedno nedostaje - veličanstveni ikonostas, potpuno obložen ikonama u teškim kovanim odeždama, ništa ne čuva, ništa ne spašava. Iza njega je prazan zid, on je naslonjen na ovaj zid, nema oltara, nema prestola i oltara, jer nema sakramenta. Sve je sačuvano, osim žive duše Crkve, osim njenog tajanstvenog bogočovečanskog života – ostao je samo jedan lep oblik. O ovom fenomenu vrijedi razmisliti. Ovdje su ljudi dobili kaznu u samoj svojoj pobjedi, u samom ostvarenju svog cilja. Pošto su jednom izopačili Hristovu istinu, ostali su sa njenom mrtvom ljuskom. O tome vrijedi razmisliti kad god na našem putu dođe u iskušenje da izdamo duh u formu, ljubav u povelju. U ovom iskušenju smo u istoj opasnosti da ostanemo sa formom i pravilom i izgubimo duh i ljubav. I vrlo je vjerovatno da se simbol Crkve bez oltara često ostvaruje u ljudskim dušama.

Izgubivši živi duh kršćanstva, Crkva 18. i 19. stoljeća ipak nije uništila u sebi ovaj moskovski duh statuta, pravilo postavljeno, dopušteno, služilo. Štaviše, često gušeći se u zvaničnoj, hladnoj, resorno-sinodalnoj Crkvi i ne nalazeći puta do nekih živih izvora vjere, ljudska duša je iz sinodalnog shvaćanja pobožnosti odlazila u statute, suprotstavljala je službenoj riznici. Ustatizam ima nešto zajedničko sa crkvenim estetizmom i asketizmom, ali u suštini je ipak nešto drugo, samo se tu ne stavlja akcenat.

Kakav je moralni karakter kamatara? Koji je njen duhovni sadržaj? Njegova najveća žeđ je žeđ za apsolutnim duhovnim poretkom, potpuna podređenost unutrašnjeg života vanjskom ritmu, razrađenom do najsitnijih detalja. Spoljni ritam obuhvata sve. Izvan crkve poznaje duhovni smisao svih detalja svakodnevnog života, poštuje postove, živi dan po dan sadržajem crkvenog bogoslužbenog kruga. On pali kandila kada je potrebno, pravilno se krsti. U crkvi, takođe, ne dozvoljava nikakav impuls, nikakvo bežanje od nekada uspostavljenih gestova. U određenom trenutku službe kleči, u jednom trenutku se klanja, prekrsti. Pouzdano zna da je od Vaskrsa do Vaznesenja zločinački klečati, zna koliko će puta godišnje ići na ispovijed, i što je najvažnije, do suptilnosti je proučio liturgijsku povelju, ljuti se i ogorči ako nešto u propušta se bogosluženje, jer ne bi trebalo. A pritom ga gotovo i nije briga da li je ono što se čita nerazumljivo, da li se čita u ritmu. Ovo nije osoba koja preferira parastos, molitve i akatiste od svih ostalih službi. Ne, njegove omiljene službe su najrjeđe, a najviše posne. Posebno ističe složenost službe kada se neki stalni praznik poklopi s mobilnim - na primjer, pada na posljednje dane Velike sedmice. Forma, konstrukcija službe često zamagljuje unutrašnji sadržaj pojedinačnih molitava. On je, naravno, fanatični šampion slovenskog jezika.

Ruski jezik u crkvi mu se čini gotovo bogohuljenjem.

I voli slovenski jezik, jer mu je poznat.

Ne želi čak ni ispravljati očito neuspjele, nepismene i nerazumljive prijevode. Mnogosatno čitanje psalmiste uranja ga u određenu atmosferu pobožnosti, stvara određeni ritam njegovog duhovnog života - to je ono što želi, sadržaj ga ne zanima toliko. Njegove molitve su duge - za njih ima stalno i nepomično pravilo. U ovom pravilu ponavljanje istih namaza je vrlo često i uvijek na istom mjestu. Evanđelje njime nije izdvojeno iz opšte kompozicije ovog pravila – sve je to samo deo jedne zauvek određene, skladne celine. Ako mu kažete da vam je nešto neshvatljivo - u suštini ili zato što čitalac psalama čita prebrzo - on će vam odgovoriti da ne morate da razumete, ali morate da postignete određenu pobožnu atmosferu, iz koje je pojedinac razumljiv i potreban. riječi.

Duhovni život takve osobe je razvijen u svakom detalju. Poznaje posebnu tehniku ​​umijeća dovođenja u određena duhovna stanja. On može naučiti kako se diše i u kojem položaju treba da bude tijelo prilikom molitve, da li stopala trebaju biti hladna ili topla. Ako shvatite ovaj poseban fenomen, onda njegova snažna ovisnost čak i ne od kršćanskih religija Istoka postaje neosporna - ovdje se osjeća neka vrsta dervišizma, i odjeci hinduizma, i što je najvažnije - strastvena vjera u magiju riječi, kombinacija riječi, gesta i ritma gestova. I nema sumnje da ovo vjerovanje u magiju ima neke vrlo stvarne korijene. Na tom putu se zaista može postići mnogo – velika unutrašnja disciplina, velika moć nad sobom, nad svim haosom ljudske duše, pa i moć nad drugima, potpuni red i potpunost svog spoljašnjeg i unutrašnjeg života, čak i neka vrsta pod -pravna inspiracija. Jedina stvar koja se ne daje na ovom putu je ljubav, naravno.

Ovdje možete govoriti ljudskim i anđeoskim jezicima, ali ne i ljubav. Istina je da su djela i dobra djela dio opšteg ritma statutarnog života. Poslužitelj zna da prosjaku mora dati, posebno za vrijeme posta, jednom je slao kalači za zatvorenike, čak može organizirati i dobrotvorne svrhe - graditi ubožnice i priređivati ​​večere za siromašnu braću, ali glavni motiv za takvu aktivnost je to što je propisano. da ona ulazi u opšti ritam njegovog života, ona je deo izvesnog umornog shvatanja stvari. U tom smislu ima veoma razvijen osećaj dužnosti, poslušnosti. A odnos prema osobi određuje se poslušnošću koja se preuzima na sebe, a ne direktnom ljubavlju prema njemu.

Ova vrsta pobožnosti trenutno ima tendenciju rasta i širenja. A takvo širenje je lako objasniti ako se uzme u obzir sva uskraćenost, napuštenost, beskućništvo i iscrpljenost savremene ljudske duše. Ona ne traži podvig, boji se njegove nepodnošljive žestine, ne može više da traži niti da se razočara. Oštar i razrijeđen prizvuk požrtvovne ljubavi je iznad njene snage. Ako ju je život zaobišao i nije joj pružio nikakvo vanjsko blagostanje, nikakvu vanjsku stabilnost, onda ona s posebnom pohlepom teži unutrašnjem blagostanju, potpunoj sigurnosti i podređenosti svog unutrašnjeg svijeta. Ona baca jak veo onoga što se pretpostavlja i dozvoljava preko haosa, i haos je prestaje mučiti. Ona poznaje moć magijskih čarolija, često izraženih nerazumljivim riječima. Ona, poput derviša, poznaje moć gesta i držanja. Ona je rezervisana i mirna. Sve ove karakteristike zamornog puta određuju njegov rast u naše vrijeme.

Vrlo je vjerovatno da je pred njim još dug period prosperiteta. Ovdje se mora reći da, s druge strane, naša epoha obećava procvat ustunizma. Vidimo sada u cijelom svijetu žeđ za određenim i konkretnim direktivama – kako vjerovati, za šta se boriti, kako se ponašati, šta reći, šta misliti. Vidimo da je svijet sada gladan autoritativnih lidera koji vode slijepu i odanu masu iza sebe. Znamo najstrašniju diktaturu koja je ikada postojala - diktaturu ideje. Nepogrešivi centar - partija, na primer, ili vođa - naređuje da razmišlja i deluje na taj i takav način, a osoba koja veruje u nepogrešivost direktive, lako, zadivljujuće i neshvatljivo lako, ponovo gradi svoj unutrašnji svet u u skladu sa ovom direktivom. Znamo postojanje filozofija i pogleda na svijet koji obavezuju državu. Ako dopustimo da negdje Crkva postane, ako ne patronizirana, onda barem tolerantna, i da u nju uđu novi kadrovi ljudi odgojeni na obaveznim direktivama, onda će ih statistika odmah naučiti kojim putem da idu, gdje je manje dvojbi, gdje direktive najpreciznije, najregulišuće ​​sav ljudski život, gde se, konačno, čitav haos ljudske duše ukroti i utera u određene ćelije. Ovdje je uspjeh ustavizma apsolutno predodređen. Ali uz to se, naravno, ne može govoriti o njegovim kreativnim mogućnostima.

Sam princip beskonačnog ponavljanja pravila, riječi, gestova isključuje svaku kreativnu napetost. Od davnina, ustivizam je bio suprotstavljen proročanstvu i stvaranju. Njegov posao je da čuva i ponavlja, a ne da lomi i gradi. Ako zaista pobjeđuje, onda to znači za dugi niz decenija blijeđenje stvaralačkog duha i slobode u Crkvi.

Ali glavno pitanje koje bih postavio ustavizmu je kako on odgovara na obje Hristove zapovijesti – o i o ljubavi prema ljudima. Ima li mjesta za njih? Gdje je čovjek na koga je sišao Hristos? Ako pretpostavimo da često izražava neku vrstu ljubavi prema Bogu, onda je još uvijek teško vidjeti na koji način ide prema ljubavi prema ljudima. Hristos koji se odvraća od književnika i fariseja, Hristos odlazi grešnicima, bludnicama i carinicima, teško da je Učitelj onih koji se boje da uprljaju čistotu svojih haljina, koji su potpuno odani pismu, koji poštuju samo povelju, koji ceo svoj život mere po povelji. Osjećaju se duhovno zdravim jer ispunjavaju sve recepte duhovne higijene, a Krist nam je rekao da nije zdravima potreban ljekar, nego bolesnima. Zapravo, sada imamo dva uporišta takvog pravoslavlja, tradicionalnog, statutarnog, svetootačkog i svetootačkog pravoslavlja: Atos i Valaam. Svijet otuđenih od naše vreve i grijeha, svijet vjernih slugu Hristovih, svijet bogopoznanja i kontemplacije. Šta je sada bolest ovog sveta svetosti? Kako on gleda na savremene nevolje koje nas razdiru - na nova učenja, na jeresi, možda na potrebu, na uništenje, na progon Crkve, na mučenike u Rusiji, na gaženje vjere po cijelom svijetu, na osiromašenje ljubavi? Šta najviše brine od svih ovih ostrva odabranih, ovih visina pravoslavnog duha? Pred njima je, kao najvažnije, najvitalnije, najaktuelnije, pitanje novog i starog stila u bogosluženju. To je ono što ih dijeli na stranke, za šta psuju neistomišljenike, ono što određuje mjeru stvari. Teško je govoriti u vezi sa ovim pitanjem o ljubavi - ona je nekako iz novog i iz starog stila. Ali može se, naravno, reći da je Sin Čovječji bio Gospodar subote i da je prekršio ovu subotu upravo u ime ljubavi. A gde ne mogu da ga slome, ne mogu, jer toga nema „u ime“, nema ljubavi. Ustivizam se ovdje otkriva kao robovanje suboti, a ne kao put Sina Čovječjeg. I zaista, ima nečeg prijetećeg i zloslutnog u činjenici da upravo na Atosu i Valaamu, u vjekovnim centrima pravoslavne istinske duhovnosti, čovjek može pronaći odgovor samo na jedno pitanje od svih koje mu život postavlja – treba li Crkva živi po starom ili novom stilu. Umjesto Boga živoga, umjesto raspetog i vaskrslog Krista, zar ovdje nemamo posla s novim idolom, koji se u novom paganstvu otkriva kao sporovi oko stilova, statuta, pravila, zabrana, subote koja trijumfuje nad Sinom Čovječijim? ? Idolopoklonstvo je strašno u svijetu kada se izdaje Krista u ime države, nacije, društvene ideje, malograđanske udobnosti i blagostanja. Još strašnije je idolopoklonstvo u Crkvi kada Hristovu ljubav zameni svetkovanjem subote.

Teško je ući u trag genezi estetski tip pobožnosti.

Može se misliti da je u svim epohama imala svoje predstavnike, malo je zamrla tek kada je život postavio pred Crkvu zadatke velike duhovne napetosti, kada je Crkva bila savladana borbom, bila proganjana, morala je braniti samu suštinu kršćanstva. . Zaista, prema drevnoj legendi, samo rođenje kršćanstva u Kijevskoj Rusiji bilo je određeno činom dobro poznate estetske pobožnosti. upoređivao religije ne po suštini njihovog unutrašnjeg sadržaja, već po snazi ​​uticaja njihovih spoljašnjih oblika. I izabrao je pravoslavlje zbog ljepote himni, zbog sjaja crkvene službe, zbog estetskog šoka koji je doživio. A autori Moskovske Rusije najduže i najslađe opise posvećuju ljepoti Pravoslavlja.

Čak i 19. vek, koji nije patio od posebnog estetizma, dao nam je takvu figuru estetsko-pravoslavne ličnosti kao što je Konstantin Leontjev, kome je lepota određivala meru istine i koji se odbijao od nereligioznog buržoaskog sveta svog vremena, jer je bio ružan, i privlačio ga je pravoslavlje jer je u njemu bilo lepote. Nije iznenađujuće da je u 20. veku, uz podudarnost dva faktora – blistavog i talentovanog izbijanja estetizma na kulturnim vrhovima ruskog života i ulaska ogromnog broja ljudi iz ovih kulturnih vrhova u Crkvu – estetski vrsta pobožnosti je postala gotovo neodoljiva i mnogo toga određuje. Prije svega, identificirao je, naravno, vrlo velike vrijednosti.

Estetizam je uvijek povezan s određenim kultom antike, s određenom arheologijom. Nije ni čudo što je upravo u njenom vrhuncu prvi put napravljena procena drevne ruske umetnosti, počele su da se traže, raščišćavaju i proučavaju stare ruske ikone, stvaraju se muzeji ikonopisa, utvrđuju škole ikonopisa, Rubljov i dr. bili prepoznati. Počeli su da obnavljaju drevne napjeve. Kijevski i valaamski napjevi prodrli su u svakodnevni bogoslužbeni život. Crkvena arhitektura postala je poznatija zbog velikog broja umjetničkih publikacija o povijesti umjetnosti. Ova pozitivna dostignuća su neosporna.

Ali zajedno s tim, estetski pristup vjeri počeo je razvijati određenu moralnu sliku, čije je karakteristike prilično lako shvatiti. Ljepota i njeno razumijevanje uvijek su dio manjine - to objašnjava neizbježnu kulturnu aristokratičnost svakog estetizma. Braneći vrijednosti estetizma, osoba dijeli cijeli svijet na prijatelje koji razumiju te vrijednosti i na profane neprijatelje. I misleći da je u crkvenom životu glavna njena ljepota, čovjek time dijeli cijelo čovječanstvo na „malo stado“ u posebnom, estetskom smislu, i gomilu nedostojnih ljudi koji su iza crkvene ograde. U umu takve osobe crkvena misterija je vlasništvo izabranih - ne samo da grešnici i bludnice nikada neće sesti pred noge Hristove, nego ni svi oni koji su previše jednostavni i nesofisticirani da bi našli zadovoljstvo u visokoj estetici. crkvene službe itd.

Imajući estetizam kao jedini kriterijum ispravnog, jedino merilo stvari, čovek se oseća kao da je deo neke složene kompozicije i dužan je da je ne pokvari, ne izmesti. On prihvata njen opšti ritam, ali taj ritam unosi u svoj unutrašnji život, on, kao i voditelj, organizuje svoj poseban način života i u tome vidi svoju najveću vrlinu. Esteta uvijek ima gravitaciju prema arhaičnom, ponekad čak i prema nekom umjetničkom narodnom otisku. To rezultira najistančanijim divljenjem pojedinim odlomcima liturgijskog materijala, pojedinačnim stihirama, kanonom svetog Andreja Kritskog i tako dalje. Često se vodi računa o umjetničkoj vrijednosti ovog materijala, često, ako je nema, onda se uzima u obzir, antika hipnotiše, često kompoziciona relevantnost, ritmička uspješnost u opštem bogoslužbenom toku. Estetski kriterij zamjenjuje duhovni i postepeno zamjenjuje sve ostale.

Ljudi u crkvi počinju da se doživljavaju ili kao gomila vjernika, dekorativno neophodnih za ispravan ritam, ili kao dosadni i zamorni profani koji svojom nesposobnošću, nespretnošću, a ponekad, možda i nekim ličnim jadima i potrebama, narušavaju generalno veličanstven i uhodan stil. Čovek napreduje u oblacima tamjana, uživa u starim napevima, divi se strogosti i suzdržanosti novgorodskog pisanja, sluša pomalo pretencioznu naivnost stihire - sve je dobio, sit je, boji se da prospe svoje bogatstvo. Plaši se neukusnih detalja - ljudske tuge, koja izaziva sažaljenje, ljudske slabosti, koja izaziva gađenje, - uopšte, malog, neuređenog, zbunjujućeg sveta ljudske duše.

Bez sumnje, teško je tražiti ljubav u estetskom tipu religioznog života. Čini se da mržnja u njoj ne nalazi mjesto za sebe. Postoji samo hladan, arogantan prezir prema profanom i ekstatično divljenje lepoti. Postoji suhoća, često na granici sa formalizmom, postoji zaštita sebe i svog svijeta, tako skladnog i uređenog, od upada svega što može uvrijediti i narušiti ovaj sklad. I u ovoj neizbežnoj hladnoći estetizma, čak i vatrene duše se postepeno smrzavaju (Konstantin Leontjev, na primer, po prirodi je bio vatrena duša), traže zamrzavanje svega okolo, raduju se nekakvom večnom ledu, večnom stubu ljepota, vječna sjeverna svjetla.

Najnevjerovatnije i najčudnije je mogućnost širenja estetskog tipa među ruskim ljudima, čije su duše, po pravilu, lišene sklada, oblika i dimenzije. Njihova vatrena, krilata, ponekad haotična priroda, takoreći, trebala bi poslužiti kao sigurna garancija da estetizam nije opasan za njih. Možda je ovdje na djelu poseban zakon kontradiktornosti, koji prisiljava osobu da u svom svjetonazoru traži dodatke svojim unutrašnjim svojstvima, a ne njihov izraz. Možda postoji nesposobnost da se slažete sa svojom nasumičnošću, da je izdržite – i iz toga dolazi do prelaska u drugu krajnost. Ali često vidite - oh, mnogo češće nego što mislite - takvu vrstu gašenja vatre, gotovo duhovno samoubistvo, koje plamen pretvara u led, impuls u nepomičnu pozu, intenzivno traganje za ritmom oblika datih spolja.

Naravno, nema sumnje da, budući da je po svojoj najosnovnijoj osobini grupa osoba koje pripadaju najvišim kulturnim slojevima ruskog naroda, estetski tip pravoslavne pobožnosti ne može računati na kvantitativno raširenu rasprostranjenost. Ali ovdje nije poenta u kvantitetu, već upravo u ovom kulturnom kvalitetu nosilaca pravoslavnog estetizma. I pored svog malog broja, mogli su i mogu imati veoma snažan uticaj na crkveni život, na čitav njegov stil. Kakav je to uticaj? Koja je snaga kreativne napetosti u njemu? I ovdje moramo govoriti o jednoj krajnje paradoksalnoj činjenici. Vjerni čuvari stvaralaštva najrazličitijih epoha, naroda i ljudi, poznavaoci tuđeg genija ili talenta, suptilni kritičari i poznavaoci svih najfinijih detalja i oblina umjetničkih škola, sami esteti nikada nisu bili stvaralački izvor u životu, a , možda baš zato što su previše suptilno i snažno cijenili rad drugih. To je u njima uvijek stvaralo određenu psihologiju muzejskih čuvara, kolekcionara, poznavalaca i registratora, a ne stvaralaca.

Kreativnost, koja stvara čak i najsuptilnija umjetnička djela, u suštini je gruba stvar. Kreativnost, težnja ka postignuću i afirmaciji, uvijek nešto odbija, nešto negira, nešto lomi. Ono raščišćava mjesto za novo, toliko žudi za novim, stvorenim da u poređenju s njim sve što je već stvoreno, sve staro imputira u ništa, a često i uništava. psihologija nije kompatibilna sa psihologijom kreativnosti - jedna je konzervativna, druga revolucionarna.

Koji se zaključci mogu izvući o budućnosti ove vrste crkvene pobožnosti? Naš grub, bolan i intenzivan život okreće se Crkvi sa svim njenim bolovima, sa svom ovom grubom napetošću. Naravno, za to je potrebna kreativnost sposobna ne samo da revidira i promijeni staro, već i stvori novo, odgovori na nova pitanja, uđe u neke nove, često nekulturne, slojeve lišene tradicije. Crkva će biti preplavljena plebsom, Crkva će biti preplavljena svojim nevoljama, Crkva će se morati spustiti na svoj nivo.

Čini se da je iz ovoga jasna sudbina estetske elite. Ali upravo zato što je ona selekcija, elita, upravo zato što ume da formuliše svoje misli i izražava se, i zato što tvrdi da poseduje sva crkvena bogatstva, svu crkvenu istinu i nije u stanju da izda, snizi, promeni svoju ideju o crkvene ljepote, a nije sposobna za samopožrtvovanje u ljubavi - braniće svoju ideju crkvenog uporišta, svojom će dušom zapriječiti profani ulaz u Crkvu. Gomila će vikati: izjedaju nas čirevi, socijalna borba i mržnja su nas zatrovali, život nam je razoren, nemamo odgovor na pitanja života i smrti - Isuse, spasi nas. Ali između nje i Hrista stajaće čuvari lepote Hristove tunike i odgovaraće da su im mržnja i borba izobličili lica, svakodnevni rad urezao visoki dar divljenja, a život je velika lepota kojoj oni koji nisu naučeni nije u stanju. Slatke hvalospjeve, šaputajući prelivi čitanja, pušenje tamjana, blaženo štovanje u ljepoti zaviti će oblakom žalosno lice Isusovo, utišati plač, pognuti glave, usnuti nadu. Jedni će nakratko biti uljuljkani ovim zaokruženim sjajem, drugi će ga napustiti, a između Crkve i života ostat će veliki jaz.

Estetski čuvari sjaja čuvat će ovaj ponor u ime harmonije, u ime ritma, koherentnosti, ljepote. Profani s druge strane neće ići da to savladaju, jer će bol, borba, gorčina, ružnoća života ostati s njima, i oni će prestati vjerovati da je s takvim prtljagom moguće i da treba ići u Crkvu. A onda će se u ovom bezbožnom i čeznutljivom svijetu pojaviti već postojeći lažni Kristi i lažni proroci, sektaški propovjednici raznih vrsta i različitih stupnjeva siromaštva i ravnodušnosti, baptisti, evanđelisti, adventisti, itd., koji će predstaviti neke elementarno pripremljene istine gladni ljudi, neki nekvalitetni surogat za vjerski život, određena doza dobronamjernosti i histerične deklamacije. Neki ljudi će na ovo reagovati - odgovoriće pre svega na prostu ljudsku pažnju - i neće odmah shvatiti da se umesto pravog i istinskog pravoslavnog hrišćanstva prema njemu odnose sa sumnjivom mešavinom nepismenosti, poštenja i šarlatanizma. Dope će raditi. A to će produbiti jaz između Crkve i svijeta. Pod budnom stražom ljubitelja ljepote, pod zaštitom svjetovne prevare i mržnje, ona može ostati zauvijek.

Ali, možda će oči koje imaju vid ljubavi videti kako Hristos tiho i neprimetno izlazi iz oltara, ograđen veličanstvenim ikonostasom. Pjevanje nastavlja da zvuči, oblaci dima tamjana, vjernici su oduševljeni u ekstatičnom služenju ljepoti. I Hristos izlazi na trem i meša se sa gomilom siromašnih, gubavih, očajnih, ogorčenih, svetih bezumnika. Hrist ide na trg, u zatvore, u bolnice, u javne kuće. Hristos uvek iznova polaže svoju dušu za svoje prijatelje. Pred Njim, vječna Istina i Ljepota, ne izgleda li naša ružna? Ili, naprotiv, ne vidi li On u našoj ružnoći, u našem siromašnom životu, u našim čirevima, u našim osakaćenim dušama - svoju Božansku sliku, odraz vječne slave i vječne ljepote? I On će se vratiti u hramove i dovesti sa sobom one koje je pozvao na praznik Ženikova, sa velikih puteva, siromašne i uboge, bludnice i grešnike. A najgore je što ne ispadne da čuvari lepote, koji su proučavali i shvatali lepotu sveta, neće razumeti i shvatiti Njegovu lepotu i neće Ga pustiti u hram, jer će ga gomila pratiti Njega, izobličenog grijehom, ružnoćom, pijanstvom, razvratom i mržnjom. I tada će se njihovo pjevanje rastopiti u zraku, tamjan će se raspršiti, i Neko će im reći: “Bio sam gladan, a niste Mi dali jesti; Bio sam žedan, a vi Me niste napojili; Ja sam bio stranac i nisu me primili; bio je nag, i nisu me obukli; bolestan i u zatvoru, i nije Me posjetio.”

To će dovesti do idolopoklonstva, što je također karakteristično za estetski tip pobožnosti. U njemu ono što je trebalo da služi samo kao Hristova haljina, samo dar ljudskog genija, prinesenog Hristu u ljubavi – crkveni sjaj, lepota himni, koherentnost bogosluženja – postaje sama sebi svrha, zamenjuje samog Hrista. Oni počinju da služe ovom sjaju, on postaje idol, kome se žrtvuju ljudske duše – svoje i tuđe. Sva ružnoća svijeta, njegovi čirevi i bol gurnuti su u stranu, pomračeni da ne pomute pravu pobožnost. Čak i patnja i smrt samog Gospoda, Njegova ljudska iscrpljenost dobijaju otisak lepote i izazivaju divljenje i poštovanje. Ne, ljubav je suviše strašna stvar, ona ponekad mora da se spusti u suviše bezdane nizine ljudskog duha, mora se razgoliti do ružnoće, do narušavanja harmonije - nema mesta gde se jednom za svagda nađe i afirmisana lepota vlada.

I ovde se od slugu Hristovih, od naslednika apostola i učenika - od sveštenika - traži da se ne ide putem ovih apostola i učenika - da lečimo, propovedamo, rasipamo ljubav Gospodnju - traži se samo jedno od njih: da budu službenici bogosluženja, svećenici - da, ponekad gotovo u paganskom smislu te riječi. A sveštenik se posmatra sa stanovišta ljubavi i poznavanja Pravila, sa stanovišta muzikalnosti i lepote glasa, sa stanovišta ritma gesta, itd. I nije važno da li on poznaje svoje ovce kao dobar pastir, i da li ih sve ostavlja da nađe jednu izgubljenu, i da li se najviše raduje što je pronađena.

Sada se u Sovjetskoj Rusiji dešava jedan zlokobni fenomen. Crkvi je tamo sve zabranjeno - propovijedati, poučavati, baviti se organizacionim radom, ujedinjavati vjernike za zajednički život, dozvoljeno je samo jedno - obavljanje bogosluženja. Šta je to - nesreća ili previd? Ili je možda, naprotiv, ovo vrlo suptilna psihološka kalkulacija zasnovana na činjenici da pravoslavno bogosluženje bez dela ljubavi, bez manifestnog asketskog života, bez Reči Božije može hraniti samo one koji već veruju, samo one koji veruju. već nešto shvatio – i jesu li nemoćni da svjetovnom i bezbožnom čovječanstvu otkriju Kristovu istinu? Duhovno gladna osoba će preći prag hrama i odati počast ljepoti koja se u njemu postiže, ali neće dobiti hranu za svoju glad, jer želi ne samo ljepotu, već i ljubav i odgovor na sve svoje sumnje. . Tako su vlasti svojim zahtjevom zatvorile vrata crkve. Koliko se često, po nalogu određene grupe vjernika, vrata crkve zatvaraju tamo gdje to nikakva vlast ne zahtijeva, gdje je hladna srca njene djece ograđuju od svijeta, u ime apstraktne, odmjerene, suhe ljepote i oblika. Možda bi u tom smislu za Crkvu bilo korisnije da nema zvaničnu dozvolu za bogosluženje, nego da se skuplja tajno, u katakombama, nego da ima dozvolu samo za njih i tako ne može pokazati svijetu svu ljubav Hrista u svom iskustvu njenog života.

tip vjerskog života nije jedinstveno za hrišćanstvo.

Ona postoji u svim vremenima iu istoriji apsolutno svih religija. Po tome možemo reći da je to izraz nekih bitnih svojstava ljudskog duha. Nemoguće je okarakterizirati samo kršćanstvo s njegovim inherentnim asketizmom - to je zajednička karakteristika i hinduizma i muhamedanizma, nalazi se i u drevnom paganizmu, štoviše, u navodno nereligioznom okruženju karakterističnom za revolucionarne pokrete 19. stoljeća, asketizam je tipičan fenomen. Može se reći da su periodi crkvenog života koji nisu zasićeni asketizmom stoga periodi opadanja, opadanja, osrednjosti i letargije. A može se reći i da periodi vancrkvene istorije, koji ne nose otisak asketizma, time glasno svjedoče o svojoj jalovosti, o njihovoj osrednjosti. Religiozni život je uvek asketski, jer zahteva od čoveka da žrtvuje sve u ime viših duhovnih vrednosti, a uporedo s tim, stvaralački život je uvek asketski u svojim dubinama, jer takođe zahteva od čoveka da žrtvuje sve u ime više kreativne vrednosti. Može se reći da asketizam u Crkvi nikada nije umro. Ali bilo je perioda kada je umirao, kada je postajao vlasništvo pojedinačnih duša - glavni i najkarakterističniji tip religioznosti bio je čak i antiasketski. Čini se da ovakva definicija implicira potpunu nemogućnost da se o asketskom tipu pobožnosti govori uz druge vrste: one su više slučajne - to se tiče vječnih dubina religioznog života. Ali pored takvog istinskog i večnog asketizma postoji još jedna izuzetno karakteristična pojava o kojoj bih želeo da govorim, izdvajajući je donekle, precizirajući je iz opšteg asketskog pravca.

Ovaj poseban asketski tip ima svoje korijene ne u kršćanstvu, već prije u istočnjačkim religijama, a u kršćanstvo je ušao kao svojevrsni poseban utjecaj ovih religija, modificirajući prvobitnu ideju asketizma.

Razlika nije u metodama provođenja asketskog ideala. Oni mogu biti različiti, ali sva ta raznolikost je svuda primjenjiva i ne karakterizira glavnu razliku u unutarnjoj instalaciji. Glavna razlika je u nazivu onoga što osoba ulazi na asketski put. Ovdje može biti mnogo motiva, a nisu svi u potpunosti kompatibilni s kršćanstvom. Postoje čak i motivi koji su u oštroj suprotnosti s kršćanstvom. Počnimo s njima.

Oni su posebno karakteristični za hinduizam, na njima su odrasli jogiji, odzvanjaju u naše moderno doba u glavnim odredbama svih vrsta okultnih učenja, u teozofiji, u antropozofiji. Ovo su motivi za sticanje duhovne snage. Askeza je poznati sistem psihofizičkih vežbi koje obuzdavaju i modifikuju prirodni put čoveka i imaju za cilj sticanje posebnih svojstava moći nad dušom i prirodom. Ponovljenim i upornim radom može se podrediti svoje tijelo svojoj volji, može se postići i ogromne mentalne promjene u sebi, može se postići vlast nad materijom i nad duhom. Kao što gimnastičar mora vježbati da bi postigao spretnost, kao što rvač mora slijediti određenu rutinu da bi razvio mišićnu snagu, kao što pjevač mora pjevati vježbe da bi razvio svoj glas, tako i ovaj tip askete mora slijediti određene uputstva, vežbanje, ponavljanje istih eksperimenata, jedenje određene hrane, mudro raspoređivanje vremena, smanjenje navika, merenje života kako bi se dostigao maksimum moći svojstvene prirodi.

Zadatak takvog asketizma određen je principom akumulacije prirodnih resursa, njihovog razvoja, sposobnosti njihovog korištenja. On ne očekuje nikakvu transcendenciju, nikakav priliv druge natprirodne sile. Ne razmišlja o tome, ne vjeruje u to. Iznad njega, na određenom nivou, krošnja neba je čvrsto razvučena, za njega nema načina. Ali u ovom ograničenom svijetu prirode, on zna da nije sve iskorišteno, da su njegove mogućnosti ogromne, da je moguće, u granicama, steći svu moć i svu vlast nad svim živim i postojećim, uz samo jednu restriktivnu klauzulu - preko svega što je ispod ove guste i neprobojne krošnje neba. Sile u prirodi su ogromne, ali čak i u ovoj neizmjernosti one su ograničene. Uopšte ne postoji neograničen i nepresušan izvor snaga. Stoga je posao takvog okultnog askete da akumulira, akumulira, sakuplja, štiti, raste, koristi sve prirodne mogućnosti. I velika postignuća su moguća na tom putu.

U suštini, šta im se može suprotstaviti, šta je odgovor na tako neobičan duhovni naturalizam? Jedina stvar na svijetu koja je jača od njega je učenje o duhovnom siromaštvu, o rasipanju, o raspodjeli, o trošenju duhovnih sila, o konačnom osiromašenju duha. Jedino samoopredjeljenje koje je jače od njega su riječi: gle, sluga Gospodnji. Ali iako ove riječi definiraju cjelokupnu suštinu kršćanske duše i kršćanskog stava prema ljudskoj prirodnoj snazi, neosporno je da je antihrišćanski, okultni odnos prema asketizmu uveden u našu kršćansku pobožnost kroz najstarije istočnjačke utjecaje, preko Sirije. i njegovu posebnu vrstu religioznosti. Ne treba preuveličavati takav uticaj asketizma u hrišćanstvu, ali on ipak postoji.

Postoji i drugi stav u kome asketizam, od sredstva za postizanje viših duhovnih vrednosti, postaje sam sebi cilj. Čovek obavlja određene vrste asketskih vežbi ne zato što ga oslobađaju od nečega, daju mu nešto, već samo zato što su mu teške, jer zahtevaju napor. Ni u vanjskom svijetu, ni u sadržaju njegovog duhovnog iskustva ne daju ništa, ne pokreću ga na njegovom unutrašnjem putu, ali mu je neprijatno da se ograničava u ovoj oblasti, što znači da u ime ovog nevolje on to mora učiniti. Prevazilaženje nevolje kao jedinog cilja, vežba radi vežbanja, u najboljem slučaju razvijanje lake poslušnosti disciplinskim zahtevima, je, naravno, izopačenje asketskog puta.

Ali sve gore navedeno su sitnice u usporedbi s glavnim sukobom svojstvenim kršćanskom svjetonazoru. Tiče se najbitnijih, najosnovnijih shvaćanja ciljeva kršćanskog života; ono dijeli kršćanski svijet, takoreći, na dvije glavne vrste stavova i shvaćanja svijeta. Radi se o spasavanju duše. Nesumnjivo, pravi, autentični kršćanski život proizvodi spasenje duše kao svoj zreli plod. Crkva kruniše svoje mučenike, strastoce, ispovednike netruležnim vencima večnog života, obećava raj, Carstvo Nebesko, večno blaženstvo. Crkva uči da se Carstvo nebesko uzima trudom. To ispovijedaju kršćani svih uvjerenja, svih pravaca. A u isto vrijeme, upravo je pitanje spasenja duše mač koji seče cijeli duhovni svijet kršćanstva. U ovaj koncept su ugrađena dva potpuno različita sadržaja, koji dovode do različitih moralnih zakona, do različitih normi ponašanja itd. I bilo bi teško poreći da oba shvatanja imaju najveće i najsvetije predstavnike, da oba imaju iza sebe neosporni autoritet crkvenog iskustva. Postoje čitavi periodi kada je asketsko hrišćanstvo obojeno u ovaj ili onaj ton svog shvatanja; postoji čitav sistem principa i praktičnih pravila za obe škole. Proširite debele tomove, čitajte Paterikone, slušajte i sada propovedi asketskog hrišćanstva - odmah ćete videti da ste u ozbiljnoj školi asketizma, ogromnoj u svojim tradicijama. Vi samo trebate prihvatiti njegove propise i krenuti ovim putem. Šta je on? Koja je njegova doktrina?

Osoba koja nosi cjelokupno prokletstvo istočnog grijeha i pozvana je na spasenje krvlju Hristovom ima ovaj jedini cilj - spasenje svoje duše. Ovaj cilj određuje sve, određuje neprijateljstvo prema svim preprekama na putu spasenja, određuje sva sredstva da se to postigne. Čovjek na zemlji je takoreći stavljen na početak beskrajnog puta ka Bogu, sve je ili prepreka ili pomoć na ovom putu. U suštini postoje samo dvije veličine - vječni Stvoritelj svijeta, Otkupitelj moje duše i ova beznačajna duša, koja mora težiti Njemu. Koja su sredstva za napredovanje ovim putem? Ovo je asketsko umrtvljivanje tela, pre svega, to je molitva i post, to je odbacivanje svih ovozemaljskih vrednosti ​​​​​​ Ovo je poslušnost, koja umrtvljuje i grešnu volju, kao što post umrtvljuje grešno, pohotno telo. Sa stanovišta poslušnosti, moraju se uzeti u obzir svi pokreti duše, cijeli kompleks vanjskih poslova koji su pali na sudbinu date osobe. On ne treba da se odriče ovih djela, on je dužan da ih savjesno ispunjava, jer su mu data poslušnošću. Ali ne treba do kraja ulagati svoju dušu u njih, jer čitavu dušu treba ispuniti jedno – želja za njegovim spasenjem. Cijeli svijet, njegova tuga, njegova patnja, rad na svim svojim poljima - ovo je neka vrsta ogromne laboratorije, svojevrsno eksperimentalno polje gdje ja vršim svoju poslušnost, svoju poniznu volju. Ako mi poslušnost kaže da čistim štalu i kopam krompir, ili da pazim na gubavce, ili da sakupljam za hram, ili da propovedam nauk Hristov, sve to moram činiti jednako savesno i pažljivo, podjednako ponizno i ​​nepristrasno, jer je sve to zanat, vežba moje spremnosti, odseče volju, težak i kremast put duše koju treba spasti. Moram stalno da vršim svoje vrline i zato moram činiti dela hrišćanske ljubavi, ali ova ljubav je i posebna vrsta poslušnosti: zapoveđeno nam je, zapoveđeno nam je da volimo – i moramo da volimo.

Mjera ljubavi je sama po sebi očigledna, kao i mjera svih stvari - dok volim, uvijek moram imati na umu da je glavni zadatak ljudske duše biti spasen. I utoliko što ljubav pomaže mom spasenju, meni je korisna, ali je moramo odmah obuzdati i smanjiti ako ne obogaćuje, već pljačka moj duhovni svijet. Ljubav je ista pobožna vježba, isti ručni rad, kao i svaka druga vanjska aktivnost. Jedino što je važno je moje poslušno stajanje pred Bogom, moje zajedništvo s Bogom, moje obraćenje u kontemplaciju Njegove vječne dobrote. Svijet može živjeti u grijehu, biti rastrgan svojim bolestima - sve su to neuporedivo beznačajne količine u poređenju sa nepomičnom svjetlošću Božanskog savršenstva, a sve je to eksperimentalno polje, neka vrsta probnog kamena na kojem izoštravam svoju vrlinu. Kako se može govoriti da ja mogu nešto dati svijetu? Ja, beznačajan, zahvaćen istočnim grijehom, ulceriran ličnim porocima i grijesima? Pogled mi je okrenut ka unutra i vidi samo svoju grozotu, svoje kraste i čireve - treba da razmišljam o njima, treba da se kajem i plačem, moram da uništim sve prepreke spasa. Gde ima da se brine o tuđim nevoljama - osim kao vežba u vrlini. To je postavka.

U praksi, nećete odmah pogoditi da čovjek na ovaj način doživljava kršćansku doktrinu ljubavi - stvara, posjećuje bolesne, pazi na ljudsku tugu, čak daje ljudima ljubav. I samo ako dobro pogledate, vidjet ćete da on to ne čini iz samozatajne i požrtvovne ljubavi, polažući dušu za svoje prijatelje, već po asketskom zadatku da tako vaspitava, da spase svoju dušu u ovuda. On zna da je, po rečima apostola, ljubav pre svega, tj. za spas duše, pored drugih vrlina, mora postojati i vrlina ljubavi, a on se odgaja među ostalim vrlinama, i u tome se navikava, prisiljava na ljubav, jer to nije pogubno i nije opasno. Čudna i strašna svetost - ili privid svetosti - otkriva se na tom putu. Vidite istinsku i jasnu liniju pravog uspona, prefinjenosti, poboljšanja - i osjećate hladnoću, osjećate bezgraničnu duhovnu škrtost, gotovo škrtost zajedno s tim. Čovek, ljudska duša - tuđa, naravno - nije cilj, već sredstvo za neku jedinu, moju sopstvenu dušu. Ovo shvaćanje kršćanstva često je sudbina jakih i hrabrih duša; može postati iskušenje za one najzdravije, najpožrtvovnije, one najbliže Carstvu nebeskom. A njegova zavodljivost je u njegovoj bezgraničnoj čistoti, ogromnoj napetosti, u svoj toj varljivoj i zamamnoj formi svetosti. Stvarno, šta da kažem? Kako možete suprotstaviti svoju mlakost, svoj nedostatak postignuća ovom ogromnom i intenzivnom duhu, koji već korača preko visina? Kako ne biti u iskušenju?

Postoji samo jedna mjera, jedna odbrana od iskušenja. Ovo su riječi: „Ako govorim ljudskim i anđeoskim jezicima, a ljubavi nemam, onda sam bakrač koji zvoni ili cimbal koji zvoni. Ako imam dar proroštva, i znam sve misterije, i imam svo znanje i svu vjeru, tako da mogu pomicati planine, a nemam ljubavi, onda sam ništa. A ako dam sve svoje imanje i dam svoje tijelo da se spali, a ljubavi nemam, to mi ne koristi nimalo.

I odredivši ovom merom pravo svojstvo stvari, počinje se osećati da je takvo asketsko odricanje od sveta najprefinjeniji egoizam, neprikladna, neprihvatljiva briga o sebi.

A onda se pojavljuju čudna poređenja, traže se crte neočekivanih sličnosti. Uostalom, takvo suprotstavljanje svog “ja” cijelom svijetu može biti i radi se iz drugih, neasketskih, čak ni vjerskih pobuda. Nisu li i pravi predstavnici "ovog svijeta" ograđeni od svijeta neprobojnim zidom odsutne ljubavi? U kakvoj god vrevi da žive, u njihovim umovima uvek postoji neprolazan ponor između „ja“ i sveta. Nego one. što je osoba sekularnija, što je više otuđena od pravog života svijeta, svijet je za nju više neka vrsta nežive utjehe ili neka vrsta nežive torture, kojoj je suprotstavljeno njegovo jedino živo “ja”. I u tom smislu vidimo da se suprotnosti konvergiraju. Na oba pola vidimo ovu afirmaciju vlastitog „ja“, afirmaciju samo uzimanja, pohlepne i škrte ljubavi prema svom imanju, bilo da je to duhovno iskustvo asketskog puta ili vanjske materijalne koristi svjetovnog blagostanja. . Ovdje je važno imati posesivan i škrt stav prema njoj.

Šta se može reći o ulozi takvog asketizma u životu Crkve? Čini se da je ovdje potrebno argumentirati suprotno. Što je svijet svjetovniji i grešniji, to strasnije raste želja da se udalji od njega, što je teže voljeti njegovo lice izobličeno zlobom i mukom, to se ljubav općenito jače poriče. Što je teži put među svjetovnim životom, to je jača čežnja za odvojenim visinama. Svet je sada krajnje neisplativ, prosto štetan za dušu askete koji beži. Stoga je jasno da oprez zahtijeva da ne komunicirate s njim, da se ne izlažete takvoj opasnosti. Ali vatrena napetost asketskog duha, koji obitava u ljudskoj duši u svim istorijskim epohama, sve vreme vodi pojedine ljude do ovih vrhova, na koje odlaze da otresu prašinu sveta sa svojih nogu, čineći jedino delo dostojno osoba - djelo spasavanja vlastite duše.

Ovde bih želeo da se zadržim na nekim sasvim jedinstvenim karakteristikama savremenog sveta, koje ga čine još nepodnošljivijim za čoveka koji žudi za asketskom odvojenošću i podvigom spasenja duše. Nema sumnje u njegovu unutrašnju i spoljašnju nevolju. Bauk neminovnog rata, gašenje slobodarskog duha, revolucije i diktature koje razdiru narod, klasna mržnja, pad moralnih temelja - čini se da nema takvih društvenih čireva od kojih ne bi patila modernost. A uz to, okruženi smo gomilom koja nije svjesna tragedije epohe, uz to, okruženi smo ničim zamagljenim samozadovoljstvom, odsustvom sumnji, fizičkom i duhovnom sitošću, gotovo sitošću. Ovo nije gozba za vreme kuge. Velika je tragedija u gozbi za vrijeme kuge, od nje jedan korak, jedan gest do vjerskog pokajanja i prosvjetljenja, u njemu je određena hrabrost očaja. A ako na njemu postoji osoba koja želi dati svoju ljubav svijetu, onda mu neće biti teško pronaći riječi i optužbe, i pozive, i ljubav.

Sada, za vrijeme kuge, sistematski obračunavaju svoje male dnevne zarade, a uveče idu u bioskop. Nema govora o hrabrosti očaja, jer nema očaja – postoji potpuno zadovoljstvo i potpuni duševni mir. O tragediji psihologije modernog čovjeka ne treba govoriti. I svaki vatreni prorok, svaki propovednik će biti u nedoumici na koju stranu da sedne za ovaj sto u kafani, kako da osvetli današnji kurs, kako da probije, progura, uništi ovu lepljivu, viskoznu masu oko duše savremenog laika. Glagol spaljivati ​​srca ljudi - ali činjenica je da su ona prekrivena debelim slojem vatrostalne tvari - nećete izgorjeti. Da imaju odgovore na svoje sumnje - ali ne sumnjaju ni u šta. Ukorite ih - ali oni su sigurni u svoju malu vrlinu, na kraju se ne osjećaju ništa gore od drugih. Da im nacrtaju slike budućeg suda i vječnog blagoslova pravednika - ali, prvo, oni baš u to ne vjeruju, a drugo, blagoslovi ovog doba su im sasvim dovoljni. A ta inertnost, nepokretnost, samozadovoljstvo i blagostanje savremenog čovečanstva je, naravno, nešto što je posebno teško prihvatiti u srcu i ljubavi, jer izaziva više zbunjenost nego sažaljenje. Tako raste još više razloga za otresanje prašine s nogu, jer nije baš jasno da učešće u ovom malom životu može nešto promijeniti u njemu.

Tako raste neka vrsta uzvišenog duhovnog egocentrizma. A pored toga općenito rastu svakakve vrste egocentrizma. Čovjek je depresivan svojom nemoći, čovjek je precizno i ​​pažljivo proučio sve svoje grijehe, sve slomove i padove, čovjek vidi beznačajnost svoje duše i cijelo vrijeme razotkriva zmije i škorpije koje se u njoj gnijezde. I čovjek se kaje za svoje grijehe, ali ga pokajanje ne oslobađa misli o svojoj beznačajnosti, on se u njemu ne preobražava, već se uvijek iznova vraća jedinom njemu zanimljivom i dragom prizoru – spektaklu vlastite beznačajnosti i sopstvenu grešnost. Ne samo svemir i ljudska istorija, već i sudbina pojedinca, njegova patnja, njegov pad, njegove radosti i snovi - sve blijedi i nestaje u svjetlu moje smrti, mog grijeha. Cijeli svijet je obojen sjajem vatre moje duše - štaviše, cijeli svijet kao da gori u vatri moje duše. A kršćanstvo, shvaćeno na svojstven način, u ovom trenutku diktira najdublju analizu samog sebe, borbu sa svojim strastima i molitvu za spasenje. Stvoritelju svemira, Vladaru svijeta, Otkupitelju čitavog ljudskog roda takva osoba može imati samo jednu molitvu - za sebe, za svoje spasenje, za pomilovanje. Ponekad je to molitva za zaista posljednje i strašne darove. Ponekad Tvorac svemira mora ispuniti moju molbu ne za veliku molitvu - tražim od njega samo „miran san i spokojstvo“.

Duhovni egocentrizam zamenjuje istinski asketski stav. Odgrađuje čovjeka od svemira, čini ga duhovnim škrtom - i ta škrtost počinje da se brzo razvija i raste, jer čovjek primjećuje da što više dobija, to mu duša postaje praznija. Ovo dolazi iz čudnog zakona duhovnog života. U njoj se sve što se ne potroši, sve što se čuva, sve što se ne da u ljubav, takoreći, iznutra ponovo rađa, degeneriše, sagoreva. Ona se oduzima onome ko je zakopao talenat i daje se onome ko je svoje talente stavio u rast. A dalja konzervacija sve više pustoši, dovodi do sušenja, do duhovnog umrtvljenja, do potpunog ponovnog rađanja i uništenja samog duhovnog tkiva čovjeka. Postoji neobičan proces samotrovanja duhovnim bogatstvima. Svaki egocentrizam uvijek vodi do samotrovanja i određene sitosti, do nemogućnosti ispravne asimilacije materijala. I možemo sa sigurnošću reći da je duhovni egocentrizam u potpunosti podložan ovom zakonu. A samotrovanje ga ponekad vodi do potpune duhovne smrti. Ovo je možda nešto najstrašnije što čuva čoveka, a posebno je strašno, jer ga je teško prepoznati, jer neprimetno zamenjuje prave duhovne vrednosti lažnim, jer ponekad zahteva pobunu protiv neshvaćenog višeg i najdubljeg vrijednosti kršćanstva, bez kojih je općenito nemoguće. , - protiv asketizma.

Idem na karakterizaciju vrsta duhovnog života, vječna, kao vječno jevanđelsko jevanđelje, uvijek živi u nedrima Crkve, svijetli nam u licima svetaca, ponekad obasjava odsjaj njenog plamena i necrkvenih podvižnika. (Ovdje moramo odmah napraviti rezervu da ne bismo izazvali savjesna ili beskrupulozna tumačenja riječi o jevanđeljskom religioznom putu. Naravno, to nema veze sa modernim evangelističkim sektaštvom, koje je iz Jevanđelja uzelo samo određeni broj moralnih recepti, dodali ovome svoju prilično osebujnu i jadnu dogmu o spasenju, o drugom rođenju, nadahnuli su ga mržnjom prema Crkvi i počeli predstavljati ovu neobičnu mješavinu kao istinsko razumijevanje evanđelskog učenja Hristovog.)

Evanđeoski duh religiozne svijesti diše gdje hoće, ali teško onim epohama i ljudima na kojima nije počivao. A u isto vrijeme, blaženi su oni koji hode njegovim putevima, čak i ne znajući.

Šta je najkarakterističnije za ovaj put? To je žeđ za krštenjem života. U određenoj mjeri, ovaj termin se može suprotstaviti onome što se često koristi ne samo u terminu crkvenja, već iu terminu hristijanizacije. Crkvenje se često shvata kao dovođenje čitavog života u određeni ritam hramovne pobožnosti, podređivanje ličnih iskustava poretku liturgijskog ciklusa, unošenje u svakodnevni život određenih elemenata crkvenosti, čak i crkvenih pravila. A pokrštavanje se često jednostavno doživljava kao ispravljanje zverske okrutnosti ljudske istorije usađivanjem određene doze hrišćanskog morala. To također uključuje propovijedanje evanđelja širom svijeta.

Kristifikacija se zasniva na riječima: “Ne živim ja, nego živi u meni Krist.” Slika Božija, ikona Hristova, koja je moja najautentičnija i najrealnija suština, jedina je mera stvari, jedini put koji mi je dat. Svaki pokret moje duše, svaki odnos prema Bogu, ljudima, svijetu određen je sa stanovišta podobnosti ove pojave da izrazi sliku Boga sadržanu u meni. Ako su preda mnom dva puta i sumnjam, ako sva ljudska mudrost, iskustvo, tradicija - sve ukazuje na jedan od njih, ali osjećam da bi Hristos otišao drugim putem - onda moje sumnje moraju odmah nestati i moram ići protiv iskustvo, tradicija i mudrost iza Hrista. Ali, osim direktnog osjećaja da me Krist poziva na određeni put, ima li objektivnih naznaka da mi se to ne čini, da to nije moja subjektivna ideja, nije moja emocija, mašta? Postoje i objektivni podaci.

Hristos je dao čoveku dve zapovesti – o ljubavi prema Bogu i o – sve ostalo, pa i zapovesti Blaženstva, samo je otkrivenje dveju zapovesti koje iscrpljuju sve Hristovo jevanđelje. Štaviše, put Hristovog zemaljskog života je otkrivanje tajne ljubavi prema Bogu i ljubavi prema čoveku. Uopšteno govoreći, oni nisu samo istina, već i jedina mjera stvari. Izvanredno je da njihova istina leži samo u njihovoj konjugaciji. Samo ljubav prema osobi vodi nas u ćorsokak antihrišćanskog humanizma, iz kojeg je izlaz ponekad u poricanju osobe i ljubavi prema njoj u ime čovječanstva. I osuđuje se ljubav prema Bogu bez ljubavi prema čovjeku: „Licemjeri, kako možete ljubiti Boga koga ne vidite, ako mrzite brata svoga čovjeka koji je blizu vas?“ A njihova konjugacija nije konjugacija dviju veličina uzetih iz različitih duhovnih svjetova, njihova konjugacija je konjugacija dva dijela jedne cjeline. Ove zapovesti su dva aspekta jedne istine: uništi jednu od njih - uništiš celu istinu. U stvari, uništite ljubav prema osobi, uništite i osobu (jer ne ljubeći je, poričete je, svodite je na nepostojeće) - i nećete imati načina da upoznate Boga. Bog zaista postaje apofatičan, samo su mu negativni znakovi inherentni, a čak ni oni ne mogu biti izraženi drugačije osim ljudskim jezikom koji ste odbacili. Tvojoj ljudskoj duši je nedostupno, jer odričući se čovjeka, odrekao si se i ljudskosti, odrekao si se ljudskog u vlastitoj duši, a tvoje ljudsko je bilo slika Boga u tebi, jedini način da vidiš Arhetip. Da ne spominjemo činjenicu da vas je čovjek svojim ljudskim jezikom, ljudskim riječima, naučio Božanskoj istini da nam se Bog otkriva kroz ljudske pojmove. Ne ljubeći, nemajući vezu sa ljudskim, osuđujemo se na neku vrstu gluhonijemosti i sljepila u odnosu na Božansko. U tom smislu, ne samo Logos-Reč-Sin Božiji, da bi izvršio Svoje iskupiteljsko delo, uzeo na sebe ljudsku prirodu i time je jednom za svagda posvetio i predodredio za oboženje, nego i reč Božija, kao jevanđelje, kao otkrovenje i poučavanje, moralo se inkarnirati u tijelu, male ljudske riječi kojima ljudi izražavaju svoja osjećanja, sumnje, misli, vrline i grijehe – pa je tako i ljudski govor, koji je simbol ljudskog unutrašnjeg života, osveštan i blagosloven - i u njemu ceo unutrašnji život čoveka.

S druge strane, ne može se istinski voljeti osoba bez ljubavi prema Bogu. Zaista, šta volimo u osobi ako ne osjećamo Božju sliku svojstvenu njoj? O čemu se radi u ovoj ljubavi? To postaje neka vrsta posebnog, monstruozno obraslog egoizma, u kojem se jedno drugo ispostavlja samo kao poznati detalj mene samog. Volim ono što mi odgovara, što me proširuje, objašnjava, a ponekad me samo zabavi i oduševi. Ako to nije tako, ako postoji želja za nesebičnom, ali i nereligioznom ljubavlju prema osobi, onda ona neminovno odstupa od konkretne osobe od krvi i mesa, okreće se apstraktnoj osobi, ljudskosti, čak i ideji. čovječanstva, a gotovo uvijek se završava žrtvovanjem pojedinca određene osobe na oltaru ove apstraktne ideje, opšteg dobra, zemaljskog raja itd.

Generalno, na svijetu postoje dvije ljubavi - uzimanje i davanje. I to se odnosi na sve vrste ljubavi - ne samo na osobu. Svako može da voli prijatelja, porodicu, decu, nauku, umetnost, otadžbinu, svoju ideju, sebe, čak i Boga - sa dve tačke gledišta. Čak i one vrste ljubavi, koje su, po svemu sudeći, najviše, mogu biti dvostruke prirode. Uzmite za primjer majčinsku ljubav. Majka često može zaboraviti na sebe, žrtvovati se za svoju djecu - to još uvijek ne osigurava njenu kršćansku ljubav prema djeci. Morate pitati šta ona voli kod njih. Ona može voljeti odraz sebe, svoju drugu mladost, ekspanziju svog ličnog "ja" u drugo "ja" koje postaje odvojeno od "mi" ostatka svijeta. Ona može voljeti svoje tijelo u njima, svoje karakterne osobine, svoj ukus koji se ogleda u njima, razmnožavanje. I onda nije jasno koja je suštinska razlika između sebične ljubavi prema sebi i tobože požrtvovane ljubavi prema svojoj deci, između „ja“ i „mi“.

Sve je to požudna ljubav prema svome, zasljepljivanje vida, prisiljavanje da se ne primjećuje ostatak svijeta, a ne svoj. Takva majka će misliti da je dostojanstvo njenog djeteta neuporedivo s dostojanstvom druge djece, da su njegovi neuspjesi i bolesti mnogo bolniji od drugih i, konačno, da se ponekad može žrtvovati sitost i dobrobit tuđeg djeteta. kako bi se postigla vlastita sitost i blagostanje. Ona će misliti da je cijeli svijet (uključujući i nju) pozvan da služi njenom djetetu, da ga hrani, napoji, obrazuje, da ugladi sve puteve pred njim, da otkloni svakakve prepreke i svakojake suparnike. To je neka vrsta požudne majčinske ljubavi. I samo ta majčinska ljubav koja u svom djetetu vidi pravi lik Boga, svojstvenu ne samo njemu, već svim ljudima, ali datu, kao da joj je povjerena odgovornost, koju mora razvijati i jačati za svu neizbježnu žrtvu na Hrišćanski put, u sav hrišćanski podvig na krstu koji leži pred njim - samo takva majka voli svoje dete istinskom hrišćanskom ljubavlju. Od te ljubavi ona će biti svesnija nevolja druge dece, pažljivija prema njihovom beskućniku, njen stav iz prisustva hrišćanske ljubavi u njenom srcu postaće stav u Hristu prema celom čovečanstvu. Ovo je, naravno, najdirljiviji primjer.

Ali nema sumnje da ljubav prema svemu što postoji spada u ove dvije vrste ljubavi. Svoju domovinu možete požudno voljeti, trudeći se da se ona slavno i pobjednički razvija, potiskujući i uništavajući sve svoje protivnike. Može se voljeti na kršćanski način, težeći da se u njoj najjasnije otkrije lice Kristove istine. Možete požudno voljeti nauku i umjetnost, pokušavajući se u njima izraziti, pokazati. Može ih se voljeti, svjestan svoje službe, svoje odgovornosti za dar koji je Bog dao na ovim prostorima. Možete voljeti ideju cijelog svog života jer je to moja ideja, i suprotstavljati je zavidno i ljubomorno svim drugim idejama. U njemu se može vidjeti i dar koji mi je dao Bog za moje služenje Njegovoj vječnoj istini tokom mog zemaljskog putovanja. Sam život se može voljeti požudno i požrtvovno. Čak se i smrt može posmatrati na dva načina. Dve ljubavi možeš okrenuti Bogu – jedna će u Njemu videti neku vrstu nebeskog zaštitnika mojih ili naših zemaljskih prohteva i prohteva, druga će tvoju malu ljudsku dušu požrtvovano i ponizno predati u Njegove ruke. A osim imena - ljubav - osim spoljašnjeg izgleda, između ove dve ljubavi nema ničeg zajedničkog.

U svetlu ove hrišćanske ljubavi, šta bi trebalo da bude asketski podvig čoveka, šta je to istinsko podvižništvo, koje neminovno pretpostavlja samo prisustvo duhovnog života? Njena mera je samozatajna ljubav prema Bogu i čoveku. A asketizam, koji u središte svega stavlja sopstvenu dušu, spasavajući je, odvajajući je od sveta i ograničavajući se na duhovni egocentrizam, na strah od protraćivanja, protraćivanja, čak i u ljubavi, nije hrišćanska askeza.

Kako se mogu mjeriti i odrediti putevi ljudi? Koji je njihov prototip, primarni simbol, granica? Ovo je put Bogočoveka, put Hristov na zemlji. Riječ je postala tijelo. Bog je inkarniran, rođen u Vitlejemskim jaslama. Samo ovo bi bilo sasvim dovoljno da se govori o bezgraničnoj, požrtvovnoj, samozatajnoj i samounižavajućoj ljubavi Hristovoj. Ovdje dolazi sve ostalo. Svega Njega, svo Njegovo Božanstvo, svu Njegovu Božansku prirodu i svu Njegovu Božansku Ipostas Sin Čovječiji je spustio pod svodove Vitlejemske pećine. Ne postoje dva Boga i dva Hrista - jedan koji prebiva u blaženstvu, u utrobi Svete Trojice, i drugi, koji je uzeo obličje roba. Jedini Sin Božiji, Logos, postao je Čovek, omalovažio Sebe do čovečanstva. A Njegov dalji put – propovijed, čuda, proročanstva, iscjeljenja, glad i žeđ, do suđenja Pilatu, do križnog puta, do Golgote, do smrti – put je Njegovog poniženog čovječanstva i zajedno s Njim Božanstva. spustio na čovečanstvo.

Šta je bila Hristova ljubav? Da li je nešto gomilala? Jeste li uočili i mjerili svoje duhovne darove? Za čim se kajala, u čemu je škrta? Ljudstvo Hristovo je pljuvano, prigušeno, razapeto, Hristovo Božanstvo je u celosti i do kraja ovaploćeno u ovom pljuvanom, prigušeno, poniženo i razapeto Njegovo čovečanstvo. Krst - oruđe sramnog pogubljenja - postao je svjetski simbol samoodricane ljubavi. I nikada i nigdje - od Vitlejema do Golgote, ni u razgovorima i prispodobama, ni u čudima koja se tvore - Hristos nije dao povoda da se misli da se ne žrtvuje u potpunosti za spasenje svijeta, da postoji neka vrsta rezerve u Nego, neka svetinja, koju On ne želi i ne treba da žrtvuje. On je ponudio Svoju Svetinju nad svetinjama, Svoje Božanstvo za grijehe svijeta - i u toj punini je sva snaga Njegove božanske i savršene ljubavi. To je jedino što možemo zaključiti iz čitavog Hristovog puta na zemlji. Ali možda je takva snaga Božanske ljubavi, jer Bog čak i u davanju Sebe ostaje Bog, odnosno ne rasipa se, ne propada u ovoj strašnoj žrtvenoj rasipnici? Ljudsku ljubav, s druge strane, ne može u potpunosti odrediti zakoni Božanske ljubavi, jer na tom putu čovjek se može isprazniti i izgubiti ono glavno – put spasenja svoje duše. Ali ovdje trebamo samo obratiti pažnju na ono što nas je On naučio. Rekao je da ako neko želi da Ga slijedi, neka se odrekne sebe i uzme svoj krst.

Odbacivanje samoga sebe je glavna stvar, bez koje je nemoguće slijediti Njega, bez čega nema kršćanstva. Ništa ne štedi, odbaci ne samo spoljašnja, nego i duhovna bogatstva, sve pretvori u Hristovu ljubav, prihvati je kao svoj krst. I takođe je govorio – ne o Sebi i ne o Svojoj savršenoj ljubavi, već o ljubavi koju ljudska nesavršenost može sadržati: „Niko nema više ljubavi od onoga koji život svoj položi za prijatelje svoje.” Kako štedljivo i akvizitivno zameniti pojam "život" rečju "duša" ovde. Hristos je govorio upravo o duši, o davanju svog unutrašnjeg sveta, o potpunom i bezuslovnom samodarovanju kao granici prave hrišćanske ljubavi. Ovdje, opet, nema mjesta za očuvanje duhovnog bogatstva, ovdje je sve dato.

I Njegovi su učenici išli Njegovim putem. Ovo je posebno jasno, gotovo paradoksalno, što je izrazio apostol Pavle: „Želio bih da budem ekskomuniciran od Hrista da bih video svoju braću spasenu“. On je rekao da on ne živi, ​​ali Hristos živi u njemu. Za njega je takvo odvajanje od Hrista odvajanje od života, ne samo u prolaznom ovozemaljskom smislu te reči, već i od večnog i neprolaznog života budućeg veka.

Ovi primjeri su dovoljni da znamo kuda nas kršćanstvo vodi. Zaista, ovdje ljubav ne traži svoje, pa makar i svoje, ona je spas svoje duše, sve nam uzima, oduzima nam sve, čini se da nas pustoši. Gdje to vodi? Do duhovnog siromaštva. U blaženstvima nam je obećano blaženstvo za siromaštvo duha. Ovaj zakon je toliko daleko od ljudske svijesti da su neki skloni da u riječi "duh" vide gotovo kasniji umetak i objasne ove riječi kao propovijed o siromašenju materijalnog, odricanju od zemaljskih bogatstava. A drugi padaju gotovo u fanatizam, shvatajući pod tim intelektualnim siromaštvom, odbacivanje misli, bilo kakvog intelektualnog sadržaja. Kako su jednostavno i jasno ove riječi dešifrovane u svjetlu drugih jevanđeoskih tekstova. Ko je siromašan duhom, ko život svoj polaže za svoje prijatelje, ko daje ovaj duh u ljubavi, ne štedi na svom duhovnom bogatstvu.

I tu se otkriva duhovno značenje zaveta neposedanja datog tokom monaškog postriga. Naravno, to se ne odnosi samo na nedostatak materijalnih dobara, ne samo na elementarni nedostatak ljubavi prema novcu. Ovdje govorimo o nedostatku duhovnosti. Šta je suprotno od toga? Koji su poroci u korelaciji sa vrlinama neposjedovanja? Ima ih dvoje, a u hostelu se često miješaju. Ovo je škrtost i pohlepa. Možete biti pohlepni, ali istovremeno ne i škrti, već čak i rasipni. I možete biti škrti, a ne željno pokušavati da steknete nešto od nekog drugog. I jedno i drugo je podjednako neprihvatljivo. A ako je to neprihvatljivo u materijalnom svijetu, još je manje prihvatljivo u svijetu duha. Neposedovanje nas uči ne samo da ne treba halapljivo tražiti dobrobit za svoju dušu, nego i da ne treba da budemo škrti u tome, da u ljubavi to sve vreme rasipamo, da dolazimo do duhovne golotinje i duhovne praznine, pa da nemamo ništa od najsvetijeg i najvrednijeg što ne bismo bili spremni dati u ime Hristove ljubavi onima kojima je to potrebno. Duhovno nesticanje je put ludosti, bezumlja u Hristu, suprotno mudrosti ovoga veka, to je blaženstvo siromaha duhom, to je granica ljubavi koja daje svoju dušu, to je izopštenje od Hrista u ime svoje braće, to je odbacivanje samog sebe. I to je ono čemu nas pravi kršćanski put uči svakom riječju, svakim zvukom Jevanđelja.

Zašto se mudrost ovog doba ne samo buni protiv ove Hristove zapovesti, već je jednostavno ne razume? Zato što je svijet u svim vremenima živio u skladu sa zakonima materijalne prirode, i sklon je da te zakone prenese u područje duhovne prirode. U skladu sa materijalnim zakonima, mora se tvrditi da ako sam dao parče hljeba, onda sam za komad hljeba postao siromašniji, a ako sam dao određenu svotu novca, onda sam imao manje za taj iznos. Širenjem ovog zakona, svijet misli: ako sam dao svoju ljubav, onda sam postao siromašniji za toliku količinu ljubavi, a ako sam dao svoju dušu, onda sam bio potpuno upropašten i nemam šta više da štedim. Ali zakoni duhovnog života u ovoj oblasti su direktno suprotni zakonima materijalnog. Prema njima, svako dato duhovno bogatstvo ne samo da se vraća darodavcu kao nepromenljiva rublja, već raste i jača. Ko daje, dobija; ko postane siromašan, postaje bogatiji.

Poklanjamo naše ljudsko bogatstvo, a zauzvrat primamo najveće božanske darove. A onaj ko zauzvrat daje svoju ljudsku dušu dobija večno blaženstvo, Božanski dar posedovanja Carstva Nebeskog. Kako prima ovaj poklon? Odvajajući se od Hrista, u krajnjem činu samoodricanja i ljubavi, predaje se ljudima. Ako je ovaj čin zaista čin hrišćanske ljubavi, ako je ovo samoodricanje istinsko, onda u onome kome se daje, on susreće samoga Hrista, u njemu, u zajednici sa njim, on zajedničari sa samim Hristom, on stiče ono od čega je izopćio sebe, opet, u ljubavi, u istinskoj zajednici sa Bogom. Tako tajna ljudskog zajedništva postaje misterija zajednice sa Bogom, ono što je dato vraća se, ljubav koja teče nikada ne iscrpljuje izvor ljubavi, jer izvor ljubavi u našem srcu je sama Ljubav – Hristos. Ovdje ne govorimo o dobrim djelima, ne o onoj ljubavi koja mjeri i proračunava svoje mogućnosti, koja plaća kamatu, ali štedi kapital, - ovdje je riječ o istinskoj iscrpljenosti, o nekom prividu kako se Hristos iscrpio, ovaploćen u čovečanstvu. I mi se moramo iscrpiti do kraja, inkarnirajući se u drugu ljudsku dušu, dajući joj svu snagu Božjeg lika koji je u nama. I to, i samo to, je ono što je mudrost ovoga doba odbacila kao svojevrsno kršenje njegovih zakona, to je ono što je simbol Božanske ljubavi – Krst – učinilo ludilom za Grke, iskušenjem za Jevreje, a za nas - jedini put spasenja. I nema i ne može biti sumnje da ćemo se, predajući se u ljubavi drugoj osobi – prosjaku, bolesniku, zarobljeniku – susresti u njemu licem u lice samog Hrista. O tome je On sam govorio riječima o strašnom sudu i kako će neke pozvati u život vječni, jer su Mu pokazali ljubav u ličnosti svakog siromaha i nesrećnika, a druge će otpustiti od sebe, jer nemaju ljubavi. srca, jer Mu nisu pomogli u ličnosti Njegove patničke braće ljudi, u kojima im se On ukazao.

Ako imamo sumnje na osnovu našeg neuspješnog svakodnevnog iskustva, onda smo jedini razlog za njih mi sami, naša srca bez ljubavi, naše podle duše, naša nesposobna volja, naš nedostatak vjere u Njegovu pomoć; mora se zaista biti bezumnik u Hristu da bi prošao ovim putem do kraja, - na njegovom kraju, iznova i iznova da bi se sreo sa samim Hristom. Ovo je naš jedini, sveobuhvatni kršćanski poziv.

Takav je, čini mi se, jevanđeoski put pobožnosti. Ali bilo bi pogrešno misliti da nam je to jednom za svagda otkriveno u četiri jevanđelja i objašnjeno u poslanicama apostolskim – otkriva se cijelo vrijeme i postoji u svijetu. Održava se cijelo vrijeme u svijetu, a slika njenog slavlja je Euharistija – najdragocjenije bogatstvo Crkve, njen glavni čin u svijetu, Euharistija je sakrament ljubavi prema sebi – to je njena cjelina. značenje, sve njegove simbole, svu njegovu snagu. U njemu se Hristos uvek iznova slobodno kolje za grehe sveta, uvek iznova grehe sveta On podiže na krst. I On daje Sebe - Svoje Tijelo i Krv - za spas svijeta. Dajući Sebe kao hranu svetu, pričešćujući svet Svojim Telom i Krvlju, Hristos ne samo da spasava svet svojom žrtvom, nego svakog čoveka čini samim sobom Hristom, odnosno pridružuje ga svojoj samodarujućoj ljubavi prema svijetu. On uzima tijelo od svijeta, obogotvorava ovo ljudsko tijelo, daje ga za spas svijeta, i ponovo ujedinjuje svijet sa ovim žrtvenim tijelom - kako za njegovo spasenje, tako i za njegovo učešće u ovom žrtvenom darovanju. Zajedno sa sobom, u sebi, Hristos donosi svet kao žrtvu pomirenja za grehe, kao da od njega traži ovu žrtvu ljubavi kao jedini način da se stopi sa njim, tj. spasenje. On dovodi svijet na križ. On ga čini partnerom i u smrti i u Njegovoj slavi.

I riječi Euharistije zvuče smisleno: “Tvoje od Tvojih prinosa Tebi o svima i za sve.” Euharistija je u tom smislu evanđelje na djelu. Ovo je vječno trajna i vječno ostvarena žrtva Hrista i Hristovih ljudi za grehe sveta. U njemu se obožava tijelo svijeta i, oboženo, ponovo se stapa s tijelom svijeta. U tom smislu, Euharistija je istinsko zajedništvo s Bogom. I nije li čudno da je u njemu put zajedništva s Bogom tako usko povezan sa ljudskim zajedništvom? Pretpostavlja pristanak na uzvik: "Volimo se, ali jednodušno priznajmo". Njoj je potrebno tijelo svijeta kao materija sakramenta; pokazuje nam žrtvu Kristovu kao žrtvu za čovječanstvo, odnosno kao Njegovo ljudsko zajedništvo; čini nas Kristima, tj. ponavlja iznova i iznova veliku tajnu susreta Boga sa čovjekom, iznova i iznova utjelovljuje Boga u ljudskom tijelu. A izvodi se u ime požrtvovne ljubavi prema osobi.

Ali ako ova požrtvovana, samodarujuća ljubav Euharistije stoji u središtu crkvenog života, gdje su onda njene granice, gdje su periferije ovog centra? U tom smislu se može govoriti o čitavom kršćanstvu kao o vječno vršenoj necrkvenoj liturgiji. Šta to znači? To znači da ne samo na određenom mestu, na oltaru hrama, moramo prineti beskrvnu žrtvu za grehe sveta, žrtvu samozavisne ljubavi, već da je ceo svet u tom smislu jedan oltar. jednog hrama, koje za ovu univerzalnu Euharistiju, poput kruha i vina, moramo unijeti svoja srca da se pretoče u Kristovu ljubav, da se On u njima rodi, da postanu srca bogoljudi, i tako da naša srca daje kao hranu svijetu, da sjedini cijeli svijet sa ovim od nas datim srcima, i da mi budemo jedno s Njim, da ne živimo iznova, nego je Krist živio u nama, utjelovio se u naše tijelo, uzdigao naše tijelo na križ Golgote, vaskrsao ga, dao ga kao žrtvu ljubavi za grijehe svijeta, prihvatio ga od nas kao žrtvu ljubavi prema Sebi. Ovdje zaista na svaki mogući način i u svemu Hristu. Ovdje je neizmjernost kršćanske ljubavi, ovdje je jedini put Kristifikacije, jedini put koji nam Evanđelje otvara.

Šta to znači u zemaljskom konkretnom smislu? Kako to manifestovati pri svakom susretu sa osobom, da bi ovaj susret bio pravo, istinsko zajedništvo sa Bogom u ljudskom zajedništvu? To znači svaki put svoju dušu predati Kristu, kako bi je On žrtvovao za spas ove osobe. To znači sjediniti se sa ovom osobom u Hristovoj žrtvi, u Hristovom telu. Ovo su jedini zavjeti koje smo primili u Kristovom evanđelju i potvrđivali se svakodnevno u vrijeme proslave.Ovo je jedini pravi put kršćanina, a u svjetlu njega svi ostali putevi postaju sve slabi. Nemoguće je osuditi one koji idu ovim drugim putevima, uslovnim, nepožrtvovanim, koji ne zahtijevaju sebedarje, ne otkrivajući cijelu tajnu ljubavi. Ali o njima je nemoguće i šutjeti. Možda je to bilo moguće ranije, ali ne sada.

Dolaze tako strašni datumi, svijet je toliko iscrpljen od svojih krasta i rana, toliko vapi u zabitima svoje duše za kršćanstvom, a istovremeno je toliko daleko od kršćanstva da kršćanstvo ne može, ne usuđuje se pokazati svoje lice na to u iskrivljavanju, u omalovažavanju, u velu. Mora ga spaliti svom vatrom Hristove ljubavi, mora ići na krst za njega, mora u njemu utjeloviti samoga Hrista.

I neka, i neka ovaj vječno podignuti križ bude ludilo za nove Helene i iskušenje za nove Židove - za nas će to biti Božja sila i Božja mudrost. Pozovimo nas na duhovno siromaštvo, na bezumlje, na progon i pogrdu – znamo da je to jedini poziv koji nam je dao progonjeni, ogorčeni, osiromašeni i umanjeni sam Krist. I mi ne samo da vjerujemo u obećana blaženstva, već sada, ovog trenutka, usred sumornog i očajnog svijeta, već okusimo ovo blaženstvo kada se, uz Božiju pomoć i po Božijoj zapovijesti, poričemo sami sebe, kada imamo moć da damo svoju dušu za bližnje, kada u ljubavi ne tražimo svoje.