Uvid u sopstvenu prirodu. Nakon postizanja satorija

IN rani period Tokom razvoja zen istorije, nije bilo sistematske metode za disciplinu meditacije, iako se meditacija prirodno praktikovala od samog početka. Do samog kraja dinastije Tang, svaki zen praktikant trenirao je sebe na svoj način. U toku istorijski razvoj međutim, razvijena je posebna metoda koja pomaže učenicima da aktiviraju “razmišljanje” ili “razmišljanje bez razmišljanja”. Metoda obuke je uključivala dva različita pristupa, poznata kao "čisti zazen" i metod koan; prvi karakteriše Soto Zen školu, drugi – Rinzai Zen školu.

Buda je dao različita učenja da spase sva srca. Ako nemate srca, kakva je onda korist od svih ovih učenja?

(Muso Soseki)

Zen je donet u Japan iz Kine tokom perioda Kamakura (12.-13. vek nove ere) kroz kanale ove dve suparničke škole (sekte) koje su cvetale u Kini u to vreme, od kojih je svaka razvila različite metode duhovne discipline. Ove dvije sekte su opstale do danas u Japanu, a ove dvije metode obuke se još uvijek praktikuju na mnogim mjestima.

Svaka inteligentna osoba može doći do antimaterijalnog svijeta, gdje je život vječan, ispunjen stalnim znanjem i blaženstvom.

(Swami Prabhupada)

Škola Soto, koju je u Japanu osnovao Dogen, ima svoje korijene u dva velika majstora Kine iz dinastije Tang - Tozan Ryokai (807-869) i njegov učenik i nasljednik Sozan Honjak (840-901). Kao što je jasno izraženo u čuvenom izrazu “tihi uvid u zen” (moku so), po kojem je škola postala poznata, Soto prvenstveno ističe važnost sjedeće meditacije. Soto škola naglašava ideju da se prosvetljenje može postići samo kroz potpuno učešće i transformaciju celokupne ličnosti učenika. Postizanje prosvetljenja ne može doći iznenada; to mora biti dosljedan proces duhovnog sazrijevanja. Samo sjedi u meditaciji dug period vremena, možete ući u stanje potpune transformacije ličnosti. Rezultat ovog dosljednog procesa bit će mirno osvjetljavanje svijesti, što je stvarna priroda sopstva ili stvarna priroda bića, već ostvarena od strane ličnosti. Upravo je ova pozicija učinila da je Soto škola poznata kao “škola progresivnog prosvjetljenja” za razliku od Rinzai škole poznate kao “škola iznenadnog prosvjetljenja”.

Ako svoju svijest-srce učinite kao čvrsti zid, tada ćete moći ući na Stazu bez jurnjave vanjskih okolnosti i bez stiskanja svoje svijesti-srce.

(Bodhidharma)

Rinzai škola potiče od poznatog zen majstora Rinzaija Gegena, poznatog po svojoj brutalnoj metodi podučavanja kroz udaranje i vikanje na učenike. Ali Rinzai Zen, kakav imamo u današnje vrijeme sa svojim karakterističnim koanima, dolazi od izvanrednog majstora ove škole za vrijeme dinastije Sun Daie, koji je sakupio i aranžirao najreprezentativnije koane na takav način da se mogu koristiti u sistematski redosled tokom procesa obuke. U istom obliku, Soto Zen je u Japan uveo Eisai (1141-1215).

Rinzai škola zagovara "iznenadno prosvetljenje" za razliku od Sotoovog "postepenog prosvetljenja". Rinzai je divlje dinamičan po prirodi, dok je Soto statičan. Stavljajući akciju i dinamiku iznad svega ostalog, Rinzai škola osuđuje i odbacuje sjedenje u tihoj meditaciji, ali ne odbacuje samu meditaciju kao takvu. Upravo suprotno. Ali njegova praksa ne stvara tip "tiho prosvijetljenog" učenika u statičkoj meditaciji. Sa Rinzaijeve tačke gledišta, samo sjediti u miru i tišini sa umom praznim od svih slika i misli nije ništa drugo do "padanje u đavolski ponor" prazne praznine.

Iako je sve ovo vreme nebeski demon pravio razne transformacije da bi me zbunio, uspeo sam da mu se oduprem jer nisam ni video ni čuo. Njegove transformacije su ograničene, ali moja sposobnost da ne vidim i ne čujem je neograničena.

(Taoshu)

Protiv statične meditacije Soto škole, Rinzai Zen se fokusira na dinamičku meditaciju, odnosno posebnu vrstu meditacije u kojoj se prepoznaje snažna, dinamična aktivnost svijesti. Njegovi koani se takođe koriste u tu svrhu. Od učenika se striktno traži da razriješi koan koji mu je dat kroz meditaciju; naređeno mu je da se protiv problema „bori“ celim integritetom svog tela i svesti, ali dok sedi u meditaciji. Po potrebi, meditacija postaje svojevrsno bojno polje za duh. Koan ima oblik „metalne jezgre sumnje“ i uzima svu snagu učenika. Odjednom se srž sumnje razdire na komade i spoznaje se priroda sopstva. Dakle, Rinzai škola tvrdi da uvid ne dolazi u fazama, već dolazi kao oštar, iznenadni dolazak duha.

Meditirali smo sa Kanjur Rinpocheom najbolje što smo mogli, i odjednom se pokazalo da je mnogo bolje nego inače. Bili smo u suštini uma, izvan misli, potpuno nestali i potpuno jasni u isto vrijeme.

Kao što smo gore napomenuli, Sotov stav o meditaciji poznat je kao "čisti zazen" ili "tihi uvid". Ovaj položaj se istorijski može pripisati Jinshuu (?–06), osnivaču takozvane sjeverne škole zena, obilježenoj posebnim spokojem. Ona naglašava važnost mirne, kvijetističke kontemplacije o “iskonskoj čistoti svijesti”. Ova filozofska pozicija zasniva se na teorijskom priznanju da se svest, šire govoreći, sastoji od dva strukturna nivoa – „površinskog nivoa” i „dubokog nivoa”.

Naravno, u stvarnosti ova ideja ima figurativnu prirodu verbalnog izražavanja, jer izvorni zen nema „slojeve“ koji se razlikuju u svijesti. Svijest, kako je zen gleda, nije cjelina sa bilo kakvom strukturnom fragmentacijom. Ali sa stanovišta praktičnog objašnjenja, teorija nivoa dve strukture je veoma zgodna.

Ono što se podrazumijeva pod "površinskim nivoom" nije ništa drugo do naša obična svijest, koju karakterizira neprestana uznemirenost uzrokovana nekontroliranom proliferacijom slika, koncepata i misaonih formi, uglavnom zbog aktivnosti diskurzivnog mišljenja, koje se nikada ne odvlači od potraga za objektima u vanjskom svijetu. "Duboki nivo" se odnosi na istu svest i uvek ostaje miran i neometan, uprkos stalnoj oluji koja se primećuje u "površinskoj svesti". Zen predstavlja ovu strukturu svijesti u slici okeana čija je površina uzburkana, ali u njegovim dubinama vlada vječni mir.

Sa takvim gledištem biće lakše razumeti prvobitnu želju zazena, kako navodi Soto škola, da svu fizičku energiju dovede u koncentrisano stanje jedinstva tako da svest, sada potpuno ujedinjena, može momentalno da posmatra sopstvenu " duboki nivo”, koji u običnom stanju svesti ostaje nevidljiv, uronjen u talase misaonih formi.

Meditacija tipa "čisti zazen" fizički se sastoji od osobe koja sjedi staložena i smirena, "potpuno nepokolebljiva, poput stijene" u punom lotosovom ili polulotosovom položaju, sa prekrštenim nogama, ispravljenim leđima, disanje ritmički regulirano prema donjem dijelu trbuha.

Održavajući tijelo u takvom stabilnom stanju, potrebno je sve više ulaziti u jednosmjernu unutrašnju koncentraciju svijesti. Ali najzanimljivija stvar u vezi ove jednosmjerno koncentrisane svijesti je da u njoj nema apsolutno ničeg specifičnog što bi to popravilo. Drugim riječima, nema opipljivog objekta koncentracije. Nemajući za šta da se „uhvati“, čini se da svest visi u praznini. Koncentraciju ne treba održavati, kao u slučaju Rinzaijevog zazena, sveobuhvatnim fokusom na rješavanje problema koana. Ne treba ga podsticati stalnom vizualizacijom određene forme ili modela, ili činom održavanja određene vrste ideje pred unutrašnjim pogledom. Ovdje se ne spominje čak ni najjednostavnija jogijska tehnika brojanja udisaja i izdisaja. I samo se mora održavati povišeno stanje koncentracije.

Ovo je, ukratko, ideja meditativne prakse Soto škole, škole "čistog zazena". Ovaj koncept zazena kulminira u pogledu Dogena, japanskog osnivača Soto zena, koji je u praksi sjedeće meditacije vidio samu aktualizaciju Buda prirode kao iznutra nediferenciranog jedinstva Bića. Za Dogena, zazen nije umjetno izmišljena tehnika za postizanje prosvjetljenja. Zapravo, najviši princip zena, koji je stvorio Dogen, je da su prosvjetljenje i praksa jedna te ista stvar. Osoba je prosvijetljena procesom sjedenja u meditaciji, znala to ili ne? Jer sjedenje u ovom položaju nije samo držanje tijela. Ovo je najtransparentnija percepcija vrhunskog egzistencijalnog obilja. “On” je sam proces sjedenja. A „on“ je svest o Biću. "On" je kristalizovana tačka univerzalni život. Dogen je rekao: „Zazen se u potpunosti sastoji od mirnog sjedenja. On nije sredstvo da se bilo šta postigne. Sedenje je samo po sebi prosvetljenje. Kada bi, kako obični ljudi vjeruju, praksa bila drugačija od prosvjetljenja, činilo se da to dvoje definiše prisustvo jedno drugom (tj. ostvareno je prosvjetljenje povezano sa zazenom, a ostala je svijest o procesu samodiscipline, nakon čega je postignuto je stanje prosvetljenja). Takvo prosvjetljenje, “kontaminirano ovom vrstom svijesti, nije istinsko prosvjetljenje.”

Očigledno je da je meditacija „tihog uvida“ u suštini statična po prirodi i sasvim je sposobna da dovede do čistog kvijetizma. Rinzai škola odbacuje ovu tendenciju, tvrdeći da je kvijetizam protivan duhu zena. Tako Rinzai škola održava dinamiku šestog patrijarha Enoa (Hui Nenga).

Učitelj Nangaku, Enoov nasljednik u prenošenju učenja južne škole, jednom je upozorio jednog od svojih učenika: „Želiš li postati zazen majstor ili namjeravaš da postigneš stanje Buda? Ako je vaša namjera da proučavate zen kao takav, trebali biste znati da se zen ne sastoji od sjedenja ili ležanja. Da li želite da postignete Buda sedeći u položaju prekrštenih nogu? Ali Buda nema specifičan oblik... Pokušaj da se postigne stanje Bude sedeći prekriženih nogu u meditaciji je beskorisniji od ubijanja Bude. Bez obzira koliko dugo sjedite u ovoj pozi, nikada nećete postići satori.”

Rinzai škola, vjerno slijedeći učenje šestog patrijarha, zauzima netolerantni stav prema meditativnoj metodi škole Soto. Daie, već spomenuti učitelj Rinzai škole, rekao je: „Kada razgovarate sa svojim gostom, koncentrišite svoju energiju na razgovor s njim.

Kada se osjećate smireno u sjedećoj meditaciji, usredotočite svoju energiju na čin mirnog sjedenja. Ali nikada, dok sedite, ne smatrajte samo sedenje nečim višim.

Postoji izvestan broj lažnih učitelja koji svoje učenike navode u zabludu govoreći da je mirno sjedenje u “tihoj iluminaciji” najviše dostignuće Zen.

Sasvim je jasno da pod izrazom "lažni zen majstori" Daie misli na majstore Soto škole.

Međutim, Rinzai škola nije potpuna bez meditacije. Upravo suprotno, jer je za sljedbenike škole sjedenje u meditaciji glavna tačka cjelokupnog procesa kojim se kreću ka prosvjetljenju. Ali unutrašnja struktura Rinzai meditacije je potpuno drugačija od sorte Soto. Zazen, kako ga razumije Rinzai škola, ne sastoji se od jednostavnog sjedenja u mirnoj bistrini meditacije s umom bez misli, već se, naprotiv, zazen sastoji od stvaranja svijesti povučene isključivo u živi, ​​egzistencijalni problem ili misao. . Drugim riječima: "ja", gubeći sebe, postaje, takoreći, potpuno preobražena u Misao. Ovo je, ukratko, Rinzai koncept “razmišljanja” ili “razmišljanja o razmišljanju”. I ova egzistencijalna transformacija se dešava kroz koane.

“Ja” osobe i više “ja” su jedno.

Rinzai-shu (japanski: Rinzai-shu; kineski: Linji-tsung) je jedna od dvije najveće japanske škole zena (zajedno sa školom Soto).

Priča
Rinzai se smatra prvom zen budističkom školom koja se pojavila na japanskim ostrvima. Oko 1199. monah Eisai Zenji (1141-1215) uveo je oblik budizma koji će postati poznat kao Rinzai-shu na dvoru Kamakura šoguna.

Škola je nastala kao rezultat širenja istoimene kineske škole Linji-zong, čiji je osnivač bio kineski učitelj Linji...

Zen i ceremoniju čaja spaja konstanta

Težnja pojednostavljenju. Zen eliminiše sve nepotrebno u sebi

Spoznaja najviše stvarnosti, i čajna ceremonija - u životu,

Jedan od tipične manifestacije koji je koji je

Pijenje čaja u čajdžinici. Ceremonija čaja je estetizam primitivaca

Ti samo. U njoj je oličen njen ideal – približavanje prirodi

Činjenica da se nalazite pod slamnatim krovom u sobi,

Jedva dostiže deset kvadratnih metara, što ipak

Završeno...

Lin Chi (Rinzai) (? - 866) s pravom se smatra jednim od najmoćnijih majstora u cijeloj povijesti razvoja zena, a smjer učenja koji je on osnovao postao je najutjecajniji među sljedbenicima zen filozofije i prakse nakon Hui Nenga. Umro je u 9. veku, ali do same sredine dvadesetog veka, generacija za generacijom, njegovi sledbenici su bili vodeći majstori zena. U 12. veku njegovo učenje je doneto u Japan, gde je dobilo ime Rinzai škola, jedna od dve glavne...

Ponovimo da su u budizmu od početka postojali različiti oblici meditacije. Prema tradiciji, dok je meditirao pod Bodhi drvetom, princ Gautama je postigao Buda - buđenje i sposobnost da probudi druge. Od ovog događaja, meditacija je postala sastavni dio budizma.

Budizam jugoistočne Azije (Theravada, ili Hinayana) prvenstveno govori o nestalnosti svega ljudskog. U srcu tibetanskog budizma su psihokosmičke mandale i pokušaji da se spozna Praznina...

Pitanje: Nakon nekoliko diskusija o odnosu između zen prakse i psihoterapije, došao sam do zaključka prije nego do pitanja da su to različiti načini za postizanje istog cilja. Da sednem sa nečim i pustim da se rastvori, ili da sednem i pričam o tome na terapeutski način?

Odgovor: Često mi se postavlja ovo pitanje. Ponekad se javlja usred povlačenja. Prvo sam pomislio: Da li me ovo pitaju samo zato što sam psihoterapeut? zar nisu zabavni...

Veza između smijeha i zena možda nije očigledna na prvi pogled. Pre nego što razmotrimo ovaj odnos sa teorijske tačke gledišta, hajde da ispričamo jednu ili dve zen priče. Baso upita: "Šta je ovo?" "Divlja patka", odgovori Hyakuze. „Gde je letela? “- ponovo je upitao Baso. "Odletela je", uzvratio je Hyakujo. I u tom trenutku Baso je silovito povukao Hjakuzu za nos, tako da je zaurlao od bola. „Gde bi mogla...

Jedan student je došao u Zen centar Providens i upitao Sung Sang Song Sa Nima: „Šta je Zen?“

Song Sa Nim je podigao svoj zen štap iznad glave i upitao:

Ti razumijes?

„Ne znam“, odgovorio je student.

Ovo "ne znam šta um" ste vi. Zen je razumijevanje samog sebe”, rekao je Song Sa Nim.

Šta razumeš o meni? Nauči me.

Fabrika konditorskih proizvoda proizvodi razne kolače u obliku životinja, automobila, ljudi i aviona. Svi imaju različita imena i oblike...

Na kraju svog života Buda je rekao: „Život je veoma kratak; Molim vas da ga pažljivo pregledate.” Ovo je prvo značenje povlačenja meditacije:

Studija. Svi znaju da je život kratak, ova predstava će se uskoro završiti.

Iza ovog razumevanja uvek postoji pitanje – šta je zapravo „ja“? Ovo pitanje i duboka sumnja koje ona izaziva su upravo ono s čim se Buda suočio. Ovo je i pitanje našeg života - ko si ti?

U Kini se komad mesa naziva "čisto meso", što znači da...

Zenji (1141-1215) uveo je na sud oblik budizma koji je kasnije postao poznat kao Rinzai-shu Shogun Kamakura . Škola je nastala kao rezultat širenja istoimene kineske škole Linji -zong, čiji je osnivač bio učitelj kineskog Linji Yixuan (japanski: Rinzai Gigen).

Posebnost Rinzai škole je satori metoda, praksa meditacije (glavni metod prosvjetljenja u školi Soto , ali ne u Rinzai) i metodu koans - iracionalne zagonetke čije rješavanje ne leži na logičkom planu, ali uz pomoć “intelektualnog šoka” može pomoći u postizanju satori.

Pored vježbi meditacije i koana, Rinzai namjerno njeguje kod svojih sljedbenika potrebu za vježbanjem borilačke vještine . Zahvaljujući ovoj ideologiji, Rinzai je prihvaćen među klasom samuraj , za razliku od Sotoa, koji je postao raširen među predstavnicima ne tako visokih klasa.

Posebna naklonost samuraja prema Rinzaiju je sačuvana u Tokugawa period . Ova škola je postala gotovo nezamjenjiv atribut samurajskog obrazovanja; Bushido kod.

Osnove zena – 4 Budine mudrosti* (Buda – ne u smislu božanstva, već u smislu „majstora najvišeg nivoa“, tj. profesora zena)

Prva Budina mudrost je "Mudrost Velikog okruglog ogledala". Ono što ogledalo čini ogledalom je njegova sposobnost da reflektuje bez njega ono nije ogledalo. Kada bi ogledalo u početku sadržavalo neku vrstu slike, ono bi prestalo da bude ogledalo. Ogledalo stalno nešto odražava, jer bez refleksije ono ne postoji.

Ogledalo ne iskrivljuje percepciju nijednog objekta. Ovo je 2. Budina mudrost, zove se “Mudrost smirenosti”. Ogledalo podjednako „bez emocija“ odražava dobro i loše, veliko i malo, lepo i ružno, sveto i obično.

Treća Budina mudrost je “Mudrost ispravnog znanja”. Ogledalo uvijek odražava oblik predmeta kakav postoji u prirodi. Planina u ogledalu je planina, a more je more i nikad obrnuto.

Na ovaj način, Buda vidi svaki predmet jasno onakav kakav jeste, bez ikakvih izobličenja. Ali ja" obicna osoba ne može da percipira objekat kakav jeste zbog svojih egocentričnih rasuđivanja. Obično “ja” (sa egocentrizmom) nije sposobno nepristrasno sagledati svijet kakav jeste. Stoga je “ja” bez egocentričnih prosuđivanja naše čisto “ja”.

Soto zen majstor Dogen je rekao: proučavati budizam znači proučavati svoje "ja". Proučavati svoje "ja" znači "zaboraviti sebe" (osloboditi se egocentrizma). "Zaboravljanje na sebe" će vam omogućiti da vidite pravo "ja" ( istinska suština stvari) sve druge stvari na svijetu su kristalno jasne.

Odnosno, osoba će pronaći svoje pravo "ja" samo ako nauči da vidi prirodu suštine onoga što se događa u svijetu čisto, bez "prizme iskrivljavanja egocentrizma". Dakle, kada zen majstor pita: "Šta je istinsko Ja", on može jednostavno odgovoriti, na primjer, "Cvijet je crven, a vrba zelena."

Četvrta Budina mudrost je “Mudrost koja dovršava sve što se mora ispuniti”. To je apstraktno i zapadnim umovima prilično teško za razumjeti. Znamo da ogledalo odražava forme i kvalitet objekata onakvima kakvi jesu. Ali, ako hipotetički zamislimo da su apsolutno svi objekti uklonjeni iz ogledala, ono će postati prazno. Na kraju krajeva, ogledalo nije u stanju da „pamti” i prikazuje objekte „iz memorije”. Dakle, povratak ogledala u prazninu je neophodnost za prelazak na odraz sledećeg objekta.

Ego-ja ima tendenciju da zadrži sećanje na objekat od trenutka kada je utisnut u um, i da sudi o sledećem objektu u odnosu na to pamćenje. Kada različiti objekti dođu do svijesti, on ih percipira u poređenju sa prethodnim objektom koji je već dobio definiciju. Ili, kao u slučaju kada se isti predmet ponovo pojavi, svest teži da ga percipira po navici - i izgubi svežinu.

Istinsko Ja je uvek kao ogledalo. Živjeti svaki trenutak svog života sa punom sviješću znači živjeti u prošlosti i budućnosti upravo u ovom trenutku. S druge strane, živjeti bez pune svijesti o ovom sadašnjem trenutku, živjeti samo sa sjećanjima i očekivanjima uopće nije život, to je “smrt”.

Zapadnjaci su vrlo pohlepni za stjecanjem novih iskustava i novim i drugačijim stvarima. Daju sve od sebe da izbjegnu rutinu. A to se u zapadnom svijetu smatra razvojem ljudske svijesti. Ali za istočnjački um ovo nije način da se pronađe stvarnost. Da biste to učinili, trebate usredotočiti svoju svijest na jedan predmet (na primjer, koan), koji nije podložan promjenama, tako da osoba može stalno produbljivati ​​koncentraciju - sve dok ovo jedinstvo ne dobije potpuno drugačiju vrijednost, nazvanu satori ili kensho.

Ovo su četiri mudrosti Buda prirode. Ovo je istinska duboka priroda koja postoji u svim bićima. A ova duboka priroda je istinsko Ja, koje je Buda otkrio i koje su njegovi sljedbenici pokušali sami otkriti, koristeći isti metod kao i Buda.

Satori – pobjeda nad vašim egocentrizmom*

* „Egocentrizam je pozicija ličnosti koju karakteriše usredsređenost na sopstvena osećanja, iskustva, interesovanja itd., kao i nemogućnost prihvatanja i uzimanja u obzir informacija koje su u suprotnosti sa sopstvenim iskustvima, posebno koje dolaze od druge osobe. Osnova egocentrizma je neshvatljivost osobe da su moguće druge tačke gledišta, kao i uvjerenje da je psihološka organizacija drugih ljudi identična njegovoj.”

Kaže se da su “velika sumnja”, “veliko uvjerenje” i “velika volja” tri ključna elementa neophodna za postizanje spoznaje istine. Što je sumnja očajnija, to će satori biti sjajniji. Ali da bi se postigao satori, potrebna je volja. Kada se ova tri elementa sjedine i dostignu svoj puni razvoj, sumnja se urušava i pretvara u punu svijest. Ova svijest je satori. Termin "prosvetljenje" nije prikladan za ovo iskustvo "ponovnog rođenja"; previše je neprecizan, kao da je svest došla spolja.

“Velika sumnja”, “velika uvjerenost” i “velika volja” su tri uslova za ulazak u zen trening. Bez čak i jednog od njih, osoba nije u stanju da postigne željeni rezultat. Međutim, kada su ova tri elementa potpuno sazrela, osoba se odmah nađe u posjedu istinske svijesti. Kada osoba dođe do tačke u kojoj želi odlučno rješenje svoje sumnje, u tom trenutku se to rješenje nalazi. Ovo je princip zen treninga. Stoga je potrebno prije svega testirati želju osobe da zaista postane učenik.

U manastiru se čovekova želja testira tako što mora da sedi na kolenima 2 dana i 5 dana, meditirajući sam u maloj prostoriji, sedeći okrenut prema zidu.

Svako ko ima malo želje da praktikuje zen neće proći ovaj test.

Kao što kaže jedna parabola: čovjek može kravu odvući do rijeke, ali ne može je natjerati da pije. Kravu se ne može natjerati da pije - ona će piti samo kada želi. Pustiti kravu da ode od rijeke najbolji je način da je natjerate da pije - kada se pojavi žeđ, ona će otići do rijeke i piti.

"Lampa Bodhidharme" je prenesena na tzv indirektan prenos. Direktan prenos od majstora nije moguć za učenika, budući da je realizacija satorija duboko lično unutrašnje iskustvo, ne može ga podučavati druga osoba; to mora izvesti iznutra sam učenik. Zadatak učitelja je da omogući učeniku da se probudi za istinu svojim vlastitim naporima.

Stoga je sasvim prirodno da odgovori mastera na pitanja studenta nisu konkretni. Učiteljev odgovor dolazi iz iskustva njegove vlastite probuđene ličnosti; takav odgovor će za učenika postati potpuno logičan tek kada dođe u isto stanje svijesti. Učitelj treba da sačeka dok se učenik svojom voljom ne probudi. Ne treba učeniku sve detaljno objašnjavati, inače neće postići željeni cilj. U isto vrijeme, kada učenikovi napori dosegnu svoju apoteozu, majstor to mora vidjeti i pomoći mu. Ovaj trenutak se zove "soku-taku-noki". "Soku" znači lit. - “razbiti ljusku jajeta ispod kokoške.” „Taku“ znači „vaditi novorođeno pile iz jajeta“. Obje radnje moraju se izvršiti u istom trenutku. Ako se soku i taka ne rade istovremeno, „pile se neće izleći“. Stoga je u zen-u posebno važno odabrati pravog majstora.

Koani u školi Rinzai

Danas u Japanu samo Rinzai Zen (ne Soto Zen!) široko koristi koane. Koan se može smatrati „zadatkom“ koji majstor daje svom učeniku. Ovo nije matematički problem koji se može logički riješiti, koan je metoda kojom učenik sam dolazi do ispravnog razumijevanja istine.

Koan je paradoksalna misao kroz koju učenik dolazi novi nivo stanje vašeg uma.

Koani su prvobitno bili podeljeni u 3 grupe: riti, ili teorijsko znanje; kikan, odnosno praktična primjena; i kōjo, ili dominacija. Riti koani koriste izreke Bude, kao što je „sva bića imaju Budin prirodu“. Kikan koani koriste izreke ili opise postupaka nekih od zen patrijarha, na primjer, udaranje štapom ili uzvikivanje "kwotsu!" Ili čuvena Yun-manova fraza: "planina hoda po okeanu" ili Dayo: "prljavi vol leti nebom, a kameni konj zakorači u vodu." Koan-kojo je grupa kroz koju učenik može nadmašiti prethodne faze riti ili kikan. Primjeri koan-kojoa: “vrba je zelena, cvijet je crven” i “oči su horizontalne, a nos okomit”.

Kasnije je metod koana revidirao veliki Rinzai majstor Hakuin, koji je reformisao školu prije oko 200 godina. Sada postoji 1800 koana, podijeljenih u 5 grupa.

Nakon što je učenik shvatio značenje koana, prelazi na “Matsugo-no-rokan” (Ultimate Gate). Obično, nakon 15-20 godina prakse koana, u najboljem slučaju, samo jedan od nekoliko stotina učenika će moći u potpunosti da shvati Budinu istinu.

Rinzai škola – meditacija u pokretu je važnija od meditacije u sjedenju

“Dan bez posla je dan bez hrane” tipično je kineska ideja, ali za Indiju je potpuno nezamisliva. Indijski kontemplativni način života neprihvatljiv je kineskom umu, koji je optimističniji, konkretniji, individualniji, realističniji i ekstrovertniji od indijskog uma, koji je pesimističniji, apstraktniji, univerzalniji, metafizički i introvertniji. Ovaj kontrast između indijskih i kineskih umova pojavio se sa širenjem budizma u Kini. Za Indijca, “buda um” je “uzvišeni saosećajni um”, a za Kineza je “gomila osušenog sranja”.

Tokom dinastije Tang, mnogi učenici su se okupljali oko velikih majstora, osnivajući velike komune u hramovima, koji su se kasnije pretvorili u manastire. Za održavanje reda u manastirima uspostavljeni su unutrašnji propisi. Na primjer, monaška pravila “Bo – zhang-tsein-kuei” se još uvijek koriste u japanskim manastirima. Monasi su obavezni da rade ceo dan, tako da se meditacija, koja je važna tehnika u zenu, ne radi samo sedeći, već i kroz naporan rad. Monasi dobijaju zadatke za ceo dan, kao što su čišćenje, pranje veša, rad u baštama i poljima, cepanje drva ili prikupljanje ponuda za hram u gradu. Dok rade, monasi znaju da je „meditacija u pokretu hiljadu puta vrednija od sjedenja u mirovanju“.

Stroga pravila

Manastiri Rinzai su uspostavili vrlo asketska pravila još od vremena kada je majstor Hakuin sprovodio svoje reforme. Na primjer, zimi se sala za meditaciju grije samo jednim mangalom, monasi žive u negrijanim prostorijama, ne mogu nositi čarape čak i ako vani pada snijeg.

Japanski zen uključuje tehniku ​​samodiscipline, uz pomoć koje učenik takođe pokušava da dostigne novi nivo svesti. Da bi savladao svoje Ja, pogođen egocentrizmom, učenik se mora dovesti u stanje najveće napetosti, kada će svaki dodatni vanjski podražaj biti dovoljan da izazove proboj čistog razuma iz „ljuske“ egocentrizma. Slijede primjeri ovih strogih pravila:

1. Monasima nije dozvoljeno da napuštaju manastir zbog ličnih stvari.
2. Monasi ne treba da pričaju glasno ili da se smeju; Šaptanje nije dozvoljeno, posebno u sali za meditaciju, tokom obroka i u kupatilu.
3. Monasi bi se trebali pažljivo odnositi prema darovima prirode (na primjer, možete koristiti samo tri šolje vode za pranje lica).
4. Monasi ne bi trebali lutati dok rade ili raditi dok se odmaraju.
5. Odlazak u kupatilo i brijanje glave dozvoljen je samo jednom u 5 dana.
6. U toku dana monasima je dozvoljeno da jedu 3 puta i piju čaj 2 puta.
7. Monasi moraju ustati i ići spavati na vrijeme.
8. Nije vam dozvoljeno čitati ili slušati ništa osim Zen tekstova.
9. Monah mora razgovarati sa majstorom, prema najmanje, 2 puta dnevno.
10. Svaka 3 dana monasi moraju prikupljati prinose za hram u gradu.

Svakog mjeseca postoji 1 sedmica intenzivne prakse - “sesshin”. Ispod je sesshin rutina:

Ustani u 3:00
Hramski rituali 3:30
Zazen 4:00
Doručak 5:00
Zazen 5:30
Konsultacije u 6:00
Zazen 6:30
Razgovor sa majstorom 8:00
Konsultacije 9:30
Ručak 10:00
Odmor u 10:30
Konsultacije 13:00
Zazen 13:30
Hramski rituali 16:00
Večera 16:30
Zazen 17:00
Konsultacije 19:00
Zazen 20:30
Spavanje 21:00

Iskrenost

“Lako je učiniti dobro djelo u javnosti, ali teško bez ikoga.” Pokazivanje ljubaznosti nije vrlina. Car Wu je upitao Bodhidharmu: „Sagradio sam mnogo hramova. Čime ću biti nagrađen za ovo? Bodhidharma je odgovorio: "Ništa." Ideja da ne treba očekivati ​​nikakvu nagradu za dobro djelovanje ili ponašanje je važan koncept u Zenu.

Drugi zen koncept je da je radnja učinjena bez ikakvih naznaka dobrog ili lošeg uvijek apsolutno dobra i čista. Drugim rečima, „svako mora da radi šta mora“, na osnovu činjenice da: „sve što je rođeno u prirodi ima pravo na život“.

Čedno ponašanje je ponašanje koje nije u suprotnosti sa prirodnim zakonima postojanja pažljiv stav na okolinu i na ono što nam je dato prirodom. U tom smislu, naši postupci se ne procjenjuju ljudskim, moralnim prosuđivanjem. Dakle, razmetljivost nije naša briga.

Priče o slavnom majstoru Santokiju govore o njegovoj „tajnoj vrlini“ u pogledu vode. Jednog dana neko je posetio dom Santokija, koji je gostu ponudio oskudnu večeru. „Zašto se ne pojedeš?” - upitao je gost. „Nemam drugu šolju, pa ću jesti posle tebe“, odgovorio je majstor. Kada su oboje završili sa večerom, Santoki je oprao šolju vodom u kojoj je prethodno oprao pirinač za kuvanje. Nakon što je oprao šolju, istom vodom je obrisao pod, a preostalom vodom zalio je cvijeće u bašti. On nije bio škrtac, već čovjek koji je znao vrijednost darova prirode.

Pristup "Velike smrti"

Kao što je ranije rečeno, cilj zazena je razbiti „ljusku“ egocentričnosti sebe. Ovdje je potrebna odlučnost i volja da se preskoči ambis koji se nalazi između lažnog i istinitog.

Svaki Rinzai učenik dobija koan koji odgovara zrelosti njegovog uma. Na primjer, "mu" majstora Joshua ili "zvuk pljeskanja jedne ruke" majstora Hakuina. Jednog dana jedan monah je upitao Džošua: „Da li pas ima prirodu Bude?“ Joshu mu je odgovorio: "mu!"

Usmjeravanje vaše pažnje na razumijevanje koana je tehnika samo u Rinzaiju. Učenik mora svaki dan razgovarati sa svojim učiteljem kako bi saznao koliko je shvatio suštinu koana. Nevjerovatno je koliko se tumačenja odgovora može dati na tako iracionalno pitanje. Ali majstor pokazuje da su svi logički odgovori netačni, pa se učenik postepeno zbunjuje. On više ne zna šta da odgovori majstoru i može ga čak početi izbjegavati, jer ako nema mogućnosti odgovora, majstor ga često počinje grditi i tjera ga da danima sjedi u meditaciji. Ali grditi majstora je metoda koja pomaže primorati učenika da krene naprijed kada jednostavno više nema snage. Ova metoda se zove "Čin velike empatije". Ova metoda može izgledati prilično okrutna, ali kasnije učenik shvati da bez takvog pritiska na njega ne bi mogao postići satori.

Potraga za jedinim ispravnim "odgovorom" na koan postaje opsesivna za učenika, on je uronjen u ogromnu masu preispitivanja (sumnje). U tom stanju može izgubiti osjećaj za vrijeme i prostor. U njegovoj običnoj svijesti, svi stereotipi, koncepti, definicije, vrijednosti i moralni sudovi koji su mu poznati od djetinjstva počinju da se preispituju i razbijaju. Dolazi do ruba kada uopće prestane da prepoznaje i razumije ko je. Trenutak konačnog gubitka Sopstva u zenu naziva se “Velika smrt”.

U tom stanju, osoba pada na sedždu, njegovo lice postaje nepomična „maska“. Ne može se samostalno kretati, stajati ili jesti – ovo je vrlo opasno stanje. Neki zen majstori opisali su svoja lična iskustva ovog stanja: „bilo je kao da sediš u samoj sredini mase leda debljine hiljadu milja“ ili „kao da si u potpuno crnom vakuumu“. Ovo je opasna faza, ali je potrebno proći kroz nju da biste prešli u stanje čistog uma (bez egocentrizma). Ovo se može uporediti s prolaskom kroz mračni tunel, bez kojeg čovjek ne može doći na suprotnu stranu planine.

Za takvu praksu studentu je potrebna pomoć drugih ljudi. U manastirima studenti meditiraju u zajedničkoj prostoriji. Ovo pomaže um jedne osobe da bude „uglađen” od strane drugih. Izraz "sessa takuma" lit. znači „trljati jedno o drugo da bi se uglačalo“. U manastirima Rinzai monasi sede u sali za meditaciju okrenuti jedni prema drugima, dok u Sotou sede sami, okrenuti prema zidu.

Zadatak majstora je da prisiljava, a ne da podučava zen. Stoga, on teži da bude strog, a ne nježan mentor. To je njegova pomoć – u vidu teške hladnoće prema monahu. „Prijateljstvo takođe ne bi trebalo da ometa potragu za istinom“, napisano je na zen štapu kojim je majstor tukao monahe da bi ih stimulisao.

Jednog dana monasi su se vraćali u svoj manastir. Na putu su vidjeli starca kako vuče kola uz brdo. Mladi monah je glasno sažalio starca. Vrativši se u manastir, majstor je pozvao mladog monaha k sebi: „Nemaš volje da se koncentrišeš. Vaš um je stalno u pokretu.” I mladi monah je izbačen iz manastira. Međutim, on je nekoliko dana i noći meditirao na kapiji. Na kraju mu je gospodar dozvolio da se vrati. Ovo je priča o jednom od najvećih majstora japanskog zena.

Trenutak Satori - "Velika smrt"

Iskustvo realizacije satorija je krajnji cilj boravka u manastiru. Iskustvo satorija nije emocionalno iskustvo, već potpuna promjena u svijesti osobe. Da biste postigli satori, morate potpuno uništiti svoj egocentrizam („Tama“) oko sebe („Velika smrt“).

Kada je osoba na granici onoga što može "probuditi", neki događaj može biti dovoljan da postigne satori ("Rastjerati tamu"). Na primjer, Yun-man je "probuđen" u trenutku kada je njegov gospodar Bokuju zalupio kapije hrama na njega. Kyogena je "probudio" zvuk kamenčića koji je udarao o bambus dok je čistio vrt. Rajuna je "probudio" cvet kamelije koji je pao na zemlju; Jakuyo se "probudio" kada je njegov gospodar iznenada ugasio svjetlo u fenjeru jedne mračne večeri. Iako su svi ovi događaji minorni, njihove posljedice su bile odlučujuće.

Nakon postizanja satorija

Cijeli kurs Zen treninga podijeljen je u dva dijela: “Pokret prema gore” i “Pokret prema dolje”. „Pokret prema gore“ je period prije postizanja satorija, „pokret prema dolje“ je nakon satorija.

Neophodno je uložiti značajan napor da konsolidujemo osećaj satorija na nivou naše ličnosti, u suprotnom osoba može biti vraćena na ono ranije. Ovaj napor se zove "Shonen-sozoku" - "Doslednost ispravnog razmišljanja". Šodeju-rodžin, zen majstor iz Hakuinove mladosti, napisao je o svom problemu sa šonen-sozokuom: „Imao sam velikih poteškoća da održim ispravno razmišljanje na satori način sve dok nisam napunio 80 godina. Sada mi nije potreban napor da održavam satori – ispravno razmišljanje radi samo po sebi.”

Nakon postizanja satorija, koji daje mogućnost slobodnog svjesnosti, treba spriječiti mogućnost razvoja mogućih posljedica povezanih sa samim postizanjem satorija (metod je da se riješimo “Smrada zena”). Drugim riječima, treba spriječiti mogućnost razvoja visokog samopoštovanja u vezi sa postizanjem svog satorija. One. “Pravi svetac sebe neće smatrati svetijim od istog mesara, pekara ili svjećara.” Možda ste vidjeli deset ilustracija vola i pastira, s detaljnim opisima napredovanja stanja tragača za istinom. Posljednju sliku, koja prikazuje završnu fazu potrage za istinom, prati sljedeći tekst:

« Ulazak u grad sa rukama koje daju blaženstvo

Vrata njegove slamnate nastambe su zatvorena, a ni najmudriji ga ne poznaju.

Nećete nazreti njegov unutrašnji život, jer on ide svojim putem, ne prateći korake drevnih mudraca.

Nosi flašu od bundeve dok ide na pijacu - oslanjajući se na štap, dolazi kući.

Naći ćete ga u društvu pijanica i koljača - on i oni su postali budde.

Bosih grudi i bos, izlazi na pijacu, prekriven zemljom i pepelom - kako se široko smiješi!

Nema potrebe za čudesnom moći bogova,

Jer on dodiruje - i gle! - uvelo drveće - u punom cvatu.”

Prema zen praksi, ne treba procjenjivati ​​svijet po principu “sveto” i “obično”. Sveto može biti u običnom i obrnuto. Najviša realnost je ovdje – u svakodnevnoj rutini života, a ne na nekom posebnom svetom mjestu.

1935, Sōgen Asahina, Saigō Kichinosuke, Funakoshi Gichin – Hram Engaku-ji (Rinzai Zen)

Poglavlje iz knjige Isshu Miura.

Četiri zaveta

Zen je nešto što postoji „bez riječi, bez objašnjenja, bez instrukcija, bez znanja“. Zen se samobudi. Međutim, ako želimo bilo šta o njemu prenijeti drugima, primorani smo opet pribjeći riječima.

Ja sam samo zen monah. Nemam naučno znanje i književne zasluge. Međutim, na narednim stranicama, koristeći vlastito iskustvo, pokušaću da vam ispričam nešto o toku učenja i prakse koju zen monasi prolaze tokom niza godina u sali za obuku.

Prvo bih želio skicirati četiri zavjeta. Svaki budista ne samo da ih ponavlja ujutro i uveče, već se trudi da ih uvek ima na umu i da ih se svim silama pridržava tokom svog života. Ovi zavjeti su najvažniji od svih zavjeta, a posebno za zen monahe.

Živa bića su bezbrojna;
Zaklinjem se da ću ih spasiti.
Iluzorne strasti su neiscrpne;
Zaklinjem se da ću ih savladati.
Vrata Dharme su mnogostruka;
Zaklinjem se da ću ući u njih.
Budin put je najbolji;
Zaklinjem se da ću ga proći.

Ovo su zavjeti. Različite karmičke okolnosti odigrale su ulogu u mom dolasku u New York u proljeće 1955. godine da držim predavanja na kojima se zasniva ova knjiga, ali glavni razlog bilo je ovih zaveta. Ako čvrsto uspostavite “Četiri zavjeta” u svom srcu, moj cilj će biti postignut.

Uvid u sopstvenu prirodu

Nepotrebno je reći da kada mi učenici zena uđemo u zendo, naš glavni cilj je da postignemo stanje kenšoa, odnosno da postignemo „uvid u našu pravu prirodu“? Ako me pitate: "Šta je kenšo, šta znači vidjeti svoju pravu prirodu?" – Bojim se da sve što mogu da kažem je da je kenšo samo kenšo, i ništa više.

Naši veliki drevni majstori opisali su ovo iskustvo na različite načine. Jedan majstor je rekao da je kenšo kao vraćanje čovjeka u život nakon što je razgrnuo prste dok je visio nad ponorom, pao i pao u smrt. Drugi majstor je rekao da je kenšo trenutak kada umreš velikom smrću. A treći je govorio o kenšou kao stanju u kojem se veliki život jasno manifestuje.

Iako postoji mnogo načina da se opiše ovo stanje uvida u sopstvenu prirodu, svi su to jednostavno ono što su naši stari majstori govorili o tome. Pravo iskustvo pravog kenšoa možete steći samo sami, sopstvenim buđenjem, u sopstvenom telu. Nema drugog načina. Da bismo postigli ovo stanje uvida u sopstvenu prirodu, mi zen monasi radimo marljivo i intenzivno danju i noću. Zen monah bez kenšoa ne vredi ni penija.

Prenos kenšo iskustva izvršen je direktno od Bude Šakjamunija od strane narednih generacija patrijarha „prenosom uma umom“. Sve dok se direktno iskustvo kenšoa nastavlja prenositi s generacije na generaciju, tada zen neće nestati, bez obzira da li će i dalje postojati veliki hramovi i vjerske institucije.

Daito-kokushi, osnivač manastira Daitokuji, u svojoj posljednjoj propovijedi je naglašeno govorio o važnosti kenšoa za zen monahe. Njegove riječi su glasile otprilike ovako: „Neki od vas možda predsjedavaju ogromnim i uspješnim hramovima koji sadrže relikvije Bude i svitke tekstova, veličanstveno ukrašene zlatom i srebrom; Možete čitati sutre, prakticirati meditaciju, pa čak i strogo se pridržavati propisa u svom svakodnevnom životu, ali ako se bavite ovim aktivnostima bez otvaranja kenšo očiju, onda svi pripadate plemenu zlih duhova. S druge strane, ako se ponašaš okom kenšoa, čak i ako svoj život provedeš u skrovitom utočištu u krilu prirode, hodaš u krpama i jedeš samo kuvano korenje, ti si jedan od onih koji me susreću licem u lice svaki dan i nagrađuje me za moju dobrotu.”

Za zen monahe, uvid u sopstvenu pravu prirodu je prvi princip. Stoga, dok uvijek u mislima držimo koan koji nam je dat, nikada ne prestajemo tragati za kenšoom, danju ili noću. Da biste shvatili s kojom ozbiljnošću to tražimo, ispričaću vam o Eka-daishiju, drugom patrijarhu naše zen sekte u Kini. Ovaj primjer će biti zanimljiviji od onih koje bih mogao dati iz svog ličnog iskustva.

Pre mnogo vremena, Bodhidharma je bio u malom hramu zvanom Shorinji, prakticirajući zazen, što mi zovemo „gledanje u zid“. U to vreme bio je jedan uzvišeni čovek po imenu Jinko, koji je dugo živeo blizu reka Ji i Luo u provinciji Henan. Čitao je puno i zamišljeno, nije pridavao značaj sredstvima za život, a volio je da luta među jezerima i planinama. Često je govorio: „Jao, učenja Konfučija i Lao Cea tiču ​​se samo imovine i ponašanja; Ždanzi i Knjiga promjena ne uspijevaju iscrpiti čudesni princip.”

Jednog dana je rekao sebi: „Čuo sam da Bodhidharma, veliki učitelj, sada živi u Šorindžiju. Stoga je mudrac veoma blizu. Moram da idem na ovo misteriozno mesto."

Tako je otišao u Shorinji. Ali, pošto je majstor stalno sjedio ispravljenih leđa i nijemo gledao u zid, Jinko od njega nije čuo nikakve upute ili ohrabrenja. Tada je pomislio: „U potrazi za Taom, ljudi iz antike su lomili svoje kosti da bi ga dobili Koštana srž, ili otvorili svoje vene kako bi svojom krvlju utažili žeđ drugih; prekrili su zemljani put svojom kosom da bi Buda mogao da hoda po njemu; pojurili su sa litice da nahrane gladne tigrove u njenom podnožju. Drevni ljudi su to radili. Nisam li ja ista osoba?

Devete noći dvanaestog mjeseca podigla se jaka snježna oluja i hladnoća je prodrla do kostiju. Jinko je stajao nepomično cijelu noć. Kada je svanulo, našao se prekriven snijegom do pojasa. Vidjevši to, gospodar se ispuni sažaljenjem.

-Stajao si u snegu dugo vremena, - on je rekao. -Šta tražiš?
Gušeći se od suza, Jinko je odgovorio:
„Molim samo jedno: da se gospodar udostoji milostivo otvoriti kapiju „slatke rose“ i spasiti sva živa bića.
„Neuporedivi divni Tao svih Buda“, odgovorio je učitelj, „postiže se samo dugom marljivošću u aktivnostima koje je teško izvesti, i dugim strpljenjem sa onim što je teško izdržati.“ Kako možeš, sa svojom uskogrudošću i arogancijom, tražiti od mene da pronađem „pravu kočiju“ i uzalud trpim takve poteškoće?

Čuvši ove riječi, Jinko je izvukao mač ispod haljine i odsjekao svoj lijeva ruka do lakta i stavio ga ispred majstora. Tada je majstor shvatio da je Jinko posuda Darme. On je rekao:
– Svi Bude, kada traže Tao, zaborave na svoja tijela zarad Darme. Odsjekao si ruku. Sada i vi možete početi tražiti.
„Mogu li da čujem od tebe o Dharma pečatu svih Buda?“ – upitao je Jinko “Dharma Pečat svih Buda ne može se dobiti od druge osobe”, rekao je učitelj.
„Duša vašeg učenika je još uvek nemirna“, nastavio je Jinko. "Preklinjem te, gospodaru, smiri moju dušu."
„Donesi mi svoju dušu i ja ću je smiriti“, odgovori majstor.
„Tražio sam svoju dušu, ali je nisam mogao naći“, prigovorio je Jinko.
„Umirio sam ti dušu“, odgovorio je majstor.

Ovim riječima Jinko je postigao satori.

Na taj način, rizikujući svoje živote, naši patrijarsi su nastojali da steknu kenšo, da steknu uvid u svoju pravu prirodu. Ako je to potrebno zbog Dharme, oni ne bi oklijevali da žrtvuju svoja tijela ili se čak odreknu života. Slijedeći njihov primjer, i mi sjedimo i meditiramo. Naravno, ne idemo u takve krajnosti da sebi odsiječemo ruke. Čak i da smo imitirali Jinka, onda ma koliko ruku imali, ne bismo imali dovoljno. Međutim, mi vježbamo zazen zimi dok smo potpuno goli.

Nanshinken, pokojni roshi iz Nanzenji-sodoa, u svoje vrijeme stekao je reputaciju najstrožeg od svih roshi japanskog sodoa. Ako bi tokom nastave primijetio da je neko od nas neoprezan, nemilice bi koristio svoj bijes, a svaki seshin bi mnogi od nas šetali okolo, pokazujući rezultate ovog tretmana u vidu kvržica na glavi. Još uvijek sam duboko zahvalan Nanshinken za nju.

Jednom su mi rekli da se biser formira samo kada biserna školjka izdrži bol zrna peska koja je utisnuta u njeno meso, boreći se s njim i braneći se od njega. Takođe, borbom i savladavanjem svih vrsta teškoća, nastojimo da formiramo dragulj duhovne kulture.

Uvid u sopstvenu prirodu (nastavak)

Budući da je iskustvo kenšoa (iskustvo uvida u sopstvenu pravu prirodu) srž zena i kako je sticanje ovog iskustva glavni cilj zen prakse, naši su patrijarsi govorili i pisali mnogo i nadahnuto u nastojanju da poguraju svoje učenike na napornije vježbe. Veliki japanski majstor Hakuin jedan je od onih koji imaju mnogo toga da kažu o kenšou. U svom Sokko roku kaien fusetsu on ljubazno i ​​vrlo detaljno objašnjava kakav bi trebao biti preliminarni mentalni stav neophodan za ovo iskustvo. On kaže:

„Ako želite da tražite Budu, onda bi pre svega trebalo da steknete uvid u svoju pravu prirodu. Bez takvog uvida, kakva je korist od ponavljanja nembucua ili pjevanja sutri? Reč "Buda" znači "Probuđeni". Ako ste probuđeni, vaš sopstveni um je Buda. Glupo je tražiti Budu u nekom spoljašnjem obliku, izvan vašeg uma. Na primjer, osoba koja peca, prije svega, mora pogledati u vodu: jasno je da, budući da je riba proizvod vode, van nje nema ribe. Na isti način, onaj ko traži Budu mora prvo da pogleda u svoj um: na kraju krajeva, ako je Buda kreacija uma, onda nema Bude izvan njega.

Možete pitati: “Ako, kao što kažete, nema Bude izvan uma, kako onda osoba može probuditi svoj vlastiti um i doći do dna toga?”

Odgovoriću ovako: ko postavlja ovo pitanje – um? Priroda? Kako zovete ovog ispitivača - duh ili duša? Gdje on stanuje - unutra, vani ili u sredini? Da li je plava ili žuta, crvena ili bela? Vi sami morate pažljivo proučiti ovo pitanje. Pažljivo proučite kada stojite; pažljivo proučite dok sjedite. Kada jedete pirinač, kada pijete čaj, kada govorite ili šutite, nastavite da to proučavate sa koncentracijom i ozbiljnošću. Ni pod kojim okolnostima ne biste trebali tražiti odgovor od učenja, sutri ili pisanih izvora. Nikada ne pitajte nastavnike za objašnjenje. Ali kada se aktivnost vašeg uma iscrpi i vaša sposobnost osjećanja zastane, kada se nađete u stanju mačke koja čuva miša, ili kokoške koja vali jaja, iznenada vas preplavi osjećaj sjajnog života. Ovo je trenutak kada feniks bježi iz zlatne zamke, kada ždral lomi rešetke svog kaveza. Ali čak i ako ste dvadeset ili trideset godina svog života proveli u besplodnim naporima i ne možete pobjeći iz svog zatočeništva čak ni kad ste na ivici smrti, onda se morate zakleti nikada, čak ni na trenutak, da priznate da priče o nekom oronulom starcu muškarac ili žena mogu vam na neki način biti korisni. Ako slušaš njihove riječi, prilijepit će ti se za kosti i zalijepiti za kožu, a nikada ih se nećeš moći riješiti, a kamoli postići najviši cilj patrijarsi.

Zato su drevni ljudi rekli: „Da bi se savladao zen, potrebna su tri bitna uslova. Koja su ova tri bitna uslova? Prvi je veliki korijen vjere; drugi je velika gruda sumnje; treće je velika čvrstina namjere. Osoba kojoj nedostaje jedno od ovih stanja je kao čajnik koji stoji na tri noge, od kojih je jedna slomljena.

Šta je korijen vjere? To nije ništa drugo do uvjerenje da svaki čovjek ima svoju vlastitu unutrašnju prirodu koju može uočiti i da postoji viši Princip u koji se može u potpunosti proniknuti. Samo ovaj. Ali čak i uz iskrenu vjeru, ako osoba ne izaziva intenzivne sumnje u sebe prilikom rješavanja najtežih koana, neće moći razumjeti njihovu suštinu i u potpunosti proniknuti u njih. Međutim, čak i ako se ova gruda sumnje dovoljno zgusne, neće biti razbijena bez čvrste namjere. Stoga kažu da za lijena živa bića nirvana traje tri asankheje [Asankheya (sanskrt; doslovno: „nemjerljiv“) je period neograničeno dugog vremena. - Bilješka. odn. ed.] calp. Za neustrašiva živa bića, postizanje Buda stanja se dešava brzinom misli. Uvek morate biti revni.

Proučavanje zena je kao paljenje vatre trenjem. Najmudrije je ići naprijed bez zaustavljanja. Ako zastanete na prvi znak vrućine, a zatim ponovo ustanete kada se pojavi prvi miris dima, tada čak i da ste već bušili tri asankheya kalpe, nikada više nećete vidjeti iskru vatre. Mjesto u kojem sam rođen nalazi se u blizini mora na udaljenosti od svega nekoliko stotina koraka od obale.

Zamislite da u mom selu postoji osoba koja ne poznaje ukus morske vode, i da želi da ode na obalu da lično doživi taj ukus. Hoće li uspjeti napraviti samo nekoliko ili čak stotine koraka prema obali i vratiti se nazad i prepoznati gorko-slan okus okeanske vode? Ali ako se osoba kreće naprijed bez zaustavljanja, čak i ako se spusti s planina Koshu ili Shinshu, Hida ili Mino, tada će za nekoliko dana doći do obale i u trenutku kada uroni vrh prsta u more i poliže ga , odmah će prepoznati okus vode dalekih okeana i obližnjih mora, južnih plaža i sjevernih obala – zapravo, sve morske vode svijeta.”

Tako pažljivo Hakuin-zenji objašnjava temu onima od nas koji proučavamo zen. Iako nas ohrabruje da ne tražimo odgovore u sutrama i drugim spisima, i da ne dozvolimo da nas zbune riječi drugih, naravno, vrlo je teško slijediti ovaj poziv. Međutim, naši patrijarsi nas nisu ostavili bez podrške. Već sam rekao da u našoj neprestanoj potrazi za kenšoom, mi zen monasi pre svega stalno držimo u mislima koan koji nam je dat. Šta je ovo koan koji nam se daje kada prvi put uđemo u manastir i započnemo zen praksu? Naš nastavnik obično bira jedno od tri:

Šesti patrijarh upitao je starijeg monaha Myoa: „Ne razmišljajući u ovom trenutku o dobru ili zlu, reci mi, kakav je bio tvoj prvobitni izgled prije nego što su ti se rodili otac i majka?“

Monah je upitao učitelja Džošua: „Da li pas ima prirodu Bude?“ Joshu je odgovorio: "Moj!"

Hakuin-zenji je govorio svojim učenicima:

“Slušajte pljesak jedne ruke!”

U prvom redu svog djela Zazen Wasan Hakuin-zenji kaže: “Sva bića su izvorno bude.” Kada je Šakjamuni došao do svog velikog buđenja, sedeći ispod bodhi drveta i ugledavši svetlost jutarnje zvezde, takođe je uzviknuo: „Kako divno! Svašta Živo biće obdaren unutrašnjom mudrošću i vrlinskim svojstvima Tathagate."

Svi fenomeni koji se odvijaju pred našim očima, bez izuzetka, su stvarnost koju vidimo kada smo stekli uvid u svoju pravu prirodu. Sve je Tathagata. Svi zvuci su dubok i izuzetno nježan glas Darme. Zašto ih ne doživljavamo onakvima kakvi jesu? Buda Šakjamuni, Hakuin i svi patrijarsi iz prošlosti su izjavili: “Sva živa bića su izvorno Bude” ili: “Svako živo biće je obdareno unutrašnjom mudrošću i vrlinskim kvalitetima Tathagate.” Ali uprkos činjenici da se ovi zvukovi pravilno proizvode, naši perceptivni organi emituju samo smetnje u buci i, zadubljeni u stvari, ne možemo razlikovati dragocjene i suptilne tonove koji su prigušeni ovim smetnjama. To ne znači da su naši organi percepcije nesavršeni. To uopšte nije poenta. Svako od nas ima potpuno isti divni organ percepcije koji je imao Buda. Ali važno je znati kako to podesiti.

Prva instrukcija koju čujemo kada dođemo u Sodo je "Odustani od svog života!" Ali lako je reći, „odreši se svog života“; uraditi ovo je veoma teško. Međutim, ako jednom za svagda ne stanemo na kraj ovoj stvari koja se zove "ja" tako što ćemo je odrezati i baciti, nikada nećemo dovršiti našu praksu. Ako to učinimo, onda će nam se otvoriti čudan svijet, koji će nadmašiti sva naša očekivanja, u kojem onaj koji je odbacio svoje „ja“ dobija sve, a onaj koji se dočepa svih svojih iluzornih pojmova, kao rezultat toga, gubi sve, čak i sebe.

Naravno, sve što sam do sada rekao samo je dio hrpe zvukova kojima je svijet pun. Ali nadam se da će svako od vas, uz pomoć svojih nevjerovatnih čula percepcije, moći ispravno shvatiti zadivljujući glas Darme i steći takozvano oko istinske Darme, zadivljujući Um Nirvane i istinski oblik- bez oblika Šakjamunija. Čak i ako buka postane nepodnošljiva, preklinjem vas da nastavite da praktikujete zazen. Zazen je neuporediva metoda podešavanja naših organa percepcije.

Hoshin i kikan koani

Pričama o kenšou, odnosno uvidu u svoju pravu prirodu, dodaću još nešto. Pošto je kenšo osnova zena, koliko god razmišljali o njemu, o njemu nikada ništa nećemo saznati, a koliko god pričali o njemu, nikada neće biti dovoljno.

Hakuin-zenji u svom Sokko roku kaien fusetsu, koji sam već citirao, kaže sljedeće:

“Moj skromni savjet vama, plemeniti ljudi koji istražujete duboku misteriju Buda Darme, glasi: vaše pomno ispitivanje sebe treba postati jednako hitno kao spašavanje vaše glave ako je dotakne vatra; vaši napori da prodrete u svoju izvornu prirodu moraju biti neumorni kao i potraga za potrebnim; vaš odnos prema verbalnim učenjima Buda i Patrijaraha treba da bude jednako neprijateljski kao i vaš odnos prema smrtnom neprijatelju.

U zenu, svako ko ne izaziva jake sumnje u vezi sa koanom neodgovorni je lažljivi lenjivac. Stoga kažu: “Iza velike sumnje postoji veliki satori; tamo gde postoji temeljno ispitivanje, biće najdublje iskustvo buđenja.”

Nemojte reći: „Zato što imam toliko važnih svjetskih briga, ne mogu naći vremena da čvrsto utvrdim svoje sumnje“, ili „Zato što me uvijek preplavljuju zbrkane misli, nemam snage da se posvetim da se zaista koncentrišem na koan." "

Zamislite da u gustoj gomili ljudi, u vrevi pijace, osoba slučajno izgubi dva ili tri zlatnika. Nećete sresti nikoga ko se ne bi vratio sa namerom da ih pronađe, čak i ako je mesto bučno i užurbano, čak i ako su novčići pali u blato. Ne, on će odgurnuti mnogo ljudi, podići će oblak prašine i, briznuvši u plač, juriti okolo u potrazi za svojim zlatom. Ako ga ponovo ne uzme u svoje ruke, nikada neće naći duševni mir. Misliš li da neprocjenjivi dijamant u tvojoj kosi – tvoj vlastiti, divni Tao koji ti je dat od rođenja – ima manju vrijednost od dva ili tri zlatnika?”

Kada čuje ljubazne reči Hakuin-zenjija, svaka osoba sa jakim namerama sigurno će osetiti nalet snage. Ali, naravno, izgovoriti ih nekome ko nema duhovne težnje isto je kao ponavljati nembucu u uho konja. Čuvajući ove opraštajne riječi u svojim srcima kao blago i uvijek se prisjećajući kako su se patrijarsi ponašali u svom svakodnevnom životu, obraćamo se direktno koanu koji nam je dat, svrsishodno ga proučavamo i svesrdno radimo na njemu. Idemo izvan granica vremena, ne popuštajući naletu bilo kakvih vanjskih okolnosti, održavamo svoj unutrašnji um mirnim i staloženim i činimo ga čvrstim i jakim, poput željeznog zida. Ako se takva koncentrirana refleksija kontinuirano održava jednu, dvije, tri godine ili više, neminovno će doći do uvida u vlastitu pravu prirodu.

Kraljevstvo koje nam se otvara čim steknemo uvid u našu pravu prirodu je upravo ono što se na sanskrtu zove Dharmakaya i na japanskom hošin. Budući da je u djelima sadržano temeljito objašnjenje Dharmakaye razne škole koji su zasnovani na tekstovima i njihovim komentarima, neću o tome govoriti sa skolastičke tačke gledišta. U Rinzai Rokuu, zen majstor Rinzai govori o Dharmakayi na ovaj način: „Čista svjetlost u svakom trenutku misli je Dharmakaya Buda u vašem domu.”

Sa našim prvim koanom dobijamo prvi uvid u diskriminatorno carstvo Dharmakaye. Da produbimo našu viziju ovog carstva, da se blisko upoznamo sa ovim našim originalnim domom i da ga učinimo našim stalnim domom, proučavamo mnoge druge koane poznate kao Dharmakaya koani, ili hošin koani na japanskom. Dozvolite mi da vam dam nekoliko primjera.

Jedan monah je upitao Kasana-osjoa: „Šta je Dharmakaya?“ "Dharmakaya nema oblik", odgovorio je Kassan.

Jednog dana monah je rekao Dairyo-osyo: „Fizičko tijelo je uništeno. Šta je neuništiva Dharmakaya? Daire je odgovorio:

Otvoreno planinsko cveće
Kao brokat od zlata;
Pune planinske rijeke –
Plava kao indigo.

Kada su Umona pitali: "Šta je čista Dharmakaya?" - on je odgovorio: “Ona je cvjetna živica [oko imanja].”

Tozan je sastavio sljedeće stihove o Dharmakayi:

Kada se Eshu krave dobro nahrane žitom,
Ekishu konji imaju pune stomake.

(Ovo je kao da kažete: kada Amerikanac kihne, Englez se prehladi).

Fu-daishi je napisao sljedeću pjesmu o Dharmakayi:

Moje ruke su prazne, ali drže motiku;
Hodam, ali jašem vodenog bivola.

Ako se, kada se suočite s takvim izrazima, osjećate kao da ste se našli licem u lice sa bliskim rođakom na prometnoj raskrsnici, ako ga nesumnjivo prepoznajete, onda možete reći da razumijete Dharmakayu. Ali ako koristite zdrav razum i nagađajte o tome ili trčite naprijed-nazad, pokušavajući da izvučete nešto pametno iz riječi drugih ljudi, tada nikada nećete prepoznati Dharmakayu. Stari majstor je rekao: "Postoji mnogo inteligentnih ljudi, ali malo njih je steklo uvid u svoju pravu prirodu." Zaista, ova jedna stvar - uvid u sopstvenu pravu prirodu - je nepromenljiv pogled na zen.

Međutim, ako ikada stignemo do kenšoa i tu se zaustavimo i ne učinimo još jedan korak naprijed, nećemo moći iskusiti divno patrijarhalno carstvo razlučivanja. Da biste pobjegli od ove nevolje, morate riješiti mnoge teške koane vezane za diskriminaciju. Zen ima izraz za složene međuzavisnosti unutar područja diskriminacije koji se nazivaju kikan, a koani koji su izmišljeni da nam pomognu da radimo sa tim međuzavisnostima nazivaju se kikan koani.

U Hekigan Rokuu postoji takav odlomak: „Žad se ispituje vatrom, zlato se ispituje probnim kamenom, mač se testira kosom, dubina vode testira se štapom. U našoj školi, za testiranje dubine razumijevanja učenika i utvrđivanje da li gleda naprijed ili nazad, koristi se jedna riječ ili jedna fraza, jedna radnja ili jedno stanje, jedan ulaz ili jedan izlaz, jedno "Zdravo!" ili jedno "Kako si!" Ako ovaj momak ima krv u žilama, odmah će pobjeći blistavih peta i koliko god vičete za njim, neće se vratiti."

Uz pomoć kikan koana oslobađamo se lanaca koji su nas čvrsto vezali, izlazimo iz močvarne močvare u kojoj smo se lelujali i vraćamo se u neograničenu slobodu otvorenog prostora. Neki mogu reći: „Ako sam jednom vidio svoju pravu prirodu, to je dovoljno. Zašto da idem dalje i proučavam mnoge kikan koane?” Stari majstori su takve ljude ljutito predbacivali, nazivajući ih „zemljavim crvima koji žive u blatu samonametnutog prosvjetljenja“. “Iznenada se budimo u stvarnost i direktno u njoj percipiramo fenomene ovog trenutka" Dosljednim ovladavanjem međuzavisnostima vezanim za diskriminaciju, naše razumijevanje činimo sve jasnijim, stvarnost postaje sve jasnija.

Tosotsu Etsu-osho je postavio "tri barijere" kao testove za svoje učenike.

1. Čupate korov i proučavate duboku misteriju samo da biste stekli uvid u svoju izvornu prirodu. Gdje je vaša originalna priroda u ovom trenutku?

2. Onaj ko je spoznao svoju izvornu prirodu izbjegava rađanje i smrt. Kada svjetlost tvojih očiju padne na zemlju, kako ćeš to izbjeći?

3. Onaj ko je izbegao rođenje i smrt zna gde ide. Kada se razdvoje četiri velika elementa koji čine vaše tijelo, gdje ćete završiti?

Monah je molio učitelja Džošua: „Šta znači Bodhidharma koja dolazi sa Zapada?“ „Čempres je u dvorištu“, odgovori Džošu.

Taj, državni mentor, pozvao je svog asistenta tri puta i tri puta se asistent odazvao. Mentor ove zemlje je rekao: "Uvijek sam mislio da sam ti dužan, a zapravo si sve ovo vrijeme bio dužan meni."

Moramo se probiti kroz masu složenih odnosa koji čine svijet razlučivanja i ući u unutrašnje svetište patrijarha. Da bismo to postigli, moramo koncentrisano razmatrati svoje koane iznova i iznova. Daie-osho je voleo da kaže: „Doživeo sam veliki satori osamnaest puta i izgubio sam broj od malih satorija koje sam imao.” Ako su se stari majstori morali podvrgnuti takvoj obuci, onda posebno ne bismo trebali gubiti trenutak.

Ako je moć kenšoa (moć uvida u sopstvenu pravu prirodu) mala, nećemo moći da savladamo karmu koja nas je nekada privila i sprečava nas da to postignemo. Ako mudrost, koja uključuje diskriminaciju, nije potpuno čista, ne možemo koristiti živim bićima. Ali, naravno, prilično je teško učiniti ovu diskriminirajuću mudrost čistom.

Gonsen koans

Već sam govorio o Dharmakaya, ili hosshin koanima, i kikan koanima. Sljedeća vrsta koana na kojima radimo u proučavanju zena su gonsen koani. "Gonsen" doslovno znači "proučavanje i istraživanje riječi". Gonsen koani su one riječi i fraze patrijarha koje je teško razumjeti. Sada kada smo uspjeli ući u Dharmakayu (hosshin) i proći kroz međuzavisnosti povezane s diskriminacijom (kikan), moramo usmjeriti naše napore da proniknemo u najdublje značenje riječi i fraza.

Često čujemo da se kaže: "U našoj sekti (tj. Zen sekti) nema slova za pisanje, nema riječi i fraza koje treba naučiti, nema iluzija kojih se treba riješiti, nema prosvjetljenja koje treba postići." Ali ako bismo sedeli baš ovde, baš na ovom mestu, u onome što je stari majstor nazvao „dubokom jamom oslobođenja“, tada bismo iskrivili pravo značenje Buda Darme. Stoga, za nas učenike zena, iza jedne fraze se krije život i istovremeno smrt; u jednom jedinom odgovoru leži oslobođenje i istovremeno zarobljeništvo; na jednom jedinom izrazu zasniva se carstvo bezbroj transformacija koje niko ne može u potpunosti da shvati, bez obzira ko je. Zbog toga bismo trebali biti svjesni mnogih suptilnih nijansi značenja sadržanih u jednoj riječi.

Ummon-zenji je rekao: „Ljudi neizmjerne veličine jure okolo u osekama i osekama riječi.” Ako možete direktno proniknuti u riječi i savršeno ih razumjeti, onda će se sve one, od psovki do besposlenih ovozemaljskih brbljanja, pretvoriti u odličan ghee.

Hakuin-zenji je to rekao ovako: "Ples i pjesma su glas Darme."

Jedan stari majstor je rekao: „U našoj sekti nema riječi ni fraza; ne postoji nijedna stvar koja se može ponuditi ljudima.” Ali što je manje riječi i fraza, to su ove riječi i fraze nevjerovatnije. Budući da je zabačena dolina nepristrasna, odjekuje koracima svakoga ko u nju uđe. Upravo zato što nema ni jedne stvari deset hiljada stvari je još tajanstvenije. Pošto je samo ogromno zvono tiho, kada jezik udari u njega, ono odgovara lavinom zvukova. Isto je i prodor u Osnovni princip i u učenje o njemu. Četiri logička iskaza se odbacuju, stotinu negacija nestaje. I tada, bez obzira na to kako se izražavate, koliko god da su vaše riječi nasumične, moći ćete momentalno “skratiti jezik bilo kojoj osobi na zemlji”. Ali ako želite samo oslobođenje za svoje tijelo i ne prolazite kroz gonsen koane, kako ćete onda spasiti sva živa bića?

U Lankavatara Sutri nalazimo sljedeće stihove: „Proniknuti u Fundamentalni princip, a ne prodrijeti u učenja o njemu je kao otvoriti oči u mraku. Proniknuti u učenja bez prodora u Fundamentalni princip je kao zatvoriti oči na svjetlu dana. Proniknuti u fundamentalni princip i njegova učenja je kao otvoriti oči po vedrom sunčanom danu.” Možda ste sada shvatili važnost ovih gonsen koana vezanih za razumijevanje i proučavanje riječi.

U drevnim vremenima, Bodhidharma je opisao svoje učenje kao „poseban prijenos izvan tekstova, koji nije zasnovan na riječima i znakovima, koji upućuje direktno na vlastiti um, omogućavajući mu da vidi svoju vlastitu pravu prirodu i postigne stanje Bude“. Često, ne shvatajući značenje ove odredbe, ljudi ne čitaju tekstove i spise patrijarha ili veruju da verbalna učenja nemaju od velikog značaja. Žalosno je što su mnoge naše sekte sada napustile takve studije. Kada je učenje izvan tekstova jasno shvaćeno, onda učenje sadržano u tekstovima ne može mu smetati. Ako učenje izvan tekstova ne prepoznaje učenje navedeno u tekstovima, onda to učenje nije istinito. Kada su oba jasno realizovana, nema pristrasnosti ni prema jednom.

Probudite svoj um starim učenjem, sedeći na prozoru usred bela dana, i produbite diskriminaciju Principa kroz noćna meditacija u monaškoj sali znači prosvetliti sopstvenu prirodu učenjem i osvetliti učenje svojom sopstvenom prirodom. Unutrašnje i spoljašnje postaju jedno, a granice između “ovog” i “onog” su prevaziđene. To je kao dva ogledala koja se reflektuju, bez čak ni sjene nekog predmeta između njih.

Međutim, iako su izvori oslobođenja, pisana riječ i govor mogu istovremeno biti uzrok ropstva. Ovisno o tome kako se koriste, postaju ili odličan ghee ili opasan otrov.

Sada da vas upoznam sa nekim koanima; rad na njima pomoći će vam da steknete uvid u misteriju riječi.

Jednog dana monah je rekao Fuketsu-oshou:

– Razgovor i tišina imaju za cilj da se odvoje [od toga] ili [to] sakriju. Kako da postupimo da ovo ne prekršimo?

Fuketsu je odgovorio:

– Uvek se setim prolećnog Konana, jarebice plaču i cveće emituje svoj miris.

Monah upita Nansena:

– Postoji li istina koja nije propovijedana?

„Da“, odgovorio je Nansen.

– Kakva je ovo istina? - upitao je monah.

– To nije um, nije Buda, i nije stvar.

Monah je upitao učitelja Džošua:

– Šta je Džošu?

„Ovo su istočna kapija, zapadna kapija, južna kapija, severna kapija“, odgovori Džošu.

Jednog dana Chosha-osho je lutao kroz planine. Kada se vratio u manastir, stariji monah ga je upitao:

- Ose, gde si bio?

„Vratila sam se sa planinske šetnje“, odgovorila je Tesja.

-Gde si otišao, ose? – upitao je stariji monah.

– Prilikom odlaska pratio sam svježe bilje; vraćajući se, gonjen bojom koja pada.

– Kakvo prolećno raspoloženje! - uzviknuo je stariji monah.

„Ali jesenja rosa koja teče iz otvorenih lotosovih cvetova je ipak bolja“, odgovorila je Tesja.

Jakugo Setcho je rekao: "Zahvaljujem vam na odgovoru."

Takođe proučavamo "Tri glavne riječi" Haryo-oshoa.

1. Monah je upitao Haryo-osyo:

– Šta je Daiba sekta?

„Napuniti srebrnu činiju snegom“, odgovorio je Haryo.

2. – Šta je „mač od dlake raznesene“?

– Svaki vrh koraljne grane podržava mjesec.

3. – Šta je Tao?

– Bistrooki čovek pada u bunar.

Komentarišući ova tri pitanja i tri odgovora, Umon je rekao: "Ako na bilo koju godišnjicu moje smrti izgovorite ove 'tri glavne riječi', to će biti dovoljno da uzvratite za moju dobrotu."

Ovo je dokaz koliko visoko cijenimo jezik. Ali da vas upozorim (a ovo je važno!): kada ste uhvaćeni u verbalnu mrežu, gubite slobodu.

Kada je Šakjamuni bio spreman da uđe u nirvanu, Manjushri mu se obratio sljedećim riječima: „Preklinjem Časnog svijeta da posljednji put okrene točak Darme.“

Svjetski počašćeni je prekorio Manjushrija: „Od samog dana kada sam ušao u Park jelena do sada, kada sam došao ovdje na obalu rijeke Hiranyavati, nisam izgovorio nijednu riječ.”

Je li ovo bilo okretanje kotača Darme ili ne? Zaista, teško je u potpunosti iscrpiti misteriju riječi.

Nanto koans

Sljedeći tip koana koji proučavamo su nanto koani. “Nanto” znači “teško za prodiranje”, tako da su nanto koani oni koani kroz koje je najteže proći. Čak i ako smo uz pomoć hoshin koana uspjeli razbiti crno lakiranu kadu, proći kroz višestruke međuzavisnosti kikan koana, savladati mnoge gonsen koane i dovršiti naše proučavanje teško razumljivih riječi patrijarha , mi ipak, na našu žalost, nalazimo da je prebivalište patrijarha isto toliko udaljeno koliko je udaljen horizont od nas. Kada ga pogledamo, on postaje sve viši i viši; kako ulazimo u njega, on se sve više udaljava. S kakvim su se nevjerovatnim poteškoćama suočavali čak i patrijarsi! Ove poteškoće se nazivaju nanto, što znači “mjesto kroz koje je teško proći”. Dok svako od nas ne prođe kroz ove nanto koane, ne možemo se nazvati pravim monarsima.

U svom Sokko roku kaien fusetsu Hakuin-zenji kaže:

“Ovo je moj savjet vama, plemeniti ljudi koji proučavate ovu duboku doktrinu. Vi, odlučni ljudi, morate neustrašivo vježbati svoj duh i jednog dana steći uvid u svoju pravu prirodu. Ali u trenutku kada vaš uvid u vašu vlastitu prirodu postane potpuno jasan, odbacite uvid koji ste postigli i uzmite ove nanto koane. Tada ćete nesumnjivo razumjeti riječi Nirvana Sutre, koja kaže: “Svi Bude i svjetski poštovani vide svojim vlastitim očima svoju Budu prirodu tako jasno kao što vide mango kako leži na dlanu.”

Štaviše, proniknut ćete u transcendentalno iskustvo patrijarha. I po prvi put, držeći u objema rukama kandže i zube iz pećine Darme i noseći divan talisman koji grabi život iz zagrljaja smrti, možete ući u carstva Buda i zabavljati se u svijetu mara; moći ćete da vadite eksere i izbijate klinove, širite oblak velikog saosećanja, bavite se davanjem milostinje velike Dharme i velikodušno pomažete onima koji vam dolaze sa svih strana. A u isto vreme, ostaćete samo stari monah sa dva horizontalna oka i okomitim nosom - monah koji, nemajući šta drugo da radi, uživa veliku slobodu.

To je ono što se zove "biti pravi potomak patrijarha", biti osoba koja je uzvratila svu dobrotu koja mu je ukazano. Sada možete provesti dane u miru, piti čaj kada ima čaja i jesti pirinač kada ima riže. Ako nema šta drugo da se uradi, to je dobro; ako ima šta da se uradi, to je dobro. Patrijarsi neće moći doći do vas, a vi ćete moći potrošiti deset hiljada unci zlata.”

Sve dok zen monah ne dostigne ovaj vrhunac, ne može se osećati slobodnim čak ni kada pije čaj.

Nanshinken, moj bivši učitelj, često je to naglašavao u svojim propovijedima za monahe. „Zen praksa“, rekao je, „je poput pravljenja veličanstvenog mača. Gvožđe treba zagrijati usijano, zakucati u oblik, vratiti u vatru, a zatim umočiti hladnom vodom; onda ga opet treba iskovati, zagrijati i polirati, i tako sve dok mač ne postane savršen. Tada će jež biti zaista veličanstven. Šta god ovaj mač dotakne, sve će posjeći. Ali ako je otvrdnjavanje nedovoljno, oštrica je neispravna ili tupa. Neće ni repu odrezati glavu.”

Iz tog razloga, što ste više satorija iskusili, češće ćete ga iskusiti u budućnosti; Što vam je jasnije razumijevanje, to biste trebali marljivije učiti.

Dozvolite mi da navedem ove primjere nanto koana:

Jednog dana, Taifu Rikuko i Nansen su razgovarali jedno s drugim. Rikuko je rekao:

– Prema Dharma majstoru Jou, nebo i zemlja i ja imamo isti izvor; deset hiljada stvari i ja imam isto telo. Je li to iznenađujuće?

- Kada savremeni ljudi„Pogledaju tu biljku, čini im se kao san“, odgovorio je Nansen, pokazujući na vrtni cvijet.

Pjesnik Setcho napisao je sljedeću pjesmu kao komentar na Nansenovu primjedbu:

Slušanje, viđenje, razumevanje, znanje -
Svi su oni međusobno neodvojivi.
Za njega planine i rijeke
Ne pojavljuju se u ogledalu.
Kad mjesec zađe na mraznom nebu
I ponoć će se približiti,
Čija hladna senka
Hoće li se čisto jezero odraziti zajedno sa mojom sjenom?

Goso Hoen-zenji je rekao: „Izgleda kao vodeni bivol koji prolazi kroz rešetku na prozoru. Ako su glava, rogovi i četiri kopita prošli kroz njega, zašto onda ne bi i rep?”

Drugi koan se zove "Sozan Memorial Tower":

Jednog dana, kada je monah zadužen za poslove manastira došao da razgovara sa Sozanom Nin-zenjijem o izgradnji spomen-kule za majstora, upitao je:

– Koliko ćete platiti graditelju?

„Na tebi je da odlučiš, osjo“, odgovori monah.

– Šta je bolje, dati graditelju tri novčića, dva novčića ili jedan novčić? upitao je Sozan. “I ako možete odgovoriti na ovo pitanje, onda mi sami sagradite toranj.”

Monah je bio zapanjen.

U to vrijeme, pustinjak po imenu Rasan živio je na planini Dayu. Jednog dana, drugi monah koji je došao na planinu da ga vidi ispričao mu je o razgovoru koji se vodio između Sozana i monaha upravitelja.

– Da li ste konačno doneli odluku? – upitao je Rasan.

„Još ne“, odgovorio je monah.

„Onda se vrati u Sozan“, savjetovao je Rasan, „i reci mu ovo: „Ako graditelju daš tri novčića, nećeš vidjeti spomen-kulu do kraja svojih dana; ako mu daš dva novčića, bit ćeš s njim kao jedna ruka; ako daš jedan novčić, toliko ćeš ga uvrijediti da će mu ispasti obrve i kosa.”

Monah se vratio i prenio ovu poruku Sozanu. Zenji je poprimio veličanstven izgled, usmerio pogled prema planini Daju, naklonio se i rekao:

“Mislio sam da niko ne može odgovoriti na ovo pitanje, ali na planini Dayu živi stari Buda koji emituje zasljepljujuće zrake svjetlosti koje dopiru čak i do ovih mjesta. Pa ipak, on je lotos koji cvjeta usred zime.

Čuvši za Sozanov komentar, Rasan je rekao:

“Zato što sam izgovorio te riječi, dlaka na kornjačinom repu je odjednom postala nekoliko stopa duža.”

Obraćajući se okupljenima na kraju letnje sezone, Suigan je upitala:

“Braćo, od početka ljeta mnogo ćaskam. Vidi, imam li još obrve?

Hofuku je rekao:

- Pljačkaš ima kukavičko srce.

Tekey je rekao:

- Rastu!

Ummon je rekao:

Postoji i koan koji se zove "Ljezalica Enkane napravljena od roga nosoroga."

Jednog dana Enkan-osyo je pozvao svog pomoćnika i upitao ga:

- Donesi mi moju lepezu od roga nosoroga.

"Ventilator je pokvaren", rekao je asistent.

"Ako je ventilator pokvaren, donesite mi samog nosoroga", rekao je Enkan.

Asistent nije mogao odgovoriti.

Settyov poetski komentar glasi ovako:

Ventilator za rog nosoroga
Koristim ga već duže vrijeme
Ali kada je postavljeno pitanje,
Niko zapravo nije znao šta je to.
Prati svjež vjetar
duva na sve strane,
I rog na mojoj glavi,
Jednako je teško
Kako potjerati nestale grmljavine
oblaci.

Ako možete bez oklijevanja ili sumnje riješiti ove, kao i mnoge druge nanto koane - one koane u koje je teško povjerovati, teško objasniti i teško proniknuti, onda ste u potpunosti istražili jiji muge hokkai - svijet Dharme, gdje su svi stvari se međusobno prožimaju i savršeno se uklapaju bez ikakvih smetnji, i dostigle su područje potpunog bez napora.

Goyim koans

Sada se približavamo vrhuncu naše formalne zen studije. Već smo prodrli u mnoge koane, uključujući i one veoma teške, ali patrijarsi žele da još dublje proučavamo doktrine škole. Stoga žele da preuzmemo Tozan goi - "Pet rangova" koje je razvio Tozan Ryokai-zenji.

Pet rangova se ponekad naziva "zen filozofija". Međutim, bez uvida koji smo stekli rješavanjem mnogih prethodnih koana, nećemo biti spremni da shvatimo dublje značenje Pet redova. Intelektualne sposobnosti ne učestvuje u shvatanju mudrosti patrijarha. Proučavanje pet rangova više liči na rigorozni završni ispit, budući da će onaj koji će ih proučavati biti primoran ne samo da revidira sve što je prethodno shvatio, već da dodatno razjasni, poveže i produbi uvid koji je stekao. . Morao bi ponovo polirati svaki aspekt svog dragog duhovnog kamena koji je ranije tako pažljivo i mukotrpno brusio. Ali pritom će po prvi put vidjeti univerzalnu međusobnu povezanost stvari, savršenu simetriju i neuporedivu ljepotu do koje ga je dovela disciplina koju su razvili stari majstori.

Hakuin-zenji je dao pronicljiv komentar o Pet rangova u svom Keisho dokuzuiju. Pusti ga da govori umesto mene. Možda ćete, nakon što pročitate njegov tekst, shvatiti zašto tako visoko cijenimo koane goja.

Pet redova vidljivih i stvarnih:

usmeno prenosio tajno učenje [monaha] sa planine To.

Ne znamo ko je sastavio „Samadi ogledala u okviru i drago kamenje" Počevši od Sekito-oshoa, Yakusana-oshoa i Ungan-oshoa, prenosio se od učitelja do majstora i izlagao u tajnoj sobi. [To] nikada ranije nije javno objavljeno. Nakon što je preneta Tozan-ošou, on je objasnio gradaciju pet redova o kojima se tamo govori, i sastavio pesmu za svaki rang izražavajući glavni princip budizma. Zaista, za čoveka koji je zalutao, Pet redova je baklja na ponoćnom putu, trajekt na reci!

Ali, avaj! Zen bašte su nedavno postale zapuštene i neplodne. Zen "direktnog pozivanja na iskonsko" posmatra se samo kao silazak u tamu i glupost, a vrhovno blago Mahayane - Pet redova vidljivog i stvarnog iz "Samadija ogledala sa draguljima" - smatra se samo staro polomljeno korito iz trošne kuće. Niko ne obraća pažnju na njega.

[Današnji učenici] su poput slepaca koji su bacili svoje štapove, smatrajući ih beskorisnim teretom. Prepušteni sami sebi, posrću, padaju u blato jeretičkih pogleda i ne mogu se izvući iz njega do smrti. Nikada neće saznati da je Pet ranga poput broda koji će ih nositi kroz otrovno more koje okružuje Pravi rang, ili dragocjeni točak koji će uništiti neprobojni zatvor dviju praznina. Oni ne znaju magistralni put dosljedna praksa. Oni ne znaju tajno značenje Ovo učenje je razlog zašto se učenja Šravaka i Pratjekabuda utapaju u stajaćoj vodi. Padaju u crnu jamu sa mršavim izdancima i trulim zrnevljem. Čak i Budi je teško da ih spasi.

Ono što mi je propovedano pre četrdeset godina u Šojuovoj sobi, sada sam spreman da dam kao milostinju darme. Kada ću naći odličnu osobu koja je shvatila istinsko i duboko učenje i iskusila" velika smrt“, onda ću mu prenijeti ovu tajnu, jer nije bila namijenjena ljudima prosječnih i slabih sposobnosti. Budite oprezni i ne shvatajte to olako!

Kako je široko more doktrine, kako su mnogobrojna vrata doktrine! Budite uvjereni, ima mnogo doktrina i usmeno prenošenih tajnih učenja, ali među njima nikada nisam vidio takvo učenje poput onog u kojem je pet redova izopačeno, u kojem vlada privržena kritika, izbjegavajuća objašnjenja, brojna razgrananja, gomilanje zabune konfuzija. Istina je da nastavnici odgovorni za sve ovo ne znaju zašto je osnovano Pet rangova. Stoga zbunjuju i zbunjuju svoje učenike, tako da bi čak i Shariputra ili Ananda imali poteškoća da pronađu pravo rješenje.

Ali je li moguće da su naši patrijarsi izgovarali takve apsurde samo da bi zbunili svoje nasljednike? Dugo sam sebi postavljao ovo pitanje. Ali kada sam došao u Šojuovu sobu, nosorog moje nekadašnje sumnje iznenada se odrekao duha... Ne gledajte sa sumnjom na Pet redova, govoreći da ovo usmeno učenje nije povezano sa onim što je Tozan propovedao. Trebalo bi da znate da je Šoju prepoznao Pet redova tek nakon što je završio proučavanje Tozanovih pesama.

Kada sam ušao u Šojuovu sobu i primio njegovo učenje, bio sam prilično zadovoljan. Ali, nakon što sam doživio zadovoljstvo, nastavio sam da žalim što mi još niko od učitelja nije objasnio značenje „međuprožimanja vidljivog i stvarnog“. Činilo se da su izbacili riječ "međuprožimanje" i uopće ne obraćaju pažnju na to. Tako je nosorog sumnje ponovo podigao glavu.

Oni od vas koji žele da izmjere dubinu ovog izvora moraju se cijelim svojim bićem uroniti u proučavanje misterije. Moj rad je trajao više od trideset godina. Nemojte misliti da je ovaj zadatak lak! Čak i ako morate uništiti svoju porodicu i protratiti svoje domaćinstvo, nemojte misliti da će to biti dovoljno. Morate se zavjetovati da ćete prošetati kroz sedam, osam ili čak devet drača. Pa čak i ako prođete kroz šipražje kupina, nemojte biti samozadovoljni. Zavjetujte se da ćete proučiti tajna učenja Pet Redova do kraja.

Poslednjih osam ili devet godina, ako ne i više, pokušavao sam da navedem sve vas, koji svoju svakodnevnu kašu kuvate na istoj vatri kao i ja, da pažljivo proučavate ovu veliku temu, ali ste je najčešće grešili sa doktrine druge škole i ostao ravnodušan prema njemu. Samo nekolicina vas je došla do njegovog razumevanja. Kako me ovo duboko rastužuje! Zar nikada niste čuli: „Mnogostruko su vrata Dharme; Kunem se da ću ući u sve njih”? Koliko bi to trebalo biti istinitije u odnosu na glavni princip budizma i suštinski put Sanzena!

Šodžu Rodin je rekao: „Da bi se obezbedilo sredstvo pomoću kojeg bi učenici mogli direktno da iskuse Četiri mudrosti, patrijarsi su, sa saosećanjem i koristeći sve svoje veštine na vešta sredstva, jednog dana uspostavili Pet redova.” Šta su ove četiri mudrosti? Ovo je velika savršena mudrost slična ogledalu, mudrost univerzalne prirode, mudrost divnog zapažanja i mudrost savršenog djelovanja.

O sljedbenici puta! Čak i ako ste stalno, kroz mnoge kalpe, sprovodili svoje shvatanje Trostrukih učenja, ali niste direktno iskusili Četiri mudrosti, ne možete se nazvati pravim Budinim sinovima. O sljedbenici puta! Ako je vaše proučavanje bilo ispravno i savršeno, onda u trenutku kada probijete mračnu pećinu osme svijesti ili alayavijnana, dragoceno svjetlo velike savršene mudrosti nalik na ogledalo će istog trena zasjati. Ali, začudo, svjetlost velikog savršenog ogledala mudrosti crna je kao lak. To je ono što se zove rang "Vidljivo u Realu".

Postigavši ​​veliku savršenu mudrost nalik na ogledalo, ulazite u rang „Realnog u vidljivom“. Ako ste dovršili svoju dugu praksu „samadhija ogledala uokvirenog draguljima“, tada direktno shvatate mudrost univerzalne prirode i po prvi put se nalazite u stanju nesmetanog prožimanja principa i fenomena.

Međutim, učenik ne bi trebao ostati na tome. Mora se blisko upoznati sa rangom „Dolazi iz stvarnog“. Nakon toga, oslanjajući se na rang "Dolazak u međusobnu zajednicu", u potpunosti će potvrditi mudrost čudesnog zapažanja i mudrost savršenog djelovanja. Konačno, on će dostići rang "Postignutog jedinstva" i na kraju će se "vratiti da sjedi među ugljem i pepelom".

Znate li zašto je to tako? Čisto zlato, koje je prošlo hiljadu topljenja, više neće postati ruda. Jedino se bojim da ćete se zadovoljiti malim postignućima. Kako su neprocjenjive zasluge stečene kroz dosljednu praksu Pet Redova Vidljivog i Stvarnog! Kroz ovu praksu ne samo da steknete četiri mudrosti, već i lično dokazujete da su tri tijela u potpunosti sadržana u vašem vlastitom tijelu. Zar niste čitali u Daijō shogongyo ronu: „Kada se osam svesti preokrenu, rađaju se Četiri mudrosti; kada su četiri mudrosti povezane zajedno, tri tijela su savršena?” Stoga je Sokei Daishi komponovao sljedeću pjesmu:

Vaša vlastita priroda je obdarena
Tri tijela;
Kada se pojavi njegova svjetlina,
Četiri mudrosti su postignute.

Takođe je rekao: “Čista Dharmakaya je vaša priroda; savršena Sambhogakaya je vaša mudrost; bezbroj Nirmanakaya su vaše aktivnosti.”

Pjesme Tozana Ryokaija o pet redova

Vidljivo u stvarnosti:
Nije iznenađujuće da je tokom treće noći
čuvari
Prije izlaska mjeseca
Kada se sretnemo,
Ne prepoznajemo se!
Još ga čuvam u srcu
Ljepota ranijih dana.

Rang “Vidljivog u Stvarnom” znači rang Apsoluta - rang u kojem osoba doživljava “veliku smrt”, viče “Ka!”, vidi Tao i ulazi u Princip. Kada pravi praktikant, prožet snagom kroz svoj tajni trening, pohvalna dostignuća i tajne prakse, iznenada upadne u ovaj rang, „ogromno nebo nestaje i gvozdena planina se ruši“. “Nema ni jedne pločice odozgo da mu pokrije glavu; dolje nema ni inča zemlje na kojoj bi se moglo stati.” Iluzorne strasti ne postoje, prosvjetljenje ne postoji, samsara ne postoji, nirvana ne postoji. Ovo je stanje potpuno praznog nebeskog svoda, bez zvuka i mirisa, kao čista bara bez dna. Kao da su svi oblaci izbrisani sa širokog neba.

Vrlo često se učenik, vjerujući da je postizanje ovog ranga cilj velikog djela, i da je prepoznavanje Budinog puta potpuno, drži za njega do posljednjeg daha i ne ispušta ga. U zenu se ova situacija naziva “stajaća voda”; osoba koja to radi naziva se “zlim duhom koji čuva tijelo u grobu”. Čak i nakon trideset ili četrdeset godina, uronjen u ovo stanje, on nikada neće napustiti pećinu samozadovoljstva i niže plodove pratjekabuda. Zato kažu: „Ko u svom poslu ne napusti ovaj čin, udavi se u otrovnom moru.“ Buda je takve ljude nazvao „budalama koje su postigle pravu realizaciju“.

Stoga, uprkos činjenici da je za njega, ostajući u ovom zabačenom tihom gnijezdu smirenosti, pasivnosti i neaktivnosti, unutrašnje i vanjsko prozirno, i uprkos činjenici da ima potpuno jasno razumijevanje u trenutku kada njegov svijetli uvid [koji koji je postigao tokom prakse] dolazi u dodir sa zagađujućim uslovima diskriminacije povezanim sa nemirom i zbunjenošću, tjeskobom i uznemirenošću, ljubavlju i mržnjom - on se nalazi potpuno bespomoćan protiv njih, i sve patnje postojanja padaju na njega. Kao sredstvo spasa od ove teške bolesti ustanovljen je rang „Stvarno u vidljivom“.

Stvarno unutar vidljivog:
Starica sa pospanim pogledom
Susreće se u starom ogledalu.
Ona jasno vidi lice
Ali on sebe uopšte ne prepoznaje.
Kakva šteta! opsjednut,
Pokušava da prepozna svoj odraz!

Ako student ostane u rangu „Vidljivog u stvarnom“, njegovo gledište će uvijek biti nestabilno i njegovo će gledište uvijek biti pristrasno. Stoga, vrhunski bodhisattva svoj svakodnevni život uvijek provodi u carstvu [šest] vrsta prašine, carstvu svih vrsta diskriminacije koje se neprestano mijenjaju. Sve što mu se pojavljuje pred očima - starost i mladost, plemenitost i niskost, dvorane i paviljoni, verande i hodnici, trava i drveće, planine i rijeke - smatra svojom izvornom, istinskom i čistom suštinom. To je kao da gledate u glatko ogledalo i vidite svoje lice u njemu. Ako nastavi još dugo da posmatra sve i svakoga uz pomoć svoje blistave intuicije, tada će sve pojave same postati draguljem ogledalo u njegovoj vlastitoj kući, a on će postati draguljem ogledalo u njihovim kućama. Eihei je rekao: “Doživljavanje višestrukih dharmi kroz sebe je iluzija; testirati sebe kroz dolazak mnogostrukih dharmi je satori.” To je upravo ono što sam mislio. Ovo je stanje u kojem su "um i tijelo napušteni". To je kao dva ogledala koja se reflektuju bez ikakve senke između njih. Um i objekti uma su jedno te isto; stvari i ja se ne razlikuju jedno od drugog. “Bijeli konj ulazi u cvjetnu trsku”; "Snijeg se skuplja u srebrnoj posudi."

To je ono što je poznato kao "samadhi ogledalo ukrašeno draguljima". O njemu Nirvana Sutra kaže: „Tathagata svojim očima vidi Budinu prirodu. Ako uđete u ovaj samadhi, onda “čak i kada odgurnete bijelog bika, on neće otići”; mudrost univerzalne prirode se manifestuje pred vašim očima. To je ono što se misli pod izrazima “postoji samo jedno vozilo”, “srednji put”, “pravi oblik”, “najviša istina”.

Ali ako je učenik, nakon što je postigao ovo stanje, zadovoljan njime, onda će i dalje ostati da živi u dubokoj jami, „zaglavljen u najnižem rangu bodisatva puta“. Zašto je to tako? Zato što nije upoznat sa ponašanjem bodhisattve i ne razumije uzročne uslove Buddha zemlje. Posjedujući jasno razumijevanje univerzalne i istinske mudrosti, on ipak ne može učiniti da zasja Čudesna Mudrost, koja obuhvata nesmetano međusobno prožimanje mnogostrukih dharmi. Da bi ga spasili od ove nesreće, patrijarsi su dodelili čin „Dolazeći iz stvarnog“.

Dolazeći iz stvarnog:

Postoji put u zaboravu
Vodeći dalje od posmrtnih ostataka svijeta.
Čak i poštovanje tabua
Što se tiče imena sadašnjeg cara,
Nadmašit ćeš tog elokventnog pretka,
Što je sve ućutkalo.

Na ovom rangu, Mahayana Bodhisattva ne ostaje u stanju koje je spoznao, već iz središta mora bez napora dopušta da zablista njegovo veliko bezrazložno saosećanje. Oslanjajući se na Četiri čista i velika univerzalna zavjeta, on gura naprijed dharmički točak "traženja bodhija iznad i spašavanja živih bića ispod". To je takozvani dolazak u brigu, zbrinjavanje u župu. Štaviše, on mora znati trenutak [susreta] uparenih suprotnosti, svjetla i tame. Stoga je uspostavljen rang „Dolazak u uzajamno udruženje“.

Učlanjenje u zajedničko udruženje:
Kada su se dve oštrice ukrstile,
Nema potrebe za povlačenjem.
Majstor mačevanja
Kao lotos koji procvjeta u vatri.
Duh takve osobe, unutar i izvan njega,
Leti u nebo.

U ovom rangu, bodhisattva neukrotivog duha okreće kotač Dharme nedvojnosti svjetla i tame. Stoji usred svjetske prljavštine, "glave mu je prekrivena prašinom i lica umazanog blatom". On se kreće kroz zbrku zvukova i senzualnih užitaka, stišćući se tu i tamo. On je poput lotosa koji rascvjeta u vatri, koji kada se susreće s plamenom dobija svjetliju boju i vrhunsku aromu. „On dolazi na pijacu praznih ruku“, ali svi imaju koristi od toga. Kažu to ovako: „Budi na putu, ali ne odlazi od kuće; napusti kuću, ali ne idi na put.” Je li on običan čovjek? Je li on mudrac? Zli ljudi a jeretici to ne mogu razumjeti. Čak ni Bude i Patrijarsi ne mogu doći do njega. Ako bi neko pokušao da izmeri njegovu inteligenciju, [to bi bilo apsurdno kao] rogovi zeca ili dlaka kornjače koja je rasla izvan granica najudaljenije planine.

Pa ipak, ne bi trebao ovo stanje smatrati krajnjom destinacijom za odmor. Zato kažu: "Duh takve osobe, u njemu i van njega, lebdi u nebesima." Šta bi trebao učiniti sljedeće? Mora da zna da postoji još jedan rang, rang „Postignuto jedinstvo“.

Jedinstvo postignuto:

Ko se usudi da se poredi sa njim -
Sa onim koga nema,
niti u nepostojanju!
Svi ljudi žele da odustanu
Iz toka običnog života,
Ali na kraju se vraća
Da sjedim među ugljem i pepelom.
Majstorov poetski komentar je sljedeći:

Koliko puta Tokuun, beskorisna stara bušilica,
Sišao sa Divnog vrha!
On unajmljuje glupe mudrace da ih nose
snijeg,
I sa njima puni bunar.

Učenik koji želi da napreduje kroz Tozan rang "Jedinstvo postignuto" mora prvo da prouči ovu pesmu.

Veoma je važno proučiti i proći kroz Pet rangova kako bi ih do kraja shvatili i potpuno se oslobodili svih vezanosti i sumnji. Pa ipak, uprkos činjenici da se vaše lično ovladavanje Pet rangova bliži kraju, morate znati da se Budin put proteže u beskonačnost i da na njemu nema mjesta za zaustavljanje. Kapije Darme su mnogostruke.