Lisa N. Rokotov

Rakendus

N. Rokotova. Budismi põhitõed

Suur Gotama andis maailmale täieliku eluõpetuse. Iga katse teha suurest evolutsioonist jumal viib absurdini.

Muidugi oli enne Gotamat hulk ühise hüve austajaid, kuid nende õpetus oli hajutatud sadade sajandite jooksul. Seetõttu tuleb Gotama õpetust aktsepteerida kui esimest õpetust suure mateeria seaduste ja maailma arengu kohta.

Kaasaegne arusaam kogukonnast annab suurepärase silla Buddhast tänapäevani. Me hääldame seda valemit mitte ülendamiseks, mitte halvustamiseks, vaid ilmse ja muutumatu faktina.

Kartmatuse seadus, omandist loobumise seadus, töö väärtuse seadus, inimväärikuse seadus väljaspool klassi ja välised erinevused, tõelise teadmise seadus, enesetundmisel põhinev armastuse seadus muudavad Õpetajate õpetused inimkonnale pidevaks rõõmuvikerkaareks.

Ehitagem üles budismi alused selle ilmutatud ettekirjutustes. Lihtne õpetus, mis on ilu poolest kosmosega võrdne, eemaldab kõik vihjed ebajumalale, mis ei ole rahva suure Õpetaja vääriline.

Teadmised olid kõigi suurepäraste Õpetajate juhtiv tee. Teadmised võimaldavad teil läheneda suurtele õpetustele vabalt, eluliselt, nii nagu suur mateeria ise on eluliselt reaalne.

Me ei tutvusta hilisemaid komplikatsioone, vaid räägime lühidalt nendest põhitõdedest, mida ei saa eitada.

Rõõmu kõigile rahvastele!

Rõõmu kõigile töölistele!

Budismi alustest rääkides ei saa pikemalt peatuda hilisematel komplikatsioonidel ja tagajärgedel. Oluline on teada, et õpetuste puhastamise idee on budistlikus teadvuses alati elus. Varsti pärast Meistri surma algasid Rajagrihas, seejärel Vaishalis ja Patnas kuulsad nõukogud, mis tõid õpetuse tagasi algse lihtsuse juurde.

Peamised olemasolevad budismi koolkonnad on mahajaana (Tiibet, Mongoolia, Venemaa (kalmõkid, burjaadid), Hiina, Jaapan, Põhja-India) ja Hinayana (Indohiina, Birma, Siam, Tseilon ja India). Kuid kõigis koolides on Õpetaja enda omadused ühtviisi meeles.

Buddha omadused: Shakya Muni (tark Shakya perekonnast); Shakya Sinha (Shakya Lev); Bhagavat (Õnnistatu); Sattha (Õpetaja); Tathagata (Suurest teest möödas); Gina (võitja); Hea Seaduse Isand.

See kuninga saabumine vägeva kerjuses on ebatavaliselt ilus. "Minge, kerjused, tooge rahvastele päästet ja headust." See Buddha lahkumissõna ühes "vaese" määratluses sisaldab tervet programmi.

Buddha õpetuste mõistmisel saate aru, kust pärineb budistlik väide: "Buddha on mees." Tema eluõpetus on väljaspool igasugust eelarvamust. Tema jaoks pole templit, küll aga on kohtumispaik ja tiibeti teadmiste maja dukang Ja tsuglakang.

Buddha eitas isikliku Jumala olemasolu. Buddha eitas igavese ja muutumatu hinge olemasolu. Buddha andis õpetusi elamiseks iga päev. Buddha oli tõhusalt vara vastu. Buddha võitles isiklikult kastide fanatismi ja klasside eelise vastu. Buddha kinnitas kogemuslikke, usaldusväärseid teadmisi ja töö väärtust. Buddha käskis uurida maailma elu selle täielikus reaalsuses. Buddha pani kogukonna aluse, nähes ette rahukogukonna võidukäiku.

Sajad miljonid Buddha kummardajad on levinud üle kogu maailma ja kõik kinnitavad: "Ma kasutan Buddha, ma kasutan Õpetust, ma kasutan kogukonda."

Budistlik kirjalik traditsioon ja kaasaegne uurimus toovad välja mitmeid üksikasju Gotama Buddha elu kohta. Enamik teadlasi dateerib Buddha surma aastasse 483 eKr. Singali kroonikate järgi elas Buddha aastatel 621–543 eKr. e. Ja Hiina kroonikad registreerivad Buddha sündi aastal 1024 eKr. e. Näidatud on Õpetaja vanus - umbes kaheksakümmend aastat (suulised traditsioonid väidavad sada aastat). Õpetaja sünnikoht on teada - Nepali Terail asuv Kapilavastu. Shakya kuninglik perekond, kust Gotama pärines, on teada.

Muidugi on kõik suure Õpetaja elulood kaasaegsete ja järgijate poolt suuresti ilustatud, eriti hilisemates kirjutistes, kuid ajastu koloriidi ja iseloomu säilitamiseks tuleb mingil määral kasutada traditsioonilist esitusviisi.

Legendi järgi oli 6. sajandil eKr Põhja-Indias Himaalaja jalamil Kapilavastu domeen; seda asustasid arvukad Šakja hõimud, Ikshvaku, Kshatriyase päikeseklanni järeltulijad. Neid valitses hõimuvanem ja hõimupea elas Kapilavastu linnas, millest praegu pole jälgegi, sest Buddha eluajal hävitas selle naabervaenulik kuningas. Sel ajal valitses Kapilavastus Shuddhodana, Ikshvaku viimane otsene järglane. Sellest kuningast ja tema naisest Mayast sündis tulevane suur Õpetaja, kes sai nime Siddhartha, mis tähendab "kes on oma eesmärgi täitnud".

Tema sünnile eelnesid nägemused ja ennustused. Tema imelise eostamise kohta liigub palju legende. Nii võttis Bodhisattva ühe legendi järgi, olles valinud kuninganna Maya oma emaks oma maa peale ilmumise pärast, imelise valge elevandi kuju ja sisenes tema üsasse; teise sõnul oli see unenägu, mida Maya nägi. Iidse legendi järgi tähendab nägemus elevandist alati jumaliku Avatari kehastust. Tema sündimisega maikuu täiskuu päeval saatis palju soodsaid märke taevas ja maal. Nii sai suur Rishi Ashita, kes viibis Himaalajas eraklas, kuuldes deevadelt Lumbini metsas (Kapilavastu lähedal) Bodhisattva, tulevase Buddha, kes paneb käima Õpetuse Ratta, sünnist kohe. asus teele, et avaldada austust tulevasele inimkonna Õpetajale. Shuddhodana paleesse jõudes avaldas ta soovi näha vastsündinud Bodhisattvat. Kuningas käskis lapse tuua, oodates õnnistusi suurelt Rishilt. Kuid Ashita, nähes last, naeratas kõigepealt rõõmsalt, seejärel hakkas nutma. Murelik kuningas küsis oma leina põhjuse ja selle kohta, kas ta näeb oma poja jaoks halbu märke. Selle peale vastas Rishi, et lapsele pole ohtu. Ta rõõmustab, sest Bodhisattva saavutab täieliku valgustuse ja temast saab suur Buddha, kuid ta kurvastab ka, sest ta ei ela oma päevi ega kuule Suurt Seadust, mis kuulutatakse välja maailma päästmiseks.

Kuninganna Maya, kes oli sünnitanud Bodhisattva, suri seitsmendal päeval ja tema õde nimega Prajapati asus tema kohale. Budismi ajaloos on ta tuntud kui Buddha esimene jünger ning naisbudistliku kogukonna asutaja ja esimene abt.

Tolleaegse kombe kohaselt viiendal päeval pärast Bodhisattva sündi sada kaheksa braahmani kõige teadjamatest. Vedad ja ennustused, Shuddhodana kutsuti paleesse, et anda vastsündinud printsile nimi ning see lugeda ja määrata elutee valgustite plaanides.

Kaheksa kõige haritumat ütlesid: "Kellel on sellised märgid nagu prints, saab maailma monarh - Chakravartin, aga kui ta maailmast taandub, saab temast Buddha ja eemaldab teadmatuse loori maailma silmade eest."

Shuddhodana, kes tahtis oma poega-pärijat endale jätta, võttis selle tagamiseks kõik meetmed. Ta ümbritses teda luksusega, kõigi naudingutega, mida kuninglik võim pakkuda suutis. Teades, et nimetatud neli kohtumist sunnivad poega loobuma ja lahkuma, andis kuningas välja rangeima korralduse, et prints ei näeks ühtki näidatud nähtust. Paleedest veerand miili kaugusel olid kõigis neljas suunas töökindlad valvurid, mis ei pidanud kedagi läbi laskma. Kuid määratud asi sai teoks.

On palju tõendeid, mis näitavad, et prints Siddhartha sai suurepärase hariduse, sest teadmised olid neil päevil suures lugupidamises ja vastavalt Buddhacarita Asvaghoshi, Kapilavastu linna ennast nimetati nii V Sankhya filosoofia rajaja suure Kapila auks. Selle filosoofia vastukaja võib leida Õndsa õpetustest.

Kaanonis on suurema veenvuse huvides Buddha enda suhu pandud Shuddhodana õukonna luksusliku elu kirjeldus. „Oo, röövlid, mind kasvatati rafineeritult, äärmises rafineerituses. Minu isa pärusmaal tehti mulle siniseid, valgeid ja punaseid lootosetiike. Sandlipuuõli kasutasin ainult Benaresest ja kõik riided toodi Benaresest. Öösel ja päeval hoiti mu kohal valget vihmavarju, et mind ei puudutaks ei kuumus ega külm ega tolm ega vihm. Mulle kuulus kolm paleed – üks talveks, teine ​​suveks ja kolmas vihmaperioodiks. Neli vihmast kuud ümbritsesid mind muusikud, lauljad ja tantsijad ning ma ei lahkunud paleest. Ja kui teistes valdustes anti orjadele ja töötajatele toiduks riisiklii, siis minu isa orjad ja töölised said toiduks riisi ja liha.

Kuid see luksus ja õnnelik muretu elu ei suutnud vaikida suur vaim, ja sisse iidsed traditsioonid leiame viite sellele, et teadvuse ärkamine inimkonna kannatustele ja eksistentsiprobleemidele toimus palju varem, kui seda tunnistavad hilisemad pühakirjad.

Samas Anguttara Nikaya on antud ka järgmised sõnad – väidetavalt Buddhalt endalt: “Ja mulle, oo, võltslased, kes on sellises luksuses sündinud ja sellises rafineerituses üles kasvanud, tekkis mõte: “Tõesti, võhiklik, tavaline inimene, kes ise on vanadele allutatud. vanus ilma võimaluseta seda vältida, kurvastab, kui näeb teisi vananemas. Ka mina olen vanadusele allutatud ja sellest ei pääse. Ja kui ma, olles sellele kõigele allutatud, näen vana meest, kes on haige ja kannatab, siis on mul raske." (Sama kordub haiguse ja surma kohta.) Niimoodi edasi mõeldes kadus kogu mu nooruse rõõm jäädavalt.”

Niisiis, nende traditsioonide kohaselt Bodhisattva päriselt Varasematel aastatel ilmutas erakordset kaastunnet ja jälgis tähelepanelikult ümbritsevaid nähtusi. Lood on täis liigutavaid episoode Bodhisattva lapsepõlveelust. Loetleme mõned neist.

IN Mahavastu räägitakse, kuidas kord oli noor bodhisattva pargis koos kuningaga ja saatjaks õukondlased. Ja kuna ta sai juba omal jalal kõndida, siis kõndis ta märkamatult kohaliku küla poole ja siis nägi põllul adraga tapetud madu ja konna. Konn viidi söögiks, aga madu visati minema. See vaatepilt rabas Bodhisattvat nii palju, et teda täitis suur kurbus ja ta tundis erakordset kaastunnet. Ja tahtes pensionile jääda, et mõtiskleda äsja nähtu üle, läks ta sinna õitsev õunapuu seistes eraldatud kohas. Siin, kuivade lehtedega kaetud maa peal istudes, andis ta oma mõtetele. Vahepeal saatis kuningas oma puudumise pärast mures õukondlased teda otsima. Üks neist leidis ta õunapuu varjust sügavas mõttes.

Teine kord nägi ta kündjaid. Nad olid määrdunud, kammitud, paljajalu ja higi veeres mööda nende keha. Nad ajasid pulle raudvarrastega. Veri voolas mööda loomade selga ja külgi alla. Neid sõid kärbsed ja muud putukad ning katsid veritsevad ja mädanevad haavad raudvarrastega löökidest; oma ikkest punnituna tõmbasid nad vaevu hinge, pingutades end kohutavate pingutustega. Bodhisattva õrn süda täitus terava kaastundega.

"Kellele sa kuulud?" - küsis ta kündjatelt.

"Me oleme kuninga omand," vastasid nad.

„Sellest päevast alates ei ole te enam orjad ega teenijad. Mine kuhu tahad ja ela rõõmus."

Ta vabastas ka härjad, öeldes neile: "Sellest päevast alates karjatage vabalt ja jooge kõige rohkem puhas vesi ja puhugu õnnistatud tuul üle sinu maailma neljast suunast.

Siis, nähes varjulist bambuspuud, istus ta selle jalamile ja andis end mediteerida.

Devadatta, nähes üle pea lendavat hane, lasi noole ja haavatud lind kukkus Bodhisattva aeda. Bodhisattva võttis ta üles ja võttis noole välja ning sidus haava kinni. Devadatta saatis linnu järele, kuid Bodhisattva keeldus seda käskjalale andmast, öeldes, et lind ei kuulu sellele, kes tahtis temalt elu võtta, vaid sellele, kes ta päästis. Nii tekkis esimene lõhe Devadattaga.

Kui prints oli kuueteistkümneaastane, pidi ta oma kodumaa kombe kohaselt endale naise valima pärast seda, kui oli võidukas sõjakunsti võistlustel ja mängudes. Printsi valik langes samast Shakya perekonnast pärit printsess Yashodharale. Ta sai emaks Rahulale, kes sai hiljem isa jüngriks ja saavutas Arhati staatuse.

Kuid isiklik õnn, ükskõik kui suur see oli, ei suutnud rahuldada Bodhisattva tulist püüdlevat vaimu. Tema süda vastas jätkuvalt igale inimlikule leinale ning tema mõistus, mõtiskledes kõige olemasoleva püsivuse ja kaduvuse üle, ei tundnud rahu. Ta vireles oma palee luksuslikes ruumides ja hüüdis nagu mürgise noolega läbistatud lõvi kannatustes: "Maailm on täis teadmatust ja kannatusi, pole kedagi, kes suudaks eksistentsi hädasid ravida!"

Seda tema hingeseisundit kirjeldatakse sümboolselt neljal ülalmainitud kohtumisel, mis olid printsi teadvuses kannatuste ja kõigi asjade rikutuse teadvusega. Pärast neid lahkus ta oma kuningriigist, et maailm kannatustest vabastada.

Muistsete tekstide järgi tulenes Buddha otsus maailmast lahkuda tema sisemisest külgetõmbest, kuid hilisemates tekstides omistatakse see jumalate mõjule, kes teda selleks ajendasid ja saatsid talle neli inglit, kes võtsid vaoshoitud vanamehe kujud. haige inimene, laip ja ankurdaja. Nii on muistses eluloos, kolmandale kohtumisele järgnenud salmis, märge, et ainult bodhisattva ja tema juht nägid surnukeha üle tee kandmist. Selle suutra järgi oli prints veidi alla kahekümne üheksa aasta vana. Niisiis, legend ütleb järgmist.

Ühel päeval ütles prints oma vankrijuhile Chandakale, et tahab läbi pargi sõita. Teel kohtasid nad vaevumärgatavat vanameest. Juht selgitas printsile, Mida on vanadus ja kuidas kõik inimesed on sellele vastuvõtlikud. Sügavalt šokeeritud prints käskis tagasi pöörduda ja naasis koju.

Varsti pärast seda kohtumist sõitis ta uuesti samast pargist läbi ja nägi teel meest, kelle kogu keha oli vastiku haiguse tõttu moonutatud ja kes ägas kannatuste pärast. Juht selgitas talle, Mida on haigus ja et kõik inimesed on samale vastuvõtlikud. Ja jälle käskis prints tagasi pöörduda. Kõik naudingud kadusid tema jaoks ja elurõõmud muutusid vihkavaks.

Teisel korral kohtas ta rongkäiku süüdatud tõrvikutega, inimesed kandsid kanderaami ja nende peal midagi valge kattega; nendega käisid kaasas lahtiste juuste ja valju nutmisega naised – see oli laip. Chandaka ütles talle, et kõik inimesed peaksid sellesse olekusse jõudma. Ja prints hüüdis: "Oh, inimesed! Kui hävitav on teie võrgutamine! Paratamatult muutub su keha tolmuks, aga sa elad edasi muretult, millelegi tähelepanu pööramata! Juht, märgates, millist muljet see vaatemäng printsile jättis, pööras oma hobused linna poole.

Siin juhtus uus juhtum, mis näis andvat printsile lahendust teda piinavale küsimusele. Kui nad möödusid paleedest, mis kuulusid Shakya klanni aadli esindajatele, nägi üks printsesidest printsi oma palee rõdult ja tervitas teda salmidega, milles sõna Nibutta(Nirvaana, vabanemine, õnn) kordus igas reas, mis tähendab:

Prints, kuuldes sõna Nibutta, Ta võttis oma kaelast hinnalise kaelakee ja saatis selle printsessile, paludes, et ta võtaks selle vastu kui tasu talle antud juhiste eest. Ta mõtles: „Õnnelikud on need, kes on leidnud vabanemise. Meelerahu poole püüdledes otsin ma Nirvaana õndsust."

Samal ööl nägi Yashodhara und, et prints oli ta maha jätnud; ärgates rääkis ta talle oma unenägu: "Oh, mu kallis, kuhu sa lähed, las ma järgnen sulle."

Ja ta, kavatsedes minna sinna, kus ei olnud kannatusi (Nirvana), vastas: "Olgu nii, kuhu iganes ma lähen, võite ka teie minna."

Pärast Buddha naasmist said Yashodharast koos oma teise ema Prajapatiga tema esimesed jüngrid.

Oli öö. Prints ei leidnud oma voodis rahu. Ta tõusis püsti ja läks aeda. Seal istus ta maha suure bambusepuu alla ja mõtiskles elu ja surma, lagunemise katastroofi üle. Ta koondas oma meele ja saavutas mõtteselguse ning tema peale langes täielik rahu. Sellesse seisundisse jäädes avanes tema vaimne pilk ja ta nägi enda ees Vanavanema pikka ja majesteetlikku välimust, täis rahulikkust ja väärikust.

"Kust sa pärit oled ja kes sa oled?" - küsis prints. Vastuseks ütles Visioon: "Ma olen sramana. Mõtetest vanadusest, haigusest ja surmast masenduses lahkusin oma kodust päästevõimalust otsides. Kõik tormab lagunemise poole, ainult Tõde jääb igavikku. Kõik võib muutuda ja puudub püsivus, kuid Buddhade sõnad jäävad muutumatuks.

Siddhartha küsis: „Kas selles kurbuse ja kannatuste maailmas on võimalik rahu leida? Ma olen masendunud maiste naudingute tühjusest ja igasugune sensuaalsus on minu jaoks vihkav. Kõik masendab mind ja olemasolu ise tundub väljakannatamatu.

Sramana vastas: “Kus on kuumus, seal on ka külma võimalus. Kannatuste all kannatavatel olenditel on ka võime nautida. Kurja algus näitab, et ka headust saab arendada. Sest need asjad on suhtelised. Seal, kus kannatused on suured, on õndsus suur, kui avate ainult oma silmad, et näha. Nii nagu prügihunnikule kukkunud inimene peab leidma lähima lootostega kaetud tiigi, nii tuleb ka sina otsima suurt surematut Nirvaana järve, et mustust puhastada. Kui see järv ei saa otsinguobjektiks, siis pole viga järves. Niisamuti, kui on õnnistatud tee, mis viib patuga seotud inimese päästmiseni Nirvaanas, pole viga mitte teel, vaid inimeses, kui see tee kõrvale jääb. Ja kui haigusega koormatud inimene ei kasuta ära arsti abi, kes saab teda terveks ravida, pole see arst süüdi. Samamoodi, kui inimene, keda valdab iha kurja tegude järele, ei otsi Valgustuse vaimset juhatust, ei ole viga selles patuvabas juhtimises.

Prints kuulas tarkusesõnad ja ütles: "Ma tean, et saavutan oma eesmärgi, kuid mu isa ütleb, et olen veel noor ja mu pulss lööb liiga täisvereliselt, et elada shramana elu."

Majesteetlik vanem vastas: "Te peate teadma, et aeg on alati soodne tõe otsimiseks."

Rõõmupõnevus läbistas Siddharti südame: „Nüüd on aeg otsida tõde. Nüüd on aeg katkestada kõik sidemed, mis võivad takistada mul täiuslikku valgustust.

Taevane Sõnumitooja kuulas heakskiitvalt Siddharthi otsust: „Mine, Siddhartha, ja täida oma saatus. Sest sa oled Bodhisattva, valitud Buddha; sa oled määratud maailma valgustama. Sa oled Tathagata, Täiuslik, sest sa kehtestad õigluse ja sinust saab Dharma-raja, Tõe kuningas. Sa oled Bhagavat, sa oled Õnnistatud, sest sind on kutsutud saama maailma Päästjaks ja Lunastajaks.

Täitke Tõe täiuslikkus. Ja isegi kui välk sulle pähe lööb, ära anna järele kiusatustele, mis juhivad inimesed Tõe teelt eemale. Nii nagu päike järgib alati oma teed ega otsi teist, nii ei lahku ka sina õigluse teelt, sinust saab Buddha.

Olge oma otsingutes järjekindel ja te leiate, mida otsite. Püüdke järeleandmatult oma eesmärki ja te võidate. Kõigi jumalate õnnistus, kõik need, kes otsivad valgust, on teie peal ja taevane tarkus juhib teie samme. Sinust saab Buddha, sa valgustad maailma ja päästad inimkonna hävingust.

Seda öeldes kadus nägemus ja Siddhartha hing täitus rõõmuga. Ta ütles endale: „Olen ​​ärganud tõele ja otsustan oma eesmärgi täita. Ma katkestan kõik sidemed, mis mind maailmaga seovad, ja lahkun oma kodust, et leida päästetee. Tõesti, minust saab Buddha."

Prints naasis paleesse, et heita viimane pilk neile, keda ta üle kõige armastas maised aarded. Ta läks Rahula ema kambrisse ja avas ukse. Seal põles viirukilamp. Yashodhara magas jasmiiniga ülepuistatud voodil, asetades käe poja pea peale. Lävel seistes vaatas bodhisattva neile otsa ja ta süda oli melanhooliast rebenenud. Temasse tungis lahkuminekuvalu. Kuid miski ei saanud tema otsust kõigutada ja julge südamega surus ta oma tunded alla ja rebis end lahti sellest, mis oli talle kõige kallim.

Tema hobune Kantaka oli saduldatud ja paleeväravad pärani lahti leidnud, keeras ta oma hobuse öövaikusse. Temaga oli kaasas ustav autojuht. Nii loobus prints Siddhartha maistest naudingutest, loobus oma kuningriigist, katkestas kõik sidemed ja asus kodutuse teele.

Seni meelitavad Buddha õpetuste austajad palverännakule neli paika Indias. Esiteks on sünnikoht Kapilavastu. See linn, nagu juba mainitud, asus Põhja-Indias, Himaalaja jalamil, Gondaka jõe ülemjooksul ja hävis Buddha eluajal. Teiseks on valgustamise koht Bodhi Gaya, kus asus sageli mainitud Uruvela metsatukk, mille varjus ühendas Gautama valgustatult kõik oma saavutused. Kolmandaks, esimese jutluse koht oli Sarnat (Benarese lähedal), kus legendi järgi pani Buddha Seaduseratta liikuma. Selles kohas on siiani säilinud iidsete ühiselamute varemed. Neljandaks on surmapaik Kushinagara (Nepal).

Indiat külastanud Hiina rännumehe Fa-Xiani (392–414) märkmetes leiame kirjeldusi Kapilavastu domeeni varemetest, aga ka teistest austatud paikadest.

Vaatamata nendele faktidele, hoolimata kuningas Ašoka iidsetest sammastest, on neid, kellele meeldib teha Buddhast müüti ja rebida see ülev õpetus elust lahti. Prantslane Senard väitis erilises raamatus, et Buddha on päikese müüt. Kuid ka siin on teadus taastanud Õpetaja Gotama Buddha inimliku isiksuse. Pipravast (Nepal Terai) leitud urn osa Buddha tuhast ja luudest, mis on dateeritud kirjaga, samuti ajalooline urn osaga Õpetaja säilmetest, mille deponeeris kuningas Kanishka ja mis leiti Peshawari lähedalt, kindlasti tunnistavad maailma kogukonna esimese õpetaja Gotama Buddha surmast.

Ei tohiks arvata, et Gautama Buddha elu elas keset üldist aktsepteerimist ja rahu. Vastupidi, säilinud on andmeid, mis viitavad laimule ja igasugustele takistustele, tänu millele sai Õpetaja tõelise võitlejana ainult tugevamaks, suurendades sellega tema saavutuse tähtsust. Paljud tõendid räägivad vaenulikkusest, mida ta kohtas askeetide ja braahmanide seas, kes teda vihkasid. Esimene - nende fanatismi hukkamõistmise eest, teine ​​- selle eest, et nad keeldusid tunnustamast oma õigusi sotsiaalsetele eelistele ja tõeteadmisele sünniõiguse alusel.

Ta ütles esimesena: „Kui oleks võimalik saavutada täiuslikkust ja vabanemist sidemetest, mis inimest maaga seovad, ainult lihatoidust ja inimtingimustest loobudes, siis oleks elevant ja lehm selle juba ammu saavutanud. ”

Teiseks: „Tegude kaudu saab inimesest paaria, tegudega braahmaan. Brahmani ja Sudra süüdatud tulel on sama leek, heledus ja valgus. Milleni on teie lahkuminek viinud? Leiva jaoks lähete üldisele basaarile ja hindate Shudra rahakotist münte. Teie lahkuminekut nimetatakse lihtsalt röövimiseks. Ja teie pühad asjad on lihtsalt pettuse vahendid.

Kas rikka braahmani vara pole häbiasi? Jumalik seadus? Sa pead lõunat valguseks ja põhja pimeduseks. Tuleb aeg, mil ma tulen keskööst ja su valgus hämardub. Isegi linnud lendavad põhja, et oma tibusid maailma tuua. Isegi hallhaned teavad maapealse vara väärtust. Kuid braahman üritab oma vööd kullaga täita ja koguda aardeid maja läve alla. Brahman, sa elad viletsat elu ja su lõpp on õnnetu. Sina oled esimene, kes hävitatakse. Kui lähen põhja, tulen sinna tagasi." (Vastavalt India budistide suulisele traditsioonile.)

On teada juhtumeid, kui pärast kõnede pidamist lahkus valdav enamus tema kuulajaid tema juurest ja Õnn ütles: „Tera on sõkaldest eraldatud; ülejäänud kogukond, tugev veendumus, luuakse. Hea, et need uhked inimesed lahkusid."

Meenutagem episoodi, kui tema lähim õpilane ja sugulane Devadatta plaanis visata kivitüki mööduvale Õpetajale ja suutis isegi tema sõrme vigastada. Meenutagem julma saatust, mis tema hõimu ja kodumaad kättemaksuhimulise kuninga käest tabas. Legendid räägivad, et Buddha, olles oma armastatud jüngri Anandaga linna lähedal oma riigi ründamise ajal, tundis end kõige rängemalt peavalu, heitis pikali maas ja kattis end mantliga, et varjata ainsa tunnistaja eest leina, mis oli vallutanud tema stoilise südame.

Samuti ei jäänud ta ilma füüsilistest kannatustest. Sageli mainitakse tugevat seljavalu, mida ta koges, ja väidetavalt sai tema surm halva kvaliteediga toidu tõttu. Kõik need detailid muudavad tema välimuse tõeliselt inimlikuks ja võrreldavaks.

Sõna "Buddha" ei ole nimi, vaid tähendab meeleseisundit, mis on jõudnud kõrgeim punkt areng, sõna-sõnalt tõlgitud - "see, kes on teadnud" või see, kes on omandanud täiuslikud teadmised ja tarkuse.

Pali suutrate järgi ei väitnud Buddha kunagi kõiketeadmist, mida tema jüngrid ja järgijad andsid. "Need, kes ütlesid sulle, Vaccha, et õpetaja Gotama teab kõike, näeb kõike, kinnitab, et ta omab ettenägelikkuse ja teadmiste piiramatut jõudu ja ütlevad: "Kas ma kõnnin või liikumatult, ärkvel või magan, kõiketeadmine on mulle alati omane. kõiges," ei ütle need inimesed seda, mida ma ütlesin, vaid süüdistavad mind kogu tõe vastu."

Buddha võimed ei ole imelised, sest ime on loodusseaduste rikkumine. Buddha kõrgeim jõud on täielikult kooskõlas asjade igavese korraga. Tema üliinimlikud võimed on "imelised", kuivõrd inimtegevus peab madalamatele olenditele imelisena tunduma. Samuti on loomulik, et askeetid, tõeliste teadmistega võitlejad paljastavad oma ebatavalised võimed nagu lind lennata ja kala ujuda.

Ühe teksti kohaselt on Buddha vaid vanim meestest, ei erine neist rohkem kui sama kana teistest kanadest esimene koorunud kana.

Teadmised tõstsid ta teise olendite kategooriasse, sest eristamise põhimõte peitub teadvuse sügavustes.

Gotama Buddha inimlikkust rõhutatakse eriti iidsetes pühakirjades, kus leidub väljendeid: "Gotama Buddha, see kahejalgsetest kõige täiuslikum."

Pali suutrad sisaldavad palju eredaid määratlusi kõrge kvaliteet Gotama – Õpetaja, kes näitas teed. Siin on mõned neist: „Ta on karavani juht, ta on asutaja, ta on õpetaja, ta on võrreldamatu inimeste mentor. Inimkond veeres nagu vankriratas mööda hävinguteed, eksides ilma giidi või patroonita. Ta näitas neile õiget teed.

Ta on Hea Seaduse Ratta isand. Ta on Seaduse Lõvi."

"Ta on suurepärane tervendaja, kes kasutab ohtlikult haigete inimeste tervendamiseks kaastundlikke vahendeid."

"Austatud Gotama on Kündja. Tema põllumaa on surematus.

„Ta on maailma valgus. Nagu see, kes tõuseb maast, nagu see, kes paljastab selle, mis on varjatud, nagu see, kes kannab pimeduses lampi, et need, kellel on silmad, näeksid, valgustas Gotama oma Õpetust igast küljest.

"Ta on vabastaja. Ta vabastab, sest ta ise oli vabastatud. Tema moraalne ja vaimne täiuslikkus annab tunnistust tema õpetuse õigsusest ning tema isikliku töö eeskujul oli tema mõju teistele.

Iidsed kirjutised rõhutavad alati tema õpetuste elujõudu. Gotama ei pöördunud elust ära, vaid tungis kogu töörahva igapäevaellu. Ta otsis võimalusi nende õppimiseks õhutamiseks, võimaldas neil osaleda oma kogukondades, võttis nende kutsed vastu ega kartnud India linnade kahe ühiskondliku elu keskuse kurtisaanide ja rajahide külastusi. Püüdsin traditsioonilisi tavasid asjatult mitte solvata; Veelgi enam, ta otsis võimalust anda neile oma õpetust, leides tuge eriti austatud traditsioonist, tegemata kompromisse põhiprintsiipides.

Tema õpetuses ei olnud abstraktsust, ta ei vastandanud kunagi olemasolevat reaalsust müstilise ja transtsendentaalse elu ideaalile. Ta rõhutas olemasolevate asjade ja tingimuste reaalsust antud aja kohta. Ja kuna tema tegevus ja mõte keerles eelkõige elutingimuste ümber, ammutas ta oma kõnede ja mõistujuttude sisu igapäevaelust, kasutades selleks lihtsamaid kujundeid ja võrdlusi.

Põhineb ideel paralleelsusest looduse ja inimelu, Hindu mõtlejad usuvad, et loodusnähtused võivad meile eluilmingutes palju seletada. Buddha, kes selle meetodi kasutusele võttis, säilitas selle kogemuse õnnelikult oma õpetuse jaoks vana traditsioon. "Ma teen teile võrdluse, sest paljud intelligentsed inimesed on aru saanud võrdluse kaudu," oli Buddha tavaline valem. Ja see lihtne elutruu lähenemine andis tema õpetamisele sära ja veenvuse.

Tema mõju inimestele oli võrdeline tema usuga endasse, oma tugevusse ja missiooni. Ta seadis end alati iga õpilase ja kuulaja positsiooni, andes neile seda, mida nad vajasid ja olles kooskõlas nende arusaamaga. Ei koormanud õpilasi ja kuulajaid, kellel polnud vajalik ettevalmistus kõrgemate teadmiste assimilatsioonile, vaimsele protsessile, mis ületab nende võimeid. Ta ei julgustanud ka neid, kes püüdlesid abstraktsete teadmiste poole ega rakendanud elus tema ülimalt eetilisi õpetusi. Kui üks nendest küsijatest, nimega Malunka, küsis kord Õndsalt kõigi asjade alguse kohta, siis Õnnis vaikis, sest tema arvates oli kõige tähtsam ülesanne kinnitada meid ümbritseva reaalsust, st näha asju nii. nad eksisteerivad meie ümber ja püüavad esmalt neid täiustada, edendada nende arengut ega raisata aega intellektuaalsetele spekulatsioonidele.

Kahtlemata ületasid tema teadmised tema antud Õpetust, kuid suurest tarkusest ajendatud ettevaatlikkus hoidis teda välja andmast kontseptsioone, mida kuulajate teadvus ei saanud omaks võtta ja mis võiks seetõttu muutuda hävitavaks.

„Ühel päeval peatus Õnnistatu Kosambis bambuses. Võttes peotäie lehti, küsis Õnn oma jüngritelt: "Mis te arvate, mu jüngrid, mis on suurem: kas see peotäis lehti minu käes või lehed, mis jäävad selle metsatuka puude külge?"

„Õndsa käes on lehti vähe; lehtede arv terves metsatukas on võrreldamatu.

„See on tõsi ja see, mida ma olen teile teadnud ja mida pole teile rääkinud, on palju suurem kui see, mida ma teile olen edastanud. Ja miks ma, jüngrid, seda teile ei rääkinud? Sest sellest poleks teile mingit kasu, sest see ei aitaks kaasa kõrgemale elule. See viib pettumuseni selles maises maailmas, kogu sensuaalsuse hävimiseni, iha lakkamiseni, rahuni, kõrgemate teadmisteni, ärkamiseni, nirvaanani. Sellepärast ma seda teile ei edastanud. Aga mida ma sulle ütlesin? See, mis on kannatus, kannatuste allikas, kannatuste lakkamine ja osutas teele, mis viib kannatuste lakkamiseni.

Ja tema õpetus oli igal üksikjuhul nii individuaalne ja praktiline, et tekkis kolme õpetamisringi traditsioon: eliidile, kogukonnaliikmetele ja kõigile.

Oma kogukondi asutades püüdis Buddha luua parimad tingimused neile, kes otsustasid kindlalt töötada oma teadvuse laiendamise nimel, et saavutada kõrgemaid teadmisi, ja saatsid nad seejärel ellu eluõpetajate ja maailma kogukonna kuulutajatena. Pidev kontroll teod, sõnad ja mõtted, mida ta oma õpilastelt nõudis ja ilma milleta poleks edu saavutamise teel olnud, on tavalistes elutingimustes, kus tuhanded välised asjaolud ja väikesed kohustused pidevalt häirivad püüdleja tähelepanu, peaaegu kättesaamatud. eesmärk. Kuid elu inimeste seas, keda ühendas üks püüdlus, ühised mõtted ja harjumused, oli suureks abiks, sest see võimaldas energiakadudeta areneda soovitud suunas.

Buddha, kes õpetas, et kogu maailmas on ainult korrelaadid, suhted; teadis seda ilma koostööta pole midagi olemas, mõistes, et egoistlik uhke inimene ei saa ehitada tulevikku, sest kosmilise seaduse tõttu satub ta väljapoole eluvoolu, mis kannab kõike olemasolevat paranemise poole, pani ta kannatlikult seemned, rajades omad kogukonnaprintsiibi rakud, nähes ette. suure maailma kogukonna elluviimine kauges tulevikus.

Kogukonda sisenemiseks oli vaja kahte reeglit: isiklikust omandist täielik loobumine ja moraalne puhtus. Ülejäänud reeglid puudutasid ranget enesedistsipliini ja kogukonna kohustusi. Kõik, kes kogukonnaga liitusid, laususid valemi: „Ma pöördun Buddha poole, kasutan Õpetust, pöördun kogukonna poole kui oma hirmude hävitajate poole. Esimene – oma õpetusega, teine ​​– muutumatu tõega ja kolmas – Buddha õpetatud kauni seaduse särava eeskujuga.

Varast loobumine viidi läbi karmilt. Pealegi tuli omandist loobumist mitte niivõrd väljapoole avaldada, kuivõrd sellega teadvusega leppida.

Ühel päeval küsis üks jünger Õndsalt: „Kuidas mõista omandist loobumise käsu täitmist? Üks õpilane jättis kõik oma asjad maha, kuid Õpetaja jätkas talle varanduse pärast etteheiteid. Teine jäi asjadest ümbritsetuks, kuid ei väärinud etteheiteid.

„Omandikutunnet mõõdetakse mitte asjade, vaid mõtetega. Teil võib olla asju ja mitte olla omanik."

Buddha soovitas pidevalt omada võimalikult vähe asju, et mitte neile liiga palju aega pühendada.

Kogu kogukonna elu oli rangelt distsiplineeritud, sest Buddha õpetuse aluseks oli raudne enesedistsipliin, et ohjeldada segaseid tundeid, mõtteid ja arendada vankumatut tahet. Ja alles siis, kui õpilane oma tundeid valdas, kergitas Õpetaja eesriide ja andis ülesande. Seejärel lubati tudeng järk-järgult teadmiste sügavusele. Gotama Buddha tahtis sellistest distsiplineeritud inimestest, keda kasvatati rangelt kõigest isiklikust lahtiütlemises ja seetõttu julgetest ja kartmatutest inimestest, luua ühise heaolu nimel töötajaid, rahvusliku teadvuse loojaid ja maailma kogukonna kuulutajaid.

Julgus Gotama õpetustes oli kõigi saavutuste aluseks. “Ei ole tõelist kaastunnet ilma julguseta; ilma julguseta ei saavutata enesedistsipliini; kannatlikkus on julgus; ilma julguseta on võimatu tungida tõeliste teadmiste sügavustesse ja omandada arhati tarkust. Gotama nõudis oma õpilastelt hirmu täielikku hävitamist. Mõttekartmatus ja tegutsemise kartmatus on käskitud. Juba Gotama Buddha hüüdnimi "Lõvi" ja tema isiklikud üleskutsed läbida kõik takistused, nagu ninasarvik ja elevandid, näitavad, kui sügav kartmatus talle kästi. Ja seetõttu võib Gotama Buddha õpetust ennekõike nimetada kartmatuse õpetuseks.

„Sõdalased, sõdalased, nii me kutsume end, jüngrid, sest me võitleme.

Me võitleme õilsa vapruse, kõrgete püüdluste, kõrgeima tarkuse eest, sellepärast nimetame end sõdalasteks.

Traditsiooni kohaselt tähistas „Kausaalsuse ahela“ (kaksteist nidanat) avastamine Gotama läbinägelikkust. Teda pikki aastaid piinanud probleem leidis lahenduse. Põhjusest põhjuseni mõeldes jõudis Gotama kurja allikani:

12. Olemine on kannatus, sest see sisaldab vanadust, surma ja tuhat kannatust.

11. Ma kannatan, sest olen sündinud.

10. Olen sündinud, sest kuulun eksistentsi maailma.

9. Ma olen sündinud, sest ma peidan olemasolu enda sees.

8. Toidan teda, sest mul on soove.

7. Mul on soovid, sest mul on tunded.

6. Ma tunnen, sest olen kontaktis välismaailmaga.

5. See kontakt tekib minu kuue meele toimel.

4. Minu tunded avalduvad seetõttu, et inimesena vastandan end ebaisikulisele.

3. Ma olen inimene, sest mul on selle inimese teadvusest läbi imbunud teadvus.

2. See teadvus tekkis minu eelnevate eksistentside tulemusena.

1. Need olemasolud tumestasid mu teadvuse, sest ma ei teadnud.

See kaheteistkümneliikmeline valem on tavaks loetleda vastupidises järjekorras:

1. Avidya (hämarus, teadmatus).

2. Samskara (karma).

3. Vižnana (teadvus).

4. Kama-rupa (vorm, sensuaalne ja mittesensuaalne).

5. Shad-ayatana (kuus transtsendentaalset meelte alust).

6. Sparsha (kontakt).

7. Vedana (tunne).

8. Trishna (janu, iha).

9. Upadana (atraktsioon, kinnitused).

10. Bhava (olemine).

11. Jati (sünd).

12. Jara (vanadus, surm).

Niisiis, kõigi inimkonna katastroofide allikas ja algpõhjus on pimeduses – teadmatuses. Sellest ka Gotama erksad määratlused ja teadmatuse hukkamõist. Ta väitis, et teadmatus on suurim kuritegu, sest see on kõigi inimlike kannatuste põhjus, pannes meid väärtustama seda, mis ei ole väärtustamist väärt, kannatama seal, kus kannatusi ei tohiks olla, ja pidades illusiooni tegelikkusega segi, kulutama oma aega. elab jahtides väärtusetuid asju, jättes tähelepanuta selle, mis on tegelikult kõige väärtuslikum – teadmised inimeksistentsi ja saatuse saladustest.

Valguse, mis võiks selle pimeduse hajutada ja kannatusi leevendada, näitas Gotama Buddha nelja õilsa tõe teadmisena:

1. Kehastunud eksistentsi kannatused, mis tulenevad pidevalt uuenevatest sündidest ja surmadest.

2. Nende kannatuste põhjus on pimeduses, eneserahuldamise janus, maistes omastustes, millega kaasneb korduva ebatäiusliku olemasolu lakkamatus.

3. Kannatuste lakkamine seisneb valgustatud ohjeldamise oleku saavutamises ja seeläbi võimaluse loomises eksistentsi ringkondade teadlikult peatamiseks Maal.

4. Tee selle kannatuse lõpetamiseks seisneb paranemisele suunatud elementide järkjärgulises tugevdamises, et hävitada Maal eksisteerimise põhjused ja tuua meid lähemale suurele Tõele.

Tee selle tõeni jagas Gotama kaheksaks sammuks:

1. Õige äratundmine (seoses põhjuslikkuse seadusega).

2. Õige mõtlemine.

3. Õige kõne.

4. Õige tegevus.

5. Õige elu.

6. Korrektne töö.

7. Õige valvsus ja enesedistsipliin.

8. Õige kontsentratsioon.

Inimene, kes neid põhimõtteid elus viib ellu, vabaneb maise olemasolu kannatustest, mis on teadmatuse, ihade ja himude tagajärg. Kui see vabanemine on saavutatud, saavutatakse Nirvaana.

Mis on Nirvana? "Nirvaana on kõigi toimingute sisaldamise kvaliteet, kõikehõlmavuse küllastus. Valgustuse põnevus voolab tõelised teadmised. On ainult rahu väline märk, mis ei väljenda riigi olemust.

Meie kaasaegse arusaama kohaselt võib nirvaanat määratleda kui individuaalsuse kõigi elementide ja energiate täiuslikkuse seisundit, mis on saavutanud antud kosmilises tsüklis kõrgeima saadaoleva intensiivsuse.

Gotama Buddha osutas ka kümnele suurele takistusele, mida nimetatakse köidikuteks:

1. Isiksuse illusioon.

2. Kahtlus.

3. Ebausk.

4. Kehalised kired.

5. Vihkamine.

6. Kinnitus Maa külge.

7. Soov naudingu ja rahu järele.

8. Uhkus.

9. Rahulolu.

10. Teadmatus.

Kõrgemate teadmiste saavutamiseks on vaja kõik need köidikud murda.

Budism arenes välja varem väikseimad detailid vaimse protsessi tunnete ja impulsside kui arengu takistuste ja vahendite jagamine, et hõlbustada enesetundmist, treenides mõistust ja mõeldes igale teemale üksikasjalikult. Seda enesetundmise teed mööda minnes jõuab inimene lõpuks tõelise reaalsuse teadmiseni ehk ta näeb tõde sellisena, nagu see on. Seda meetodit kasutab iga tark õpetaja õpilase vaimsete võimete arendamiseks.

Jutlustades nelja õilsat tõde ja õilsat teed, mõistis Gotama ühelt poolt hukka liha füüsilise surmamise askeesi ja tunnete liiderlikkuse tõttu, teisalt osutas ta kaheksa sammu teele kui harmoniseerimise teele. tundeid ja saavutada Arhati kuus täiuslikkust: kaastunne, moraal, kannatlikkus, julgus, keskendumisvõime ja tarkus.

Buddha nõudis eriti, et tema jüngrid võtaksid kasutusele vastandipaaride ehk kahe äärmuse kontseptsiooni, sest teadmised tegelikkusest saavutatakse ainult vastandite paaride võrdlemisega. Kui õpilane ei saanud seda omandada, ei tutvustanud Buddha talle täiendavaid teadmisi, sest see poleks mitte ainult kasutu, vaid isegi kahjulik. Selle kontseptsiooni kaasamist hõlbustas relatiivsusprintsiibi assimilatsioon. Buddha kinnitas kõigi asjade suhtelisust, osutades igavestele muutustele looduses, kõige püsivusele piiritu eksistentsi voolus, püüdes alati täiustuda. Kui ustav ta sellele relatiivsuspõhimõttele oli, on näha järgmisest tähendamissõnast.

„Kujutage ette,” ütles Õnnistatu kord oma järgijatele, „mehi, kes asus pikale teekonnale, kelle peatas suur veetulv. Selle oja lähim külg oli täis ohte ja ähvardas teda surmaga, kuid kaugem külg oli tugev ja ohtudest vaba. Ei olnud kanuud üle oja ega ka vastaskalda silda. Ja kujutage ette, et see mees ütles endale: "Tõesti, see oja on kiire ja lai ning teisele poole (Nirvana) pole võimalust ületada. Aga kui ma kogun piisavalt pilliroogu, oksi ja lehti ning ehitan neist parve, siis sellisele parvele toetuna ja käte-jalgadega pingutades lähen ohutult üle vastaskaldale. Oletame nüüd, et see mees käitus oma kavatsuse kohaselt ja, olles ehitanud parve, lasi selle vette ning jõudis jalgade ja kätega töötades ohutult vastaskaldale.

Ja oletame, et ületanud ja jõudnud vastaskaldale, ütleb see inimene endale: "Tõesti, see parv on mulle palju kasu toonud, sest selle abiga, käte ja jalgadega töötades, jõudsin ma turvaliselt sellele kaldale. . Oletame, et panen parve pähe või õlgadele ja jätkan oma teed!

Kas mees käitub pärast seda oma parvega õigesti? Mis te arvate, mu õpilased?

Milline on inimese õige suhtumine oma parve?

Tõesti, see mees peab endale ütlema: „See parv on mulle palju kasu toonud, sest sellele toetuna ning jalgade ja kätega töötades jõudsin ma turvaliselt kaugele kaldale (Nirvaanasse). Aga oletame, et jätan ta kaldale ja jätkan oma teed! Tõesti, see mees oleks oma parve suhtes õigesti käitunud.

Samamoodi, jüngrid, pakun teile oma Õpetust just vabanemise ja saavutuste vahendina, kuid mitte püsiva omandina. Mõistke seda Õpetuse analoogiat parvega. Nirvaana kaldale üle minnes peate dhammast (õpetusest) loobuma.

Siin näeme, kui vähe tähtsustasid õndsad kõigele selles relatiivsuse, illusiooni või maiade maailmas. Kõike, isegi Buddha enda õpetusi peeti tingimusliku, mööduva ja suhtelise väärtusega. See tähendamissõna rõhutab ka seda, et kõik saavutatakse ainult inimese käte ja jalgadega. Nimelt: õpetus on tõhus ainult siis, kui sellesse panustatakse isiklikud jõupingutused ja isiklik töö.

Buddha kogukonnad pakkusid peavarju kõige erinevamatele vajadustele ja koosnesid seetõttu kõige erinevamatest elementidest. IN Milinda-Panha kohtame järgmisi ridu: "Millised põhjused sunnivad teid kogukonnaga liituma?" Milinda küsis kord oma vestluskaaslaselt, budistlikult õpetajalt Nagasenalt. Sellele küsimusele vastas tark: „Mõned said kogukonna liikmeks, et vältida kuninga türanniat, teised põgenesid röövlite või röövlite eest. sama olid võlgadega koormatud, on ka neid, kes tahtsid lihtsalt oma olemasolu tagada."

Kui osa inimesi otsis kogukonda sisenedes sotsiaalseid ja materiaalseid eeliseid, siis palju rohkem oli tõelisi sotsiaalrevolutsionäärisid, kes tormasid keset tolleaegset sünget feodaalset reaalsust Buddha õpetusest antud avarasse võimaluste varju. Sutta Nipatas võib leida palju karme hukkamõistu tolleaegse ühiskonnastruktuuri ja avaliku moraali suhtes.

Kogukond aktsepteeris kõiki, vahet tegemata rassi, kasti või soo järgi; ning mitmesugused püüdlused ja uute teede otsingud leidsid temas rahulolu.

Buddha kogukonnad ei olnud kloostrid ja nendega liitumine ei olnud initsiatsioonid, sest ainult õpetuste teadvustamine tegi sisseastuvast budistist uue inimese ja kogukonna liikme.

Kogukond säilitas kõigi liikmete täieliku võrdsuse. Üks kogukonna liige erines teisest ainult oma sisenemise perioodi poolest. Vanima valikul vanust arvesse ei võetud. Vanust ei mõõdetud hallide juuste järgi. Selle kohta, kellel oli kogu oma väärikus alles kõrges eas, öeldi, et ta oli "asjatult vana". Kuid "see, kelles õiglus räägib, kes teab, kuidas end kontrollida, kes on tark, on vanem."

Buddha ei sundinud meid elama kitsas ühiselamus. Õpilaste hulgas oli algusest peale neid, kes eelistasid elu üksinduses. Selliste inimeste kohta, kes on liiga eraldatud, ütles Buddha: "Üksik elu metsas on kasulik neile, kes seda järgivad, kuid see aitab vähe kaasa inimeste heaolule."

Buddha ei tahtnud kehtestada liiga palju reegleid, ta püüdis vältida reeglite pedantsust ja monotoonsust ning vältida paljude keeldude kohustuslikuks muutmist. Kõik reeglid püüdsid kaitsta ja kaitsta õpilase täielikku sõltumatust. Kogukonna liige oli kohustatud järgima lihtsust ja sündsust, kuid kuna pole eeliseid selles, mida süüa või mida kanda, andis Buddha jüngritele teatud vabaduse. Devadatta õhutusel palusid mitmed kogukonna liikmed Buddhal kehtestada oma jüngritele rangem distsipliin ning keelata nende toidus liha ja kala tarbimine. Buddha keeldus sellest palvest, öeldes, et igaüks võib neid meetmeid enda suhtes rakendada, kuid neid ei saa teha kõigi jaoks kohustuseks. Sama tolerantsus riietuses, sest on vastuvõetamatu, et vabadus taandub mõne jaoks privileegiks. Seega, olles veendunud auväärse Sona tarkuses ja nähes tema veriseid jalgu, ütles Õnn talle: "Sona, sind on kasvatatud peenelt, ma käsin sul kanda tallaga saapaid." Sona palus, et see luba laieneks kõigile kogukonna liikmetele ja Õnnistatu kiirustas seda soovi täitma.

Ka tekstides Vinaya näeme, kuidas kõik Õndsa poolt kehtestatud kogukonna reeglid olid alati ajendatud elulisest vajadusest. IN Vinaya antakse liigutav episood, mis oli kogukonna uue reegli aluseks.

Üks bikshu haigestus soolehäiresse ja kurnatuna kukkus ja jäi muda sisse pikali. Juhtus, et Õnnistatu käis kõrgelt austatud Ananda saatel kogukonnaliikmete kongides ringi. Sisenes haige biksha kambrisse ja nähes teda nii abitus olekus, astus ta tema juurde ja küsis:

- Mis sul viga on, bikshu, kas sa oled haige?

- Jah, Vladyka.

"Aga kas pole kedagi, kes saaks teid aidata?"

- Ei, Vladyka.

- Miks teised bikshud sinu eest ei hoolitse?

– Sest, issand, nüüd pole neil minust kasu.

Selle peale pöördus Õnnistatu Ananda poole: "Mine, Ananda ja too vett, me peseme selle biksha ära."

"Jah, issand," vastas Ananda ja tõi vett. Siis hakkas Õnnistatu vett valama ja austatud Ananda pesi haige mehe. Pärast seda võttis Õnnistatu haigel peast ja Ananda jalgadest, nii et nad tõstsid ta üles ja panid voodile.

LaVey Anton Shandor