Состоит инь. Совместимость разных элементов личности

И о , многие наши читатели стали задавать вопросы, какие же именно продукты относятся к инь продуктам, а какие к продуктам с энергией «янь»?! Поэтому спешу ответить на вопросы наших читателей отдельным постом. Но учитывая тот момент, что тема эта очень обширная, решил разбить её на 2 отдельных статьи, посвящённых соответственно продуктам с той или другой энергией! Итак, сегодня инь продукты…

Что такое инь продукты?!

Как мы уже знаем, принципы макробиотического питания основываются на восточной философии, поэтому согласно макробиотики вся пища делится на инь продукты и янь продукты. Продукты инь (женское начало по восточной философии) создают кислую реакцию в организме. В случае чрезмерного употребления таких продуктов возникает чувство усталости, анемия, бледность, потеря аппетита, замедляются все движения и даже речь. Больше времени требуется на сон. При длительном употреблении инь продукты могут вызвать состояние, которое характеризуется тяжёлым пробуждением по утрам, чувством угнетённости, разбитости, обиды на окружающий мир.

А вот ещё один очень интересный момент — оказывается продуктов с энергией «инь» гораздо больше, чем с энергией «янь» и это очень интересно объясняется макробиотическим учением. Следует начать с того, что энергия «инь» — это женская энергия, энергия земли, энергия тела, а энергия «янь» — это мужская энергия, энергия неба, энергия духа. Но так как человек очень привязан к земле, он очень неохотно поднимает свой дух к небу, ведь гораздо проще думать лишь о своём теле, поэтому большинство пищи на наших столах — иньская, т.е. земная! От неё дух скудеет и чахнет.

Немаловажным является ещё тот момент, что энергия инь способствует расширению, а энергия янь сжатию. Поэтому, согласно восточной медицины, если в рационе человека преобладают инь продукты, то его тело расплывается и вес увеличивается. Баланс же продуктов инь и янь, способствует преображению тела, стройности и моложавости.

К продуктам с сильным преобладанием «инь» энергии относятся: (продукты расставлены по мере возрастания содержания в них энергии «инь»)

1. Хлебобулочные изделия и другая выпечка из очищенной белой муки;

2. Томаты, картофель, баклажаны, перец, шпинат;

8. Алкоголь;

9. Кофеин;

10. Заменители сахара;

11. Консерванты;

Следует помнить, что чистых продуктов инь или янь не существует, оба вида энергии присутствуют в каждом из них, просто в разных пропорциях. От продуктов с преобладанием определённой энергии не стоит отказываться совсем (за исключением сахара, белой муки, алкоголя, консервантов, а также подумайте об исключении из своего рациона ), просто необходимо научиться их грамотно балансировать с продуктами противоположной энергии.

Как определить инь продукты и янь продукты?

У многих из Вас сразу же возникнет логический и естественный вопрос: кто и по каким признакам разделил пищевые продукты на инь — янь? И можно ли самому научиться определять энергию, преобладающую в том или ином продукте. Вынужден Вас разочаровать — так просто этому не научишься, на это может уйти очень продолжительное время. Ведь степень выраженности свойств инь и янь в продуктах макробиотики оценивают по множеству показателей: вертикальности или горизонтальности роста растений и климатического района их выращивания, вкусу, цвету, размеру, плотности, жирности, соотношению кислот и щелочей и др.

Семена кунжута маленькие и твёрдые, более янь, чем большие и жирные грецкие орехи, которые более инь. Но даже здесь иногда попадаются показатели с весьма противоречивым результатом. Например, красные овощи, как, собственно, и красный цвет наделены свойствами янь, но томаты отнесены к инь, так как они водянистые, кислые и растут в тёплом климате.

Обязательно стоит сказать и про кулинарную обработку продуктов, в зависимости от способа и времени которой может меняться баланс инь — янь.

При всём вышесказанном, макробиотическая классификация расходится с другими восточными классификациями — Тибетской медицины или . Для примера: рис по тибетской классификации — инь, а у макробиотиков это сбалансированный продукт.

Теперь Вы знаете чуть больше о продуктах с энергией «инь», очень надеюсь, что полученная информация поможет сохранить равновесие 2 энергий в организме и Вы навсегда забудете о проблемах со здоровьем, лишним весом и обретёте абсолютную гармонию с окружающим миром!

Инь янь или горянка - это многолетнее растение, принадлежащее семейству барбарисовых. Трава имеет мощное и ветвистое корневище, кожистую листву. Стебель у цветка прямостоячий.

Часто ее можно встретить в Японии, Китае и Корее. Произрастает горянка в лесных угодьях, на лугах, в садах и неподалеку от кустарников. Цветет эпимедиум на протяжении всего лета.

Инь янь - полезные качества растения

Лекарственные свойства этой травы известны еще с древних времен. Растение активно применяется для излечения мужских сексуальных расстройств и их профилактики, нормализации функции мочевыделительной системы. Используется горянка как сильный афродизиак. Знаменито растение своими стимулирующими, общеукрепляющими и тонизирующими качествами.

Горянка тонизирует, убирает все проявления стрессов, хроническую усталость. Это незаменимое средство для сильного пола, у которых наблюдаются проблемы с потенцией, что проявились из-за психологических причин. Растение увеличивает количество свободного тестостерона, оказывает положительное влияние на уровень либидо и качество эректильной функции.

Растение повышает показатели адреналина в кровотоке, допамина, серотонина и норадреналина. Оно способствует расширению мелких кровеносных сосудов, улучшает приток крови к половым органам. Горянка усиливает сперматогенез и улучшает фертильность.

Регулярное и правильно потребление травы приведет к тому, что скорость сперматогенеза повысится и возрастет еще и численность спермиев в эякуляте. Сильный пол сможет справиться еще и признаками бесплодия, а значит, вероятность оплодотворения яйцеклетки во время интимной близости увеличится в несколько раз.

Растение позволяет достигнуть еще и активизации функционирования семенников, которые отвечают за секрецию мужских гормонов. Если тело будет снабжаться необходимым объемом тестостерона, то сильный пол не будет ощущать понижение полового влечения и сможет сберечь нужный показатель сексуальной активности.

В китайской народной медицине горянка или же инь янь считается мощным афродизиаком. Трава повышает половое влечение, как у мужчин, так и у женщин. Курс фитотерапии позволяет простимулировать сенсорные нервы, повышает чувствительность тела.

Полезность травы эпимедиума

Трава активно применяется для профилактических мер в сердечно-сосудистой системе. Она нормализует артериальное давление, убирает мигрени и головокружение. Трава позволяет избавиться от слабости в конечностях, повышает тонус мышц и защищает организм от ревматоидных болей в суставах. Рекомендуется потреблять травку при высоком риске проявления сердечных приступов.

Настойки из травы принимают и женщины, которые переживают период климакса. Горянка нормализует настроение, помогает переживать резкие перепады в эмоциональном плане, позволяет сберечь высокий показатель работоспособности.

Травяные чаи помогают развить хорошее сексуальное возбуждение, полезно это и для мозговой активности. Трава повышает концентрацию внимания и стимулирует память. Еще она помогает избежать поражений почек, печени, предупреждает формирование разрушительных процессов в теле, не дает формироваться камням в почках, желчном пузыре и не допускает развитие патологий в ЖКТ.

Трава показана и при хроническом лучевом недуге, ведь продукт демонстрирует антитоксическое влияние. Инь янь позволяет побороть недуг, связанный с частым мочеиспусканием, он корректирует показатели жидкости в теле, выводит токсины из организма. Горянка омолаживает не только внутри, но и снаружи. Трава полезна и для кожи, она омолаживает и разглаживает неглубокие мимические морщинки.

Показания и противопоказания

Продукт необходимо потреблять мужчинам, у которых нарушена секреция тестостерона, допамина, адреналина и серотонина. Растение поможет нормализовать выработку данных гормонов в теле, улучшит обмен веществ. Многие спортсмены применяют данный продукт для лучшей физической активности.

Назначается растение еще и для профилактики рака и недугов репродуктивной системы. Многие спортсмены потребляют траву, ведь она помогает выводить из тела шлаки и токсины, а в организме спортсменов они имеют свойство накапливаться при длительном приеме гейнеров и различных добавок.

Растение активно борется со стрессом, негативными эмоциями и помогает вылечить людей от физического и эмоционального стресса. Горянка успокаивает, стабилизирует психическое состояние.

Разрешено принимать от шести до пятнадцати грамм травки в сутки. Самолечением лучше не заниматься, а обратиться за консультацией к врачу, чтобы он определил ваше состояние и назначил квалифицированное лечение.

Применение растения противопоказано беременным и кормящим мамочкам. Его следует осторожно потреблять прекрасной половине человечества, которые уже имеют повышенный уровень тестостерона в кровотоке, ведь трава способна усугубить проблему. Не рекомендуется потреблять продукт людям, у которых аллергия или есть чувствительность к этому растению. В детский рацион горянка входить не должна!

При передозировке можно ожидать следующие побочные эффекты: сухость во рту, расстройство желудка. В редких случаях у человека может наблюдаться снижение кровеносного давления, смена настроения, кровотечения и усиленное сердцебиение. Слишком высокие дозы травы могут привести к спазмам и утрудненному дыханию.

Существуют некоторые риски при приеме горянки. Она может нанести непоправимый вред здоровью при передозировках и длительных лечениях. Людям, что страдают от низкого давления, нарушений иммунитета, низкого кровеносного давления, сердечной недостаточности потребуется отказаться от продукта полностью, если нет одобрения со стороны лечащего доктора.

Лекарственные рецепты

• Готовим полезнейший настой при нарушениях менструального цикла. Возьмите третью часть чайной ложечки сырья (примерно два грамма), пересыпьте его в шестьсот миллилитров горячей воды. Потребляйте по двести миллилитров трижды в сутки до приема пищи.
• Излечиваемся от ангины быстро и просто. Возьмите один засушенный цветочек черноголовки, залейте сырье стаканом кипятка и пусть продукт настоится на протяжении получаса. Процедите лекарство и все, настой готов! Прополощите им горло.
• Готовым целебное снадобье для излечения эректильной дисфункции, преждевременного семяизвержения, от болей в суставах, для излечения простудных недугов, гипертонического заболевания, трахеитов и бронхитов. Потребуется взять пятнадцать грамм сырья, измельчить его в керамической ступке, а после пересыпать в эмалированную посудину и влить внутрь еще стакан кипятка. Варево потребуется поставить на водяную баню на десять минут на небольшой огонь, но бурное кипение не должно быть! После варки отвар снимите с плиты, накройте его крышечкой и пусть он настоится пару часов, а после приступайте к фильтрации. Напиток процеживайте через марлечку. Как это сделать? Возьмите материю, сложите ее в два слоя, накройте ею кастрюльку и перелейте в нее приготовленный отвар. Жмых останется на ткани, его также можно отжать, чтобы больше лекарства было, а после смело выбрасывайте. Сберегать целебный напиток разрешается неделю в холодильнике, но не более. При комнатной температуре лекарство быстро портиться. Просроченный отвар может стать причиной отравления.

1. Растение имеет интереснейшее название - «трава похотливого козла». Все из-за того, что люди приметили, как после поедания травки овцы и козы становились активными и игривыми.
2. В Германии траву именуют цветком эльфов.
3. В мире насчитывается примерно пятьдесят видов растения.
4. Цветок очень красивый и нежный, потому его часто применяют для украшения садов и парковых зон.

ТЕОРИЯ ИНЬ-ЯН

В основе теоретической системы ТКМ лежит теория Инь–Ян. Это учение о взаимодействии двух противоположных начал, свойственных всем существующим в природе предметам и явлениям. Оно точно соответствует основным законам диалектики (единство и борьба противоположностей; отрицания отрицания; переход количества в качество; закон всеобщей взаимосвязи и взаимозависимости явлений).

Все явления окружающего мира имеют двойственный характер: день – ночь, тепло – холод, верх – низ и т.д. В Китае для обобщения двойственности этих явлений со времен глубокой древности применяют термины Инь и Ян.

Первоначально понятие Инь означало теневой склон горы или берега , а понятие Ян – светлый склон горы или берега реки . Впоследствии концепция Инь–Ян распространилась на все явления и предметы окружающего мира.

Впервые концепция Инь–Ян в сформированном и систематизированном виде была изложена в книге «И Цзин» и отождествлена в гексаграммах прерванными и целыми линиями. Система Инь–Ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения и стала ядром практически всех философских и научных теорий.

Сами по себе Инь и Ян не указывают на некие осязаемые конкретные предметы. Они лишь служат теоретическим инструментом, способом для понимания и анализа предметов и явлений окружающего мира. Проще говоря, это философские понятия, которые используются для обобщения взаимной противоположности любых взаимосвязанных предметов и явлений окружающего мира.

В каноне «Су Вэнь» говорится, что «… огонь и вода – это символы Инь и Ян» . Вода и огонь обладают ярко выраженными противоположными свойствами, опираясь на которые можно рассматривать все явления и соотносить их с тем или другим началом. Все, что имеет свойства огня, – жар, активность, свет, движение вверх или наружу, возбуждение, сила – относится к Ян. Свойства воды – холод, покой, мрак, движение вниз, торможение, слабость – скажут о соответствии явления или предмета Инь.

Применительно к организму человека, все функции организма и проявления жизнедеятельности можно рассматривать с позиций их принадлежности к Инь и Ян.

Ян – движение, мужское начало, быстрота, жара, возбуждение, гиперфункция, радость, верх, левое, заднее, наружное, полые органы, мышцы–разгибатели, энергия.

Инь – покой, женское начало, замедленность, торможение, гипофункция, печаль, низ, правое, переднее, внутреннее, плотные органы, мышцы–сгибатели, субстрат.

Инь и Ян можно сравнить с горением свечи. Инь – это воск. Ян – горение, пламя. Инь питает и поддерживает Ян. «Воск борется с огнем» и происходит процесс. В свою очередь, без огня воск безжизненный и не выполняет своей функции.

ОСНОВНЫЕ ЗАКОНОМЕРНОСТИ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ИНЬ И ЯН

Противоположность и отрицание одного другим.

Относительность свойства Инь и Ян для конкретного явления: человек относительно неба - Инь. Относительно земли - Ян. Мышцы относительно кожи - Инь, относительно костей - Ян и т.п.

Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.

Невозможность существования одного без другого.

Взаимопревращение.

Динамическое равновесие в виде отношения взаимного ослабления - усиления.

В каноне «Су Вэнь» также описывается конкретное деление Инь и Ян в зависимости от степени их проявления: «Степень Ци Инь и Ян может быть большей или меньшей, поэтому есть три Инь и три Ян… Тай Ян – это три Ян, Ян Мин – это два Ян, Шао Ян – это один Ян. Тай Инь – это три Инь, Шао Инь – это два Инь, Цзюэ Инь – это один Инь…».

ТРИ СТЕПЕНИ ИНЬ В ПОРЯДКЕ УБЫВАНИЯ

• Тай Инь - великая сила Инь
• Шао Инь - меньшая сила Инь
• Цзюэ Инь - снизившаяся сила Инь

ТРИ СТЕПЕНИ ЯН В ПОРЯДКЕ УБЫВАНИЯ

• Тай Ян - великий Ян
• Ян Мин - сияние силы Ян
• Шао Ян - меньшая сила Ян

Три степени деления Инь и Ян выражают более тонкое деление начал. Они отражают взаимный рост одного из начал за счет расходования другого. Такое деление положено в основу классификации двенадцати каналов и диагностики степеней развития лихорадочных заболеваний.

Извилистая линия на знаке Великого предела символизирует противоположность и взаимозависимость обоих начал, взаимный рост одного за счет другого. Способность к трансформации друг в друга выражена точками противоположного цвета в каждом из начал.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТЕОРИИ ИНЬ–ЯН В МЕДИЦИНЕ

УЧЕНИЕ ОБ ИНЬ И ЯН ПРОНИЗЫВАЕТ ВСЕ ТЕОРИИ ТКМ

Верхняя часть, задняя поверхность, левая сторона, наружная часть тела относятся к Ян. Нижняя часть, передняя поверхность, правая сторона, внутреннее - к Инь.

Функциональная активность организма относится к Ян. Питательные вещества, ткани, жидкости относятся к Инь. Без функциональной активности не был бы возможен процесс образования питательных веществ, и наоборот. Ин Ци и Вэй Ци прекрасно вписываются в теорию Инь-Ян. Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.

Концепция Инь-Ян помогает в рассмотрении сути заболеваний, для объяснения патологических изменений в организме.

Инь и Ян в диагностике и лечении. Главное в диагностике - определить характер заболевания человека, к какому началу оно относится.

Понятия Инь и Ян являются основой восьми принципов диагностики (теория Ба Кан). Наружный, жар и полнота относятся к Ян, а глубокий, холод и пустота – к Инь.

Суть любого лечения сводится к приведению Инь и Ян к состоянию необходимого баланса (гармонии).

У-СИН

Наряду с учением об Инь и Ян в китайской медицине немаловажное значение имеет учение У-Син. Оно исходит из примитивного наблюдения, заключающегося в том, что дерево, огонь, металл, земля и вода являются основными составляющими окружающего мира, которые необходимы человеку для повседневного существования. Согласно этому мировоззрению, все пять элементов находятся между собой в динамическом равновесии и взаимосвязи.

Стрелки красного цвета символизируют созидающие связи. То есть каждый элемент данной системы непрерывно помогает развитию последующего, передавая ему что–либо и побуждая его к активной деятельности. Иначе говоря, каждый элемент побуждаем предыдущим и что–то получает от него. Например, «Огонь» побуждает «Землю» и что–то ей отдает, кроме того, сам побуждается и получает что–то от «Дерева». На этом основана концепция «Мать–Сын» . Смысл этой концепции заключается в следующем. «Сын» постоянно получает что–то от «Матери» и забирает у нее избыток (осуществляет контроль избытка). Каждый элемент является «Сыном» по отношению к предыдущему и «Матерью» для последующего. Например, элемент «Вода» является «Сыном» для «Металла» и «Матерью» для «Дерева». «Земля» – это «Мать» для «Металла» и одновременно «Сын» для «Огня» . В традиционной китайской медицине это правило использовалось с практической целью. Правило сводилось к следующим принципам. Если у «Матери» наблюдается избыток чего–либо и это мешает ей, образно говоря, жить, то надо ослабить «Сына» . Ослабленный «Сын» заберет у «Матери» избыток, так как контролирует его. Обратный пример. Если недостаток у «Сына», то надо восполнять «Мать» . Тогда «крепкая» «Мать» сможет вскормить своего «Сына» . Собственно, как и в жизни.

Связи между элементами внутри круга и обозначенные пунктирными стрелками, являются контролирующими. То есть каждый элемент ответственен за контроль другого элемента. Очередность контроля выглядит так: «Дерево» контролирует «Землю», «Земля» – «Воду», «Вода» – «Огонь», «Огонь» – «Металл», «Металл» – «Дерево».

Древние китайцы отличались здоровым прагматизмом и многие философские концепции использовали в клинической практике. Концепция У-Син не стала исключением из правил. Основные положения этой теории были использованы для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма применительно к пяти первоэлементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних.

Печень и желчный пузырь соответствуют «Дереву» . Сердце и тонкий кишечник – «Огню» . Селезенка и желудок – «Земле» . Легкие и толстый кишечник соответствуют «Металлу» . Почки и мочевой пузырь отнесены к элементу « Вода» .

По концепции У-Син к пяти элементам отнесены не только органы и структуры человеческого тела, но и многое другое, опять же основываясь на схожести проявлений характера. Понятно, что классифицированные таким образом вещи, явления и функции не имели прямого отношения к дереву, огню, металлу, земле и воде. В данном случае задача заключалась в том, чтобы объединить особенности различных вещей и явлений в одну систему, используя их некую схожесть между собой. Например, характер «Металла» – ясность, чистота и хрупкость. К элементу «Металл» отнесены по этому принципу легкие. Характер «Воды» – текучесть, холод, замирание. Вещи и явления, обладающие таким характером, отнесены к этому элементу. Найденные таким образом аналогии были представлены в трактате «Су Вэнь» в табличном виде.

Элементы	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
Плотные органы			Селезенка
Полые органы	Желчный пузырь	Тонкий кишечник		Толстый кишечник	Мочевой пузырь
Пять отверстий
Пять тканей	Сухожилия
Пять вкусов
Пять цветов	Синий и зеленый
Пять изменений	Рождение		Изменение	Увядание	Исчезновение
Пять сторон света	Восток		Середина
Пять влияний
Пять времен года			Позднее лето
Пять эмоций			Размышления

Подводя итог, следует сказать, что китайская медицина использует учение У-Син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого тела, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения.

УЧЕНИЕ О ПЛОТНЫХ И ПОЛЫХ ОРГАНАХ

Согласно фундаментальной теории традиционной китайской медицины, все органы человека подразделяются на основные и вспомогательные.

Основные органы в китайской медицине подразделяют, в зависимости от выполняемых ими функций, на пять плотных и шесть полых. Плотные органы получили свое название вследствие выполнения ими функции накопления субстанции Цзин, Ци, крови, жидкостей Цзин Е. Главной задачей полых органов является дальнейшая передача накопленного.

В трактате «Су Вэнь» говорится: «Пять плотных органов накапливают субстанцию Чин и Ци и не дают им утекать. Они должны быть полными, но не должны быть переполненными или пустыми. Шесть полых органов передают дальше питательные вещества, не накапливая их. Они могут находиться в состоянии избытка, но не должны переполняться».

Так называемые необычные или дополнительные органы по своим физиологическим функциям и патологическим изменениям находятся в постоянной тесной связи с плотными и полыми органами.

В традиционной китайской медицине понятие «орган» существенно отличается от такового в западной медицине. ТКМ рассматривает любой орган как функционирующую систему. Другими словами, «орган» в ТКМ – это не только анатомическое образование, но и все подконтрольные ему структуры, меридиан и физиологические функции . Например, в понятие «селезенка» входят анатомические органы, принимающие непосредственное участие в пищеварении (поджелудочная железа, часть двенадцатиперстной кишки и желудка), селезенка с ее функцией кроветворения и участия в иммунной системе, все кроветворные органы, все иммунокомпетентные органы, мышечная система, меридиан селезенки. Соответственно, при нарушении функции этого органа (в формате китайской медицины) возникнут клинические проявления со стороны пищеварительной системы, системы крови, иммунной системы и т.п. Это имеет колоссальное практическое значение в спортивной медицине. Для улучшения работы и восстановления мышц необходимо использовать препараты и продукты питания, оказывающие влияние именно на этот орган. Для укрепления связок нужно улучшать функцию печени. И так далее.

Итак, согласно теории китайской медицины, к пяти плотным органам относятся: печень, сердце, селезенка, легкие, почки.

ПЕЧЕНЬ (GAN)

По учению У-Син , печень относится к элементу «Дерево».
По представлениям ТКМ , печень располагается с двух сторон («бока принадлежат печени»). Анатомически и функционально печень тесно связана с желчным пузырем.

ФУНКЦИИ:

Печень обеспечивает и контролирует выделение желчи.

Важнейшей функцией печени является депонирование и хранение крови . В состоянии покоя кровь, образно говоря, хранится в печени. Во время выполнения какой-либо работы кровь перераспределяется в пользу участка организма, наиболее нуждающегося в данный момент (мышцы, головной мозг, пищеварительный тракт). Способность печени депонировать и распределять кровь - один из главных факторов выносливости спортсменов.

Печень контролирует состояние связок, сухожилий и фасций . Согласно теории ТКМ, «связки суставов и сухожилия питаются кровью, накапливаемой в печени». Таким образом, движение в суставах зависит не столько от самих сухожилий и связок, а, прежде всего, от «силы или слабости крови и печени». Хронические привычные вывихи различных суставов, патологические отрывы сухожилий развиваются на фоне «пустоты крови печени».

Печень распределяет и упорядочивает Ци , сохраняя и поддерживая необходимый баланс между антагонистами. От печени зависит движение Ци. То есть все циклические процессы зависят непосредственно от нормальной работы печени. Соответственно, все застойные процессы в организме также в той или иной степени обусловлены нарушениями функции печени. В книге «Су Вэнь» написано: «Печень любит порядок». Если Ци печени останавливается, то человек часто вздыхает, гневается, плохо спит.

Окном печени являются глаза. По представлениям ТКМ, накопленная печенью кровь питает глаза. Меридиан печени доходит до глаз. В книге «Лин Шу» говорится: «Ци печени доходит до глаз. Если печень уравновешена, то глаза могут различать пять цветов». Все нарушения зрения связаны с состоянием печени.

Зеркалом печени являются ногти. Вид ногтевых пластин (ломкость, тусклость, деформация, волнистость, патологические включения) указывает на состояние печени.

СЕРДЦЕ (XIN)

Элемент – огонь. Внутренним ходом главного меридиана связан с тонким кишечником, имеет также связь с языком.

ФУНКЦИИ:

Сердце отвечает за продвижение крови по кровеносным сосудам. «Если Ци сердца слабая, то питательные вещества (крови) плохо двигаются по меридианам и не достигают других органов». Так трактуется эта функция сердца в книге «Су Вэнь».

Сердце обеспечивает крепость духа человека . В понятие духа входят такие категории психической деятельности, как сознание, память, мышление, быстрота мысли, активность жизненной позиции, состояние рассудка (ясность изложения мысли), сон. При расстройствах сердечной деятельности возникают бессонница, душевное смятение, невозможность сосредоточиться, обилие сновидений и прочее.

Сердце ведает потоотделением. Согласно теории ТКМ, пот является производным крови. В каноне «Лин-шу» говорится: «Кровь и пот имеют одно происхождение». При избыточном потоотделении наносится ущерб крови. И, наоборот, при недостатке крови у человека страдает процесс потоотделения. В каноне «Лин-шу» об этом говорится: «Недостаток пота означает пустоту крови, недостаток крови означает отсутствие пота».

Зеркалом сердца является лицо. В книге «Су Вэнь» говорится: «Блеск сердца отражается на лице». Другими словами, если сердце здоровое, то на лице присутствует здоровая мимика, цвет лица естественный и здоровый.

СЕЛЕЗЕНКА (PHI)

Селезенка внутренним ходом главного меридиана связана с желудком и ртом.

ФУНКЦИИ:

Контроль всех процессов пищеварения . При нарушении функции селезенки страдает как количественный, так и качественный аспекты пищеварения, а соответственно, и питание всего организма.

Селезенка рождает кровь . Кровь «рождается из переваренной пищи». Однако, по представлениям ТКМ, эта «новорожденная» кровь еще не полноценная. Таковой она становится только после попадания в легкие.

Селезенка контролирует кровь , способствуя тому, чтобы кровь находилась в пределах сосудов. Контролирует свертываемость и другие качественные характеристики крови. Признаки патологии селезенки - кровоизлияния, кровоточивость, склонность к кровотечениям.

Селезенка контролирует состояние мышц , их массу, силу и функциональные возможности. «Если мышцы свободно скользят под рукой, то селезенка расцветает». Именно селезенка обеспечивает транспортировку питательных веществ к мышцам. При нарушениях в работе селезенки возникают слабость мышц конечностей, бессилие и усталость. В трактате «Су Вэнь» говорится: «Если селезенка больна, то пропадает возможность нормально пользоваться четырьмя конечностями».

По представлениям ТКМ, жир и мышцы имеют одно происхождение, соответственно жировая ткань - это тоже мышцы, но в другой форме. Поэтому для избавления от лишнего телесного жира следует укреплять селезенку.


Согласно учению У-Син , легкие относятся к элементу «Металл». Внутренним ходом меридиана сопряжены с меридианом толстого кишечника. Имеют связь с носом, кожей и с покрывающими тело волосами.


ФУНКЦИИ:


• Принимают «чистое Ци» и выводят «замутненное Ци» (под «чистым Ци» в Китае понимают атмосферный воздух, а «замутненное Ци» - не что иное, как выдыхаемый воздух). Другими словами, легкие обеспечивают контроль вдоха и выдоха (глубина, ритмичность, сила).

  Легкие осуществляют функцию «расширения», или «рассеивания». Это значит, что под влиянием легких все питательные вещества, кровь, жидкости направляются к другим органам, меридианам и коже.

  Легкие контролируют так называемую Вэй Ци . Согласно теории ТКМ, этот вид Ци препятствует проникновению в организм внешних болезнетворных факторов (ветер, холод, жар, сухость, сырость, огонь).

  Почки хранят и накапливают субстанцию Цзин . По представлениям традиционной китайской медицины, субстанция Цзин – это первородная материя, из которой строится весь организм. В западной медицине понятию «субстанция Цзин» соответствует геном человека, хромосомный набор – это гормональный и иммунный фон человека, переданный ему родителями. Таким образом, субстанция Цзин – это матрица, на которой строится весь организм. В процессе роста и развития она постоянно тратится на обеспечение процессов жизнедеятельности. Соответственно, она постоянно должна пополняться за счет других видов Ци. Во время беременности субстанция Цзин расходуется на рост и развитие плода.

  Важнейшая функция субстанции Цзин – «программирование» и контроль фаз развития человека.

  Способность человека к продолжению рода также напрямую зависит от состояния субстанции Цзин.
  

  • Согласно теории ТКМ, Ци почек обеспечивает нормальное функционирование и развитие головного, спинного и костного мозга. «Почки вырабатывают мозг». К старости или в результате длительных заболеваний возникает пустота Цзин Ци почек, что проявляется, помимо всего прочего, забывчивостью, рассеянностью.

    От нормальной работы почек зависит состояние костной ткани . «Если почки крепкие и Цзин Ци в достатке, то кости не хрупкие». Различные заболевания костей, дистрофические изменения костной ткани обусловлены, прежде всего, активностью почек.

    Почки активно участвуют в водном обмене. Они принимают воду от легких. «Почки испаряют воду, отделяют мутное от прозрачного. Мутное выделяется мочой; чистое идет к сердцу и охлаждает огонь». «Если воды почек мало, то огонь сердца выходит из-под контроля».

    Прием Ци от легких . Если почки не принимают Ци, то возникает удушье. «Легкие ведают дыханием, а почки – приемом Ци от легких». При нарушении этого механизма возникают одышка, астма и другие нарушения внешнего дыхания.

    Контроль сфинктеров заднего прохода и мочевого пузыря (контроль двух Инь).

    Контроль функции слуха . Если субстанция Цзин почек находится в достаточности, то слух у человека нормальный. «Ци почек достигает ушей. Когда почки находятся в уравновешенном состоянии, уши различают все пять тонов». Уши считаются окном почек.

  Зеркалом почек являются волосы на голове. В 10–й главе трактата «Су Вэнь» написано: «Блеск почек проявляется в волосах головы». В юности и в годы зрелости волосы крепкие и блестящие. У пожилых людей, по мере истощения субстанции Цзин, «кости становятся хрупкими, ослабевает слух, волосы тускнеют, седеют и выпадают».

Концепция Инь - Ян, вероятнее всего, не может считаться изобретением философов Китая, так как подобные учения, только под другими названиями, были разработаны почти во всех древних цивилизациях. Единственное, что мы можем сказать точно, - в Китае эта система дошла до нашего времени в более полном и сохранившемся виде. Знаменитые китайские «рыбки» - графическое изображение концепции Инь - Ян, полностью раскрывающее все свойства взаимодействия двух противоположных начал (левое - правое, верх - низ, правда - ложь, сухо - сыро…). Эти взаимодействия необходимо знать, так как мы сталкиваемся с их проявлением ежедневно всю жизнь. Советую запомнить эти свойства и учитывать на практике.

Свойства Инь и Ян:

1. Единство Инь и Ян: как видно из рисунка, «рыбки» вместе составляют круг - одно целое.

2. Всмотритесь в картинку, и вы увидите, что одна «рыбка» гонится за другой, пытаясь ее «проглотить.

3. Взаимопереход Инь и Ян. Нарисуйте такую же картинку на кусочке бумаги и начните вращать этот круг вокруг его центра. Как видите, картина не меняется, просто одна «рыбка» переходит в другую.

4. Взаимообусловленность. Вы обратили внимание на глаза «рыбок», они соответствуют цвету противоположной «рыбки», а следовательно, каждая из них храни: и зарождает в себе свою противоположность.

Эти свойства Инь - Ян проявляются в концепции У‑Син (пяти первоэлементов), когда рассматривают цифры или органы, которые находятся в одном и том же первоэлементе.

КОНЦЕПЦИЯ У‑СИН (ПЯТИ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ). ЕЕ ОБОСНОВАНИЕ

Что это за пять первоэлементов? Они просты: огонь - земля - металл - вода - дерево. Но совсем не просто обосновать их достаточность и необходимость, а если удастся это сделать, то нужно объяснить их взаимоотношения. Приведу несколько примеров обоснования.

Наиболее логичным следует принять древнекитайское объяснение взаимоопределения элементов. Человек видит дерево, стоящее перед ним. «Что я вижу? Дерево». Появился первый первоэлемент. Неожиданно ударила молния, и дерево загорелось. Человек вновь спросил себя и ответил: «Я вижу огонь. Дерево породило огонь». Второй первоэлемент. Дерево полностью сгорело, человек подошел к пеплу и пришел к выводу: «Это плодородная земля. Огонь породил землю». Третий элемент найден. Человек стал изучать землю и нашел в ней слиток золота, посмотрел на него и сказал: «Это металл. Следовательно, земля породила металл». Подумав так, человек захотел пить и посмотрел на дерево, оно засохло - оно тоже хотело пить, как и он. Человек огляделся и не нашел водоема, тогда он выковал из металла лопату и откопал воду. «Металл породил воду», - сказал он, напившись. После чего направил воду к дереву. Вода оживила дерево, и человек возрадовался: «Вода породила дерево, но именно с него я начинал свой мысленный путь. Значит, мир замкнулся, и мне больше ничего не надо. У меня все есть. Свершился великий круг вещей, которые порождают друг друга, и им достаточно только себя. Я смогу назвать их так, как они порождают друг друга:

ДЕРЕВО - ОГОНЬ - ЗЕМЛЯ - МЕТАЛЛ - ВОДА И ВНОВЬ - ДЕРЕВО

Цепочка замкнулась. Все, что мне необходимо, я получу из этих пяти первоэлементов: Дерево даст дом, посох, соху, лук, стрелы, огонь… Огонь даст тепло, безопасность от зверей, свет, обожжет посуду…

Земля даст зверей, птиц, домашний скот, растения и хлеб…

Металл даст орудия труда, оружие для охоты и защиты себя…

Вода даст жизнь мне и зверям, взрастит посевы, поможет размолоть хлеб…

Все это вместе можно назвать миром, в котором я живу». Так подумал человек и лег спать.

Если рассмотреть Космос в крупном масштабе, то ничего, кроме названных пяти элементов, мы не обнаружим. Существуют звезды (огонь), металлические, сверхплотные звезды (металл), планеты типа Луна (Земля), живые планеты типа Земля (дерево), жидкие планеты и межгалактические пылевые скопления, состоящие либо из водорода (вода), либо из пыли, которая была отделена от более крупных небесных тел (Земля).

Пять первоэлементов задано, теперь можно приступить к изучению одной из наиболее гармоничных схем взаимоотношения элементов между собой - схеме У‑Син.

ВЗАИМОСВЯЗИ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ

Прежде всего рассмотрим рис.1. Это схема У‑Син, которая полностью определяет взаимоотношения пяти первоэлементов.

В основу схемы заложена пентаграмма (пятиугольник) Имеются три разновидности взаимосвязи первоэлементов. Убедительная просьба: читайте, пожалуйста, внимательно, так как мы вернемся к этой схеме когда будем говорить о семье, а точнее, о роли каждого и супругов. в семье на основании концепции У‑Син.

Рис. 1

Более того, пусть не обидятся на меня врачи и медицинские работники, но, не зная данной схемы, нельзя прогнозировать заболевания и как следствие - нельзя назначить правильное лечение больного. Дело в том, что именно концепция У‑Син дает универсальную возможность предсказывать ход болезни и предупреждать ее распространение. Приступим к изучению схемы. На рис. 1 вы видите три различных типа стрелок (взаимодействий), они выделены характерными линиями. Рассмотрим каждую из них.

1. Порождающая связь («мать - сын») обозначена стрелкой

Это воздействие носит название «мать - сын», так как показывает порождающие связи, когда для элемента определяются два влияющих на него соседних элемента. Предшествующий называется «мать», поскольку он порождающий, последующий именуется «сын», так как он порожден данным элементом. Таким образом, у каждого элемента есть «мать» и «сын». Например: огонь - «мать» для земли, а металл - «сын» для земли. Земля - «мать» для металла, а вода - «сын» для металла.

Все как в нашей жизни: каждый из нас имеет родителей, но и сам является родителем для своих детей. (Рассмотрите приведенные примеры на рис. 2.)

Рис.2

Теперь необходимо понять принцип работы данной связи элементов. Для этого нужно запомнить несколько простых правил.

2.Сильная «мать» усиливает «сына».

3.Слабая «мать» ослабляет «сына».

8. Сильный «сын» ослабляет «мать».

9. Слабый «сын» усиливает «мать».

Рассмотрим применение этих правил на примерах.

Пример 1. Предположим, что элемент огонь очень сильный (++). Рассмотрим его влияние на «мать» - дерево и «сына» - землю. Используя правило № 3, можно сказать, что сильный «сын» огонь ослабит свою «мать» - дерево. Можно говорить о том, что элемент дерево будет ослаблен из‑за активности элемента огонь. Но по правилу № 1 сильный элемент огонь - «мать» усилит своего «сына» - элемент земля. Результат воздействия элемента огонь на соседние элементы можно записать так: огонь (++) - очень активен, дерево «мать» (-) - ослаблен активностью огня, земля «сын» - активен через активность элемента огонь.

Пример 2. Предположим, что элемент огонь ослаблен (‑). Используя правила № 2 и № 4. получим следующий результат:

огонь (‑) - ослаблен,

дерево (++) «мать» - активен из‑за слабости элемента огонь,

земля (‑) «сын» - ослаблен из‑за слабости элемента огонь.

Для наглядности рассмотрите рис. 3.

Рис. 3

2. Угнетающая связь («муж - жена») обозначена стрелкой

Это угнетающая связь между элементами, которая получила название «муж - жена». Считается, что «муж» должен контролировать, сдерживать, управлять «женой», угнетать ее, чтобы не допустить ее чрезмерной активности.

Рассмотрим примеры.

Огонь будет «мужем» для металла, тогда металл - это «жена».

Металл будет «мужем» для дерева, тогда дерево - это «жена».

Таким образом, получаем, что один и тот же элемент может быть «мужем» и «женой». Все зависит от того, как сделан выбор. Рассмотрите рис. 4.

Рис.4

Запишем несколько правил, которые определяют эту связь. Замечу, что в случае угнетающего воздействия правило «муж - жена» будет касаться только первоначальных характеристик элемента «муж», так как элемент «жена» зависит от силы или слабости «мужа».

1. Активный (сильный) «муж» подавляет (ослабляет) «жену».

2. Слабый «муж» не подавляет «жену», делает ее сильной.

Рассмотрим несколько примеров (рис. 5).

Рис.5

Пример 1. Предположим, что огонь очень активен (сильный). Выясним состояние элемента металл, который будет в нашем примере «женой». Используя правило № 1, элемент металл будет ослаблен (‑).

Пример 2. Предположим, что элемент огонь ослаблен (-). Так как для элементов огонь («муж») элемент металл будет «женой», тогда по правилу № 2 можно сказать, что 13‑за слабости элемента огонь элемент металл будет чрезмерно активен (++).

3. Противоугнетение («жена - муж») обозначено стрелкой

Название «противоугнетение» заимствовано из китайской медицины, чтобы не было разногласий в обозначениях, однако оно не совсем соответствует тому действию, которое оказывается на другой элемент по данной стрелке. Дело в том, что такое название появилось из конечной цели подобного воздействия, когда после выполнения так называемого противодействия включается угнетающая связь, которая и выполняет необходимое противодействие. Рассмотрим на примере.

Пример. Предположим, что элемент огонь очень активен (силен), тогда происходит передача энергии элементу вода. Напомню, что элемент вода является «мужем» для элемента огонь («жена»). Можно сказать, активизируется «муж», чтобы подавить чрезмерную активность «жены» (огонь). Таким образом, из‑за активности огня (++) активизируется элемент вода (++). Запишем правило, которое характеризует эту связь:

1. Если «жена» очень активна, то она активизирует «мужа», чтобы он смог ее ограничить в данной активности.

1. Внимание: при слабости «жены» эта связь не работает!!!

3. «Муж» остается без каких‑либо изменений в энергетике.

Рассмотрим примеры.

Предположим, что элемент «огонь» очень активен (силен). В этот момент происходит следующее.

Чрезмерная энергия уходит на элемент, который будет «мужем» для элемента огонь - это элемент вода («муж»). В итоге получим: вода (++) - активность из‑за активности огня.

Пример 2. Предположим, что элемент огонь ослаблен, тогда данная связь работать не будет и элемент вода останется без изменений.

Рис.6

Впереди самое интересное - итоговая схема воздействия одного элемента на другие, входящие в схему У‑Син. Когда мы говорим о гармоничной связи всех пяти элементов, то это означает только то, что изменение любого из элементов должно произвести изменения во всех остальных, причем так, чтобы они все стремились к общей стабильности, а именно - остальные четыре элемента должны стремиться привести в норму энергию отклонившегося элемента, только тогда система станет стабильной и устойчивой. Рассмотрим два примера.

Пример 1. Предположим, что элемент огонь (рис.7) находится в чрезмерной активности (сильный, ++).

Рассмотрим его влияние на все остальные элементы. Самой первой активизируется связь, которая называется противодействие (или иначе «жена - муж»), Элемент вода активизируется для снижения активности элемента огонь. Предположим, что это не удалось и элемент огонь ^активен, тогда начинает работать активизирующая связь мать - сын». Элемент земля активизируется, пытаясь забрать на себя избыточную энергию огня. Если не помогает, тогда по этому же правилу ослабевает элемент дерево, который является «матерью» для огня. После всех принятых мер включается последняя возможность: элемент огонь подавляет металл (‑), что прекращает подпитку элемента огонь по противоугнетающей связи. Можно подвести итог активизации огня:

1. огонь (++) - чрезмерно активен (по условию задачи),

2. вода (++) - «жена» (огонь) активизирует «мужа» при активности для своего подавления,

3. земля (++) - активный огонь усиливает своего «сына»,

4. дерево (‑) - активный огонь ослабляет свою «мать»,

5. металл (‑) - активный огонь подавляет «жену».

Пример 2. Предположим, что элемент огонь (рис.8) ослаблен (слабый). Рассмотрим все последствия подобного изменения данного элемента.

Прекращается поставка энергии элементу «вода» - «жена» по противоугнетающей связи, таким образом, элемент вода остается при своей нормальной энергии (+). Активизируется элемент дерево - «мать», пытаясь восстановить своего «сына» (огонь). Допустим, что это не удалось, тогда ослабевает элемент земля - «сын», чтобы сохранить энергию у своей «матери» (огонь). Слабый огонь не подавляет элемент металл - «жена», после чего металл активизируется (++) и включается противоугнетение, которое начинает питать элемент огонь - «муж».

Выпишем итоговые воздействия:

1. огонь (‑) - ослаблен по условию задачи,

2. дерево (++) - слабый огонь активизирует «мать»,

3. земля (-) - слабый огонь ослабляет «сына»,

4. металл (++) - слабый огонь не подавляет «жену»,

5. вода (+) - сохраняет норму.

Думаю, что теперь для каждого становится очевидным, что невозможно иметь одно заболевание, так как изменение работы одного органа приводит к соответствующим изменениям других. Схема У‑Син активно используется в китайской (восточной) медицине, когда каждому элементу ставится в соответствие определенный орган.

СООТВЕТСТВИЕ ОРГАНОВ, ЦИФР, ЭЛЕМЕНТОВ У‑СИН

В этой главе мы будем использовать элементы китайской нумерологии и медицины. Китайская медицина выделяет человеческом организме 10 органов и два функциональных круга (мнимые органы), которые контролируют по 5, органов. Таким образом, получается двенадцать органов, но не будем забывать, что два из них - лишь совокупность из уже существующих десяти органов, именно поэтому мы будем рассматривать только 10 органов. Прежде чем мы запишем соответствие цифр и органов, необходимо внести ясность. Наш организм содержит 5 плотных, жизненно важных органов, которые в Китае получили название Чжан‑органы, к ним относятся: сердце, селезенка и поджелудочная железа (их энергия не разделена), легкие, почки, печень.

Эти органы называются органами Инь, так как они тяжелые, плотные, связаны с телом, кровью, телесными соками. Нарушение и отказ в работе одного из этих органов ведет к смерти человека. В схеме У‑Син они занимают внутренний круг. Каждому из них соответствуют следующие цифры:

сердце - 7,

селезенка - 5,

легкие - 9,

печень - 8.

Почему именно эти цифры соответствуют данным органам? Ответ на этот вопрос необходимо искать в древних китайских трактатах. Мы же с вами примем это как факт, который пока не требует доказательства.

Другие пять органов, которые получили в Китае название Фу‑органы, или Ян, - полые внутри, легкие, занимающиеся продвижением и переработкой поступившей в организм пищи: тонкая кишка, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь, желчный пузырь.

Соответствия между этими органами и оставшимися цифрами 0, 1, 2, 3, 4 не были даны ни в одной из книг по древнекитайской нумерологии, которые мне удалось отыскать. Возникла очередная проблема в том, каким образом отыскать эти соответствия. На помощь пришла числовая система Пифагора и концепция Инь - Ян, где каждому Инь‑органу ставился в соответствие Ян‑орган, принадлежащие одному и тому же элементу, а именно:

Инь‑орган сердце - Ян‑орган тонкая кишка - элемент - огонь;

Инь‑орган селезенка - Ян‑орган желудок - элемент земля;

Инь‑орган легкие - Ян‑орган толстая кишка - элемент металл;

Инь‑орган почки - Ян‑орган мочевой пузырь - элемент вода;

Инь‑орган печень - Ян‑орган желчный пузырь - элемент дерево.

Оставалось найти соответствия между рядами цифр: Инь‑органы - 8, 6, 9, 5, 7 и Ян‑органы - 0, 1, 2, 3, 4.

Вот мои логические обоснования.

1. Цифра 8 отвечает за качество правдоискателя, а, следовательно, ей должна соответствовать цифра, отвечающая за истину, а это цифра 0.

Первая пара цифр: 8 и 0 - элемент дерево.

2. Цифра 6 отвечает за «черное знание», стремление к власти любой ценой, аналогом ей может стать цифра 1, отвечающая за стремление к власти.

Вторая пара цифр: 6 и 1 - элемент вода.

3. Цифра 9 отвечает за память и, в частности, за удержание обид, но если человек не «засоряет» свой мозг обидами, то он освобождает дополнительную энергию, а это цифра 2. Более того, для запоминания требуется энергия - 2.

Третья пара цифр: 9 и 2 - элемент металл.

4. Цифра 5 отвечает за логику, но это качество более всего необходимо «технарю» и человеку, интересующемуся точными науками, - цифра 3.

Четвертая пара цифр: 5 и 3 - элемент земля.

5. Цифра 7 отвечает за раскрытие вложенных в человека Природой истинных знаний. Вспомним, что при создании цифры 7 человек мог получить дополнительно 22 или 4, но если мы говорим о соответствиях, то остается только единственная возможность - цифра 4, тем более что вложенные знания принадлежат конкретному телу, а это цифра 4.

Пятая пара цифр: 7 и 4 - элемент огонь.

Выпишем все пары.

Подобное сочетание цифр в элементах концепции У‑Син было проверено на практике (не менее 3000 человек). Совпадение цифр и органов позволяет принять именно такое соответствие цифр за основу.

Рис. 9. Концепция У‑Син в нумерологии

СХЕМА ЗДОРОВЬЯ

Концепцию У‑Син используем в применении к числовой системе Пифагора. Делается это следующим образом. Рассчитав психоматрицу по дате рождения, зарисуйте схему У‑Син с пустыми кружочками, разделенными на две части, и впишите имеющиеся в расчете цифры в соответствующие ячейки для цифр. После этого вы сможете оценить состояние органов человека, данное ему от рождения. Не воспринимайте это как бред сумасшедшего. Эта методика проверялась на практике и, смею вас заверить, достаточно точно соответствовала проблемам со здоровьем (не менее 80 %). Полного совпадения быть не может, так как существуют переходы цифр, меняющие психоматрицу и состояние органов, а также существуют всевозможные травмы и профессиональные заболевания, которые не могли войти в систему цифр, определенных датой рождения.

Пример. Предположим, что человек имеет психоматрицу:

Запишем все имеющиеся цифры в схему здоровья (рис. 10).

Можно сказать, что человек имеет сильные легкие, сердце, мочевой пузырь, желудок.

Слабые органы: тонкая кишка, селезенка, желчный пузырь.

Самым важным элементом в карте Ба-цзы является Элемент личности . Это ядро человека, его сущность, самое внутреннее наполнение.

Это тот показатель, по которому и строится весь гороскоп.

Хотя первое впечатление, которое создается о человеке, чаще всего соответствует описанию характеристик животного года рождения , а не этому показателю.

Представьте себе, что в кампанию, в которой вы работаете, устраивается новый сотрудник.

Еще на этапе его приема на работу его будут оценивать компетентные сотрудники, и принимать решение, соответствует ли он свободной вакансии.

Например, если человек родился в год Огненного Дракона, то неизвестно, примут ли его на работу, если на вакантное место ищут ответственных и добросовестных работников, умеющих подчиняться. Типичному Дракону чаще всего сложно произвести такое впечатление при первой встрече. В этом случае предпочтение отдадут, например, Петухам или Быкам.

А вот если компания ищет харизматичных и креативных людей, то менеджеры по персоналу гораздо серьезнее отнесутся к кандидатуре Дракона. В этом случае немногословный Бык или педантичный Петух не произведут подходящего впечатления.

Когда новый человек начинает знакомиться с коллективом, то он все еще производит первое впечатление в соответствии со своим годом рождения .

Год рождения показывает, как человек относится к людям вообще и как его воспринимают окружающие при первой встрече. Тут имеет значение, какой год правит гороскопом. Так, Тигр может быть Огненным, Земляным, Металлическим, Водяным, Деревянным.

Например, человек с элементом Личности Янское Дерево, родившийся в год Деревянного Петуха, в глазах окружающих будет выглядеть спорщиком, человеком, легко наживающим себе врагов. А человек Янского Дерева, который родился, например, в год Огненного Дракона, будет производить впечатление уверенного в себе, влиятельного и талантливого человека.

Иньский Металл

Этот тип личности обычно ассоциируют с металлом украшений, ювелирных изделий.

Люди этого типа не такие жесткие и бескомпромиссные, как Янский Металл. Но многие качества Стальных людей прослеживаются даже у самого слабого, не поддержанного родственными стихиями Иньского Металла.

Что в первую очередь бросается в глаза при первой встрече с Человеком - Украшением?

Это очень симпатичные, вежливые, но несколько прохладные люди, которые не любят называть кого бы то ни было «зайками» и «рыбками» и при первой встрече перейдут на «вы» только при настойчивом требовании нового знакомого. Они всегда держат дистанцию и не любят откровенничать и «брататься» при первой е встрече.

Как правило, это очень элегантные и ухоженные люди, с прекрасной кожей, подтянутой фигурой. Они очень любят красиво одеваться, уделяя внимание мелочам в одежде и в своем образе. Редко встретишь Металлическую женщину без макияжа, а мужчину в помятой или грязной одежде. Даже дома Иньский Металл стремиться выглядеть так, как будто ему скоро идти на свидание.

Оборотная сторона этого свойства личности - зацикленность на своем внешнем виде, имидже. Желание блистать и производить впечатление может оставить неудовлетворенность и пустоту в душе у окружающих, как будто в шикарной коробке шоколадных конфет оказалась маленькая мармеладка. Но такие крайности характерны только для тех людей, у которых Иньский Металл слишком явно выражен и преобладает над остальными стихиями в карте Ба-цзы, и которые не задумываются о самосовершенствовании и искоренении своих недостатков.

Аккуратность и любовь к порядку - одна из самых ярко выраженных черт этого типа личности. Но не только к одежде Иньский Металл предъявляет высокие требования. Во всем остальном он также стремится к порядку и системе. У этих людей все систематизировано, разложено по полочкам и строго дозировано. Они любят дисциплину и иногда сами себе создают такие условия существования, которые, например, свободолюбивому Дереву показались бы каторгой. Четкий распорядок дня, ограничения в еде, некоторый аскетизм очень характерен для типичного Металлического человека.

Они живут по своим принципам и правилам, которые не любят нарушать и не любят, когда-то кто-то вмешивается в четко выстроенную симметрию их жизни.

Люди Иньского Металла обычно очень справедливы и правдивы. Они не льстят, не заискивают, не обещают, если не уверены, что смогут выполнить обещанное. И в людях ценят такие же качества. Если им что-то не нравиться, они не бояться высказать все, что думают, не обращая внимания на ранги и уровни. Не всегда такие поступки бывают во благо им самим и окружающим, но потребность в восстановлении справедливости и правды превышает все остальное.

Людей этого типа, также, как и Янский Металл, трудно в чем-либо переубедить и заставить отказаться от своих принципов. Но, в отличие от своего Янского брата, Иньский Металл не так независим и упорен, не такой «стальной» и твердый. Он легко подчиняется, так как боится ответственности. Он легче сходится с людьми, так как более коммуникабелен. И очень часто он нуждается в сильном партнере рядом, например, в Янском Металле или Янской Земле. Иначе у него мало возможностей показать всю свою красоту и блеск. Если же в столпах судьбы у Иньского Металла есть стихия Янского Металла, то такой человек становится более самостоятельным, независимым и успешным.

Иньскому Металлу нужно стремиться в самом начале жизни построить свою жизнь так, чтобы не заниматься грязной и тяжелой работой.

Ведь бриллианты восхищают только тогда, когда они оправлены в золото и мерцают в свете софитов или свечей. А необработанный алмаз в груде руды трудно заметить, даже если его вес превышает десяток карат.

Несколько ключевых слов для описания особенностей этого типа:

Гордость, независимость, удачливость, осторожность, мягкость, искренность, верность, склонность к порядку, системность, справедливость, честность, аккуратность, элегантность, ухоженность, любознательность, лень, скрытность, нерешительность, материализм, жадность, зависимость, несамостоятельность, злословие, подстрекательство, фанфаронство, любят внешние эффекты, обособленность, высокомерие, одиночество, грусть, тоска, депрессивность.

Совместимость с другими типами личности.

Анализируя, как разные люди могут поладить между собой, и насколько их союз благоприятен для той или иной деятельности, следует иметь в виду, что при анализе совместимости учитывают не только взаимодействие по типу личности. Есть очень много тонкостей для подобного анализа. Однако, если вы всерьез хотите научиться разбираться в Ба-цзы, очень важно обращать внимание на эти показатели.

Если в картах Ба-цзы партнеров все стихии более ли менее уравновешены, то приведенные здесь возможные варианты партнерства чаще всего буду проявляться именно так.

Если есть определенный дисбаланс энергий, то все, конечно же, будет развиваться по другому сценарию. Например, Иньский Металл обычно не ладит с Иньским Огнем, но если Металл очень силен, поддержан родственными стихиями и сезоном рождения, а Иньский Огонь очень горячий и нуждается в отдаче своего избыточного тепла, то этот союз может стать полезен обоим партнерам. Благодаря партнеру Человек - Украшение может стать действительно шикарным ювелирным изделием, которым окружающие будут восхищаться и за обладание которым будут готовы платить баснословные суммы.

Самый гармоничный союз у типичного Иньского Металла складывается с Янским Огнем . В лучах Солнца Металл блестит и привлекает внимание, а Солнце с удовольствием дарит свой свет и тепло окружающим. Отличный вариант, если женщина Иньского Металла выйдет замуж за мужчину Янского Огня. Эта шикарная пара будет почти идеальной.

С Иньским Огнем отношения могут складываться по-разному. Чтобы союз был удачным, нужно, чтобы совпало много других аспектов в гороскопе. Но все же, несмотря на противостояние стихий согласно теории У-Син, каждому Металлу в своей жизни нужно обязательно пересечься с Иньским Огнем. Но, как бы не сложились эти отношения и какой бы след ни оставили в душе, Металл получит пользу от этого общения.

Хорошие отношения часто складываются у типичной Янской Земли с Иньским Металлом. Земля в таком союзе выступает в качестве матери, покровителя, поддерживая и помогая. В семейных отношениях чаще всего обоих устраивает такой вариант развития отношений, независимо от того, кто из партнеров мужчина, а кто - женщина.

С Иньской Землей также обычно все складывается более ли менее хорошо, если Металл не слишком силен, а Земля поддержана родственными стихиями и сезоном рождения. Иначе Металл будет бессовестно пользоваться Землей, а для нее такой союз может стать настоящим испытанием.

Очень хорошо, если в жизни Иньского Металла появляется партнер Металл Ян. Янский Металл такой союз не обременяет, делает несколько мягче, а Инь-Металл нуждается в крепкой опоре, на роль которой Человек - Сталь подходит больше всего.

На уровне личностей два Иньских Металла легко находят общий язык. Но более тесное партнерство вряд ли будет продуктивным. Беспечность и перекладывание забот друг на друга могут привести к очень плачевным последствиям. Надежда на приемлемый союз есть, если только хоть один из партнеров хорошо поддержан Янским Металлом или Янской Землей и в картах партнеров присутствует стихия Огня.

Согласно теории порождения стихий Металл и Вода - родственные стихии, и они должны хорошо понимать и чувствовать друг друга. Но типичная Янская Вода слишком мощная. Иньскому Металлу будет трудно справиться с такой мощью. Ему нужно что-нибудь более спокойное и уравновешенное. Поддержки в обществе Воды он не найдет, она не даст ему блистать.

На уровне личностей Человек-Украшение и Иньская Вода хорошо понимают и чувствуют друг друга. Но чтобы такой союз был перспективным и не обременительным для обоих партнеров, Металл Инь должен быть силен, а Иньская Вода должна быть слабой, нуждающейся в поддержке. Сильные Металл и Вода «замерзнут» в обществе друг друга, а Металл будет обеспокоен тем, что не может продемонстрировать все свои достоинства.

Чтобы отношения у Иньского Металла и Янского Дерева складывались гармонично, нужно, чтобы в гороскопе совпало много других факторов. Чаще всего у типичных представителей этих типов личностей отношения бывают сложными и обременительными.

,