Sufijske prakse. Sufijske vježbe i vježbe disanja

Tatyana Kashirina

Ufizam (u arapskom izgovoru - at-Tasawwuf) je drevna mistična tradicija duhovnog poboljšanja koja je nastala na Bliskom istoku i danas je svuda rasprostranjena. Ideje sufizma, njegovih sljedbenika, njegovih redova i bratstava nalaze se u Aziji i Africi, u Evropi i Americi, u Kini i Indiji, koje su tako bogate svojim vjerskim tradicijama, kao i kod nas.

Istoričari nastanak sufizma povezuju sa 8. vekom. Vjeruje se da je nastao u krilima islama. Međutim, neki sufijski učitelji šeika (piri, muršidi) kažu da se sufizam ne može ograničiti na određenu religiju, određeni istorijski period, određeno društvo ili određeni jezik. Oni sufizam nazivaju “duhom islama”, “čistom suštinom svih religija” i smatraju da je sufizam oduvijek postojao, samo se njegov izgled mijenjao u skladu s jednom ili drugom kulturno-historijskom sredinom (1).

Prodor sufijske tradicije na Zapad i Istok odvijao se tokom stoljeća. To se dešava sada, na različite, ponekad vrlo jedinstvene načine. Na primjer, za šeike je sasvim prihvatljiv duhovni rad klasičnim metodama u okviru tradicionalne religioznosti određenog kraja. To je zbog činjenice da sufije imaju pozitivan stav prema svim religijama i vjerovanjima, vjerujući da su u svojoj osnovi ujedinjeni. Sufijske tehnike mogu se mijenjati po potrebi i formalizirati kao nezavisna, lokalna učenja. Takva učenja obično imaju za cilj da prenesu samo neki dio glavne tradicije - prema vremenu, mjestu i okolnostima. Ove „privremene faze“ sufijske tradicije koje se aktivno razvijaju, proizvodeći određeni duhovni uticaj na jedan ili drugi dio čovječanstva, potiču ga na duhovnu potragu. Oni postavljaju temelje za kasniju, konkretniju obuku. Očigledno, jedno od ovih učenja je koncept G.I. Gurdjieff, koji je primio široku upotrebu u prvoj polovini našeg veka.

Sufije, koji sebe često nazivaju "ahlalhaqiqa" - "ljudi autentičnog bića", iz vijeka u vijek donose svijetu, uz svoja učenja, svoju umjetnost koja odražava njihovu percepciju ljepote. Sufijski simbolizam, slike i motivi prožimaju značajan dio istočnjačkog folklora, književnosti, posebno poezije.

Tako je gotovo sva iransko-perzijska klasična poezija, koja je dobila svjetski poziv, udžbenik o sufizmu (u istoj mjeri kao i djela umjetničko stvaralaštvo). Imena sufijskih pjesnika postala su udžbenička: Sanai, Rumi, Hafiz, Jami, Nizami. Isto, ali u manjoj mjeri, može se reći i za arapsku, tursku književnost, poeziju i folklor.

Šta je sufizam?

Izraz "sufizam" dolazi od arapskog "sufi", što doslovno znači "nosilac vunene odjeće" i odnosi se na muslimanske mistike koji su slijedili određenu duhovnu tradiciju i nosili posebnu vrstu vunenih haljina, košulja za kosu. (U islamskom svijetu košulja za kosu se smatra atributom duhovnog asketizma).

Korijen "sufi" ima i drugo značenje - "čist". Ona također odgovara suštini sufijskog učenja i duhovnom karakteru njegovih najboljih sljedbenika. Pravi majstori sufizma, pravi sufije (2), istinski su čisti od dogmatizma i fanatizma, oslobođeni kastinskih, vjerskih i nacionalnih predrasuda. Snažna želja za etičkom čistoćom i besprijekornošću svojstvena sufijama doprinijela je da im se u arapskom svijetu osigura još jedno ime - “Vitezovi čistoće” (Sahaba-i-Safa).

Zbog svoje velike fleksibilnosti i otvorenosti prema vanjskim utjecajima, sufizam je danas vrlo heterogeno obrazovanje. Njene različite struje, pravci, škole, grupe odlikuju se naglaskom na pojedinim aspektima metodologije, sklonošću određenim praktičnim metodama. Među njihovim brojem, obično, postoji niz redova poznatih po svojim drevnim tradicijama, kao i 12 glavnih (“majčinskih”) bratstava, kao što su al-Qadiriyya, Naqshbandiyya, Maulawiyya, itd. Osim toga, postoje mnoge druge strukturne formacije sufizma: manja bratstva, zajednice, centri, manastiri, kružoci. Sufijsko učenje također djeluje preko značajnog broja svjetovne braće i sestara (sufija koji žive u svijetu prema smjernicama svojih duhovnih mentora).

Dotaknimo se ukratko osnova doktrine:
- Sufizam se zasniva na ideji da se univerzum sastoji od 7 "regija postojanja", uključuje nekoliko "tipova postojanja", koji se razlikuju po "amplitudi vibracija uključenih u njih". Drugim riječima, on prepoznaje višedimenzionalnost prostora.
- Najsuptilnija prostorna dimenzija, koju sufije nazivaju Zat, je Prebivalište Boga u aspektu Stvoritelja. Stvoritelj i sva raznolikost Njegove Kreacije (u sufijskoj terminologiji - Sifat) čine Apsolut. Stvoritelj svojom Ljubavlju prožima svu Kreaciju.
- Sufije vjeruju da višedimenzionalni ljudski organizam, koji je po strukturi sličan multidimenzionalnoj strukturi univerzuma, može u sebi otkriti suptilnije „tipove bića“. To se radi kroz proces samospoznaje i samousavršavanja.

Dakle, samo kroz poimanje svoje prave suštine, osoba može postići direktnu percepciju Boga i steći jedinstvo sa Njim. Ovo je vrlo sažeto izraženo u jednom od hadisa Sunneta (3), koji kaže: “Onaj ko poznaje sebe, poznaje Boga” (4). On završnim fazama takvog shvatanja, individualna ljudska svest se spaja sa Božanskom svešću. Ovaj krajnji cilj je opisan u sufijskoj tradiciji kao najviše stanje svijest "Baki-bi-Allah" (Vječnost u Bogu). U hinduističkoj i budističkoj jogi ovaj termin odgovara Kaivalyi, Mahanirvani, Sahaja Samadhi, Mokši.

Osnova sufizma je Ljubav (mahabba, hubb). (Sufije čak ponekad govore o svom učenju kao o “himni božanske ljubavi” i nazivaju ga tassa-wuri – ljubavna vizija. Ovo se odnosi na određeni pristup stvarnosti sa ljubavlju. To podrazumijeva zaljubljenost u Stvoritelja.) Ljubav je viđen u sufizmu kao sve veći osjećaj uključenosti u Boga, koji kulminira u razumijevanju da na svijetu ne postoji ništa osim Boga, koji je i Ljubavnik i Voljeni. Stoga je jedan od osnovnih principa sufizma: “Ishq Allah, Mabut Allah” (Bog je Ljubav, Ljubavnik i Voljeni). Ovo je veoma u skladu sa klasičnom hinduističkom jogom, čiji je glavni princip princip ljubavi, i Hristovo shvatanje da je „Bog ljubav“ (1. Jovanova, 4:8), i klasični budizam, gde je najupečatljiviji aspekt ljubavi istaknuto - saosećanje. O ljubavi govori i Huan Matus sa stranica knjiga Carlosa Castanede.

Sufije vjeruju da je ljubav u sufizam uvela žena mističarka Rabia al-Adawiya. Rekla je da joj "žar za Boga peče srce". Farid-ad-Din Attar o njoj kaže u “Životima sufijskih svetaca” da je ljubav prema Bogu toliko dominirala cijelim njenim bićem da nije ostavljala mjesta za bilo kakve druge vezanosti. Općenito, ovo je vrlo karakteristično za sufizam, jer istinski, istinski voljeni sufija postepeno tone, utapa i rastvara se u Bogu, u svom Voljenom, kako sufije često nazivaju Boga.

Percepcija Boga kao Voljenog dolazi iz direktnog, neposrednog iskustva. Sufije to opisuju na sljedeći način. Kada osoba pređe određenu udaljenost duž Staze ljubavi, Bog počinje pomagati tragaocu, privlačeći ga u svoje prebivalište. Kada se to dogodi, osoba počinje da osjeća vibracije odgovora Božanske ljubavi.

Čuveni perzijski sufijski pjesnik Dželal ad-Din Rumi u “Mesnevi” piše o tome ovako:

Kad bi se u ovom srcu upalilo svjetlo ljubavi,
znaj da ljubav gori i u Tomu.
Kada ljubav prema Bogu poraste u tvom srcu,
bez sumnje Bog te voli.
Pljesak se neće čuti iz jednog dlana ako
drugi ne učestvuje.

Hajde da pratimo kako se takva prava, savršena Ljubav, koja vodi ka Bogu, razvija, na osnovu ideja Dželal ad-Din Rumija.

Dešava se:
1) kroz razvoj emotivne, iskrene ljubavi prema svemu što je najlepše i najskladnije na svetu,
2) kroz aktivnu, aktivnu, požrtvovnu, altruističku ljubavnu službu ljudima,
3) zatim, kroz širenje kruga ove ljubavi na sve manifestacije svijeta bez razlike.
Sufi o tome kažu: „Ako pravite razlike između stvari koje dolaze od Boga, vi niste osoba duhovnog puta, ako mislite da će vas dijamant uzvisiti, a jednostavan kamen poniziti, onda Bog nije sa vama. ti.”
4) Ova razvijena ljubav prema svim elementima Kreacije preusmerava se na Boga i tada čovek počinje da uviđa, po rečima J. Rumija, da je „Voljeni u svemu.

Očigledno je da je ovaj koncept Ljubavi identičan onima predstavljenim u Bhagavad Giti i Novom zavjetu. Iste glavne prekretnice, isti akcenti. Prava ljubav u sufizmu, kao iu najboljim duhovnim školama hinduizma, budizma i kršćanstva, smatra se jedinom silom koja može dovesti do Boga, kao stalnim faktorom oblikovanja čovjeka na Putu ka Bogu. Samo kroz ljubav, prema ovim duhovnim tradicijama, asketa može pronaći ispunjenje svojih težnji.

Međutim, govoreći o ljubavi, šeici upozoravaju na opasnost nepromišljenog vođenja ovim putem, „jer vatra koja može zagrijati može i gorjeti“. Većina sufija vjeruje u to obicna osoba ne može sam iskoristiti formativne kvalitete ljubavi. Stoga mora pratiti čovjeka koji zna gdje se ti faktori oblikovanja mogu pronaći, kako i u kojoj mjeri ih treba koristiti. Na osnovu toga, uloga učitelja i mentora se ispostavlja veoma značajnom u sufizmu. Učenje se s pravom smatra jezgrom sufizma (5).

Sufijski šeici često žive u svijetu, baveći se najobičnijim svjetskim aktivnostima. Oni mogu voditi radnju, radionicu, kovačnicu, pisati muziku, knjige itd. To se događa zato što su sufije uvjerene da nema potrebe za potpunom samoćom ili isposništvom da bi otišli Bogu. Odricanje od ovozemaljskih stvari je beskorisno. Oni tvrde da nema ničega u svjetovnoj djelatnosti što vas odvaja od Boga, ako se ne vežete za njene plodove i ne zaboravite na Njega. Stoga, u svim fazama duhovnog uspona, osoba može ostati uključena u društveni život. Štaviše, to je ono što, po njihovom mišljenju, pruža ogromne mogućnosti za napredak. Ako uzmemo u obzir svaki životnu situaciju kao edukativni, možete komunicirati, pa čak i živjeti rame uz rame sa „najstrašnijim“ i izopačenijim ljudima, biti izložen najgrubljim utjecajima i ne patiti od toga, naprotiv, održavati stalnu vedrinu i spokoj, usavršavajući se kroz društvene kontakti koje nudi Bog (6).

Što se tiče muridskih učenika (doslovno, „oni koji su predali svoju volju“), sufijski šeici naglašavaju da ne može svako ko bi želio da postane sufija to postati, nisu svi spremni da prihvate sufijsko učenje. Sufiji kažu da nikoga ne možete naučiti ničemu: možete samo pokazati Put, ali svako mora sam proći kroz njega. Dakle, ako kandidat student nema mogućnost da nastavu iskoristi za svoj duhovni razvoj, nema smisla predavati, nastava se prosipa kao voda u pijesak.

Spremnost osobe da prihvati učenje određuje šeik. Štoviše, za to se često koriste provokativne metode. Oni koji teže da postanu učenici su smešteni razne situacije, ponekad im nameću bezazlene razgovore kako bi utvrdili njihov stepen razvoja. Ako kandidat student obećava, šeik, posmatrajući ga neko vrijeme, određuje njegove individualne karakteristike i stepen u kojem početnik adept može shvatiti učenje. U skladu s tim, muridu se daju određeni zadaci za cijeli period učenja i daju mu se potrebni dijelovi nastave.

Utvrdivši specifičnosti duhovnog razvoja učenika, šeik ga može poslati u druge redove, bratstva i obrazovne centre. Neofit počinje da se kreće od šeika do šeika i tako postepeno shvata i asimilira program. Nakon duge i raznovrsne obuke, murid se ponovo pojavljuje pred svojim prvim šeikom. Šejh mu daje završno „unutrašnje sečenje“, „unutrašnje poliranje“, a zatim i takozvanu idžazu (dozvolu) da nastavi tradiciju šejha i propovijeda učenje.

Obim sufijskog treninga uključuje i ezoteričnu i egzoteričnu stranu, tj. muridi se usavršavaju ne samo etički, intelektualno, psihoenergetski, već i savladavaju tehnike, shvataju tajne ovosvjetskog zanata i umjetnosti koju šeik posjeduje. To im kasnije pomaže u životu.

Za prenošenje učenja koriste se razna nastavna sredstva: neki rituali, molitve, razne psihofizičke vježbe, tehnike disanja, meditativne prakse, rad s tekstovima, muzička djela, proučavanje pokreta, plesa itd. Široko se koristi i obiman materijal u obliku bajki, poučnih priča, parabola, basni, u kojima se detaljno i pažljivo opisuje sve što može ometati duhovni razvoj murida (7).

Sufijski proces učenja je prilično specifičan. Često šeik ne predaje u konvencionalnom smislu, tj. daje neka direktna objašnjenja, ali stvara situacije iz kojih učenik sam uči. Ovo vrlo podsjeća na pedagoški sistem tibetanskih lama, koji koriste iste vizuelne metode koje kod učenika brzo razvijaju sposobnost samostalnog mišljenja (8).

Postoji nekoliko faza u sufijskoj obuci: obično 3-4, u nekim bratstvima do 7 ili više. Oni odgovaraju glavnim fazama duhovni napredak murid.

Početna faza duhovne prakse - Šerijat(doslovno - zakon) - povezano sa striktnim poštivanjem svih vjerskih propisa. Preliminarno polaganje šerijata je preduslov za stupanje na put duhovnog usavršavanja.

Sam ezoterični trening počinje u sljedećoj fazi - tariqa(lit. - put, put). Polaganje tariqa je povezano sa savladavanjem niza maqam koraka. Tradicije raznih sufijskih bratstava razlikuju se od 7 do 100 makama.

Ovladavanje fazama tariqa-a pretpostavlja intenzivan rad na etičkom, intelektualnom i psihoenergetskom planu. Zaustavimo se ukratko na prva dva područja rada da bismo potom prešli na detaljnije razmatranje sufijskih psihoenergetskih praksi.

U etičkom smislu, makami tariqa uključuju fundamentalnu revalorizaciju vrijednosti. Povezuju se sa sviješću o vlastitim porocima, pokajanjem (tevbah), uzdržavanjem od zabranjenog (zuhd), najstrožim oprezom u razlikovanju onoga što je dozvoljeno od onoga što nije dozvoljeno (wara), te odricanjem od neduhovnih vezanosti i želje (faqr). Murid se takođe uči strpljenju (sabr) - "gutanju gorčine bez izražavanja nezadovoljstva", kako je rekao poznati sufijski šeik Džunaid, komentarišući ovu fazu. Učenik pokušava da živi i radi duhovno samo u sadašnjem danu, bez sjećanja na prošlost, bez gledanja u budućnost (tawakkul).

Otuda dolazi izraz raširen u sufijskim krugovima: „Sufija je sin svog vremena“, što znači da pravi sufija živi u trenutnom trenutku postojanja.

Ovladavanje tawakkul stadijumom olakšava takav oblik rada kao što je razmišljanje o smrti, koji se široko koristi u hinduističkoj jogi i tibetanski budizam i u meksičkoj školi Juan Matus. Stalno sjećanje na smrt, svijest o njenoj neizbježnosti, navodi murida na niz preispitivanja. Uključujući - na izgled pažljiv stav na preostalo vrijeme na Zemlji, na formiranje stava: duhovno raditi po principu „ovdje i sada“. Razmišljanje o smrti moćan je način borbe protiv neželjenih navika i vezanosti. Čak i sjećanje na njega može biti vrlo efikasno, kaže Al-Ghazali: “Kada ti se nešto na svijetu sviđa i kada se u tebi rodi ljubav, sjeti se smrti.”

U fazi tariqa-a takođe se obavlja intenzivan intelektualni rad. Šeici stalno nude studentima nove teme za razumijevanje, razgovarajući s njima o osnovama podučavanja. Muridi se upoznaju sa raznim literarnim izvorima, bogatim parabolnim materijalom, poučnim pričama itd.
Dok prolazi kroz sve korake ove faze, murid stiče neograničenu želju da postigne jedinstvo sa Bogom (9) i ulazi u stanje ride, koje sufije definišu kao „mir u odnosu na predodređenje“, tj. u stanje spokoja, potpune smirenosti u pogledu onoga što se dešava.

Razmatrana faza prakse, općenito, može se povezati sa raja jogom.

Oni koji su uspješno položili makame tariqa dobijaju priliku da se dalje kreću putem marefata(lit. - meditativno poimanje Boga). U ovoj fazi dolazi do daljeg etičkog „poliranja“ askete, dolazi do stalnog usavršavanja njegove ljubavi (u različitim aspektima), mudrosti i snage. Prešavši ovu fazu, sufija zaista shvata višedimenzionalnost prostora, „iluzornu“ prirodu vrednosti materijalnog postojanja i dobija živo iskustvo komunikacije sa Bogom. Kao arif (znalac), on može primiti inicijaciju kao šeik.

Neki arifi uspevaju da dođu do četvrte faze - hakikata(haqq - bukvalno, "istina"), u kojoj se, kako sufije kažu, konačno savladava "stvarno, autentično Biće". Haqiqat vodi Arifa do potpunog stapanja njegove individualne svijesti sa Objektom njegove težnje, sa Bogom.

Duhovni rad koji se izvodi u okviru marefate i haqikata korelira sa onim koji se izvodi na fazama buddhi joge (10).

Sastavni dio duhovnog rada u svim fazama duhovnog uspona murida je psihoenergetska praksa, koja značajno ubrzava procese etičkog i intelektualnog usavršavanja. Zaustavimo se detaljnije na psihoenergetskim metodama tariqa (11).

U nekim bratstvima, prvi korak za početak takvog rada je čin uspostavljanja duhovne veze između šeika i murida (rabita). To se postiže koncentriranjem murida na sliku šeika, a zatim se strastveno poistovjećuje s njim. Takva identifikacija pomaže učeniku da mnogo lakše i brže percipira i asimilira informacije potrebne za njegovo duhovno usavršavanje. Slične metode rada sa yidamom široko su rasprostranjene u tibetanskom budizmu i kršćanstvu (12).

U sufizmu, psihoenergetski trening je struktuiran na način da svaki učenik, zavisno od svog individualne karakteristike, mjere svijesti, dobija posebne zadatke i vježbe od šeika. Istovremeno, šeik provodi i grupni psihoenergetski trening.

On početnim fazama U psihoenergetskoj praksi, šeik nudi muridima širok izbor vježbi za razvoj sposobnosti koncentracije, zaustavljanja kontinuiranog toka misli i postizanja "mentalne pauze" oni također rade sa figurativnim predstavama.

Prve vještine koncentracije daju se, na primjer, vježbama voljnog pomicanja koncentracije na jedan ili drugi dio tijela, prenošenja koncentracije na različite predmete žive i nežive prirode. Zatim se koriste složenije vježbe koje uključuju niz uzastopnih pokreta tijela u kombinaciji s određenim pokretima koncentracije s jednog dijela tijela na drugi, specifičan oblik disanja na poseban način itd. G.I. Gurđijev, kojeg su obučavali sufijski majstori, svjedočio je početnicima koji su danima izvodili slične vježbe.

Za razvijanje koncentracije, stabilnosti koncentracije, kao i za uspostavljanje „mentalne pauze“, koriste se tehnike poput višednevne koncentracije na jednu misao, jednu ideju ili nekoliko mjeseci pisanja sure iz Kurana. Šeik također može dati takav zadatak kao što je dugo ponavljanje jedne ili druge sure Kurana ili molitvene formule u neugodnom položaju.

Upotreba ovih tehnika pomaže u zaustavljanju mentalnih procesa i dugoročnom održavanju stanja duboke unutrašnje tišine i mira. Na pozadini takvog mentalnog „nedjelovanja“ odvijaju se sve meditativne aktivnosti učenika. Takođe nastoji da konstantno održava ovo stanje tokom dana, samo automatski reagujući na sve što mu se dešava.

Kao dio tariqa metoda, muridi se također obučavaju u umjetnosti vizualizacije – stvaranju različitih slika i emocionalnom usklađivanju s njima. Na ovaj način možete raditi sa slikama biljaka, životinja, kao i sa brojnim emocionalnim stanjima – pozitivnim i negativnim. Ove vježbe vam omogućavaju da naučite kako lako regulisati svoju emocionalnu sferu. Razvijanje sposobnosti stvaranja živopisnih figurativnih predstava omogućava muridima da rade u onim ekstremnim situacijama u koje ih šeik ponekad može staviti, iz pedagoških razloga.

Jedna od tehnika koja se koristi na samim početnim fazama tariqa-a je jiberish ili "brbljanje". Sastoji se od brzog izgovaranja najbesmislenijih zvukova, praćenih bilo kakvim spontano nastalim pokretima tijela i emocionalnim „izljevima“. Ova tehnika je psihoterapeutske prirode, aktuelizuje skrivene komplekse, pritiske, potisnute emocije u čoveku, a takođe vam omogućava da „izbacite“ sve grubo iz sebe i postignete unutrašnju čistoću.

Među početnim vježbama koje se koriste na fazama tariqa, može se spomenuti i vježba “stop”. To je kako slijedi. By ustanovljen znak ili na šeikovu riječ, svi studenti se istog trenutka smrznu. Svaki najmanji pokret je isključen. Istovremeno, pokušavaju zadržati svoje emocionalno stanje nepromijenjenim. Tokom „zaustavljanja“ učenici počinju da pomeraju koncentraciju sa jednog dela tela na drugi ili je glatko raspoređuju po celom telu. (Uz potpunu, savršenu koncentraciju, ne osjeća se nelagoda u držanju ili položaju tijela). Osim vještina koncentracije koje ova vježba pruža, pomaže i u rušenju postojećih stereotipa ponašanja, uči da se gleda izvana i pomaže u povećanju koncentracije (budnosti) učenika.

Kako napredujete kroz tariqa, psihoenergetski rad postepeno postaje komplikovaniji. Prava meditativna praksa (mushahadah) počinje korištenjem različitih psihofizičkih vježbi: ritmičkih pokreta uz muziku, derviških plesova, sufijskog drhtanja i vrtnje; koriste se i posebni jezički oblici (molitva, mantra); postoji duboko meditativno proučavanje tekstova itd.

Upotreba cijelog ovog arsenala lijekova daje odličan učinak čišćenja i razvija određene energetske strukture tijela (posebno anahatu). Neke od ovih vježbi uzrokuju vrlo fino podešavanje tijela, uma i svijesti, dovodeći praktičare u ekstatično stanje koje sufije nazivaju "hal". Postoje različite vrste hal. Najčešće, asketa dobija takve vrste ovog stanja kao što su: qurb - osjećaj blizine Boga, mahabba - osjećaj žarke ljubavi prema Bogu, hauf - osjećaj dubokog pokajanja, shauk - strastveni poriv prema Bogu itd. . U smislu klasične hinduističke joge, hal se može ocijeniti kao prvi koraci približavanja Samadhiju (u značenju koje ovoj riječi daje Bhagavad Gita).

Hajde da objasnimo koje su neke od ovih praksi.

Derviški plesovi, na primjer, zahtijevaju od učesnika da potpuno oslobode svoja tijela i postignu potpunu "mentalnu pauzu". Na pozadini ove emancipacije nastaju spontani prirodni pokreti. One nisu planirane, nisu postavljene iz uma, već dolaze „spontano“. U pravilu se derviški plesovi izvode uz pomoć meditativne muzike ili meditativnih napjeva. Ovo daje odgovarajuće raspoloženje svim plesačima i dovodi pripremljene učesnike u stanje hale.

Još jedna zanimljiva tehnika je sufijsko kovitlanje (derviško vrtenje). Omogućava vam da uklonite svijest iz čakri glave, pospješuje transformaciju energije i ulazak u stanje hal. Postoje različite modifikacije ove tehnike. Vrtlanje se može raditi sa ili bez muzike, uz upotrebu mantri, bez određene koncentracije ili sa koncentracijom u određenim energetskim strukturama tijela. U potonjem slučaju, kovitlanje može doprinijeti njihovom razvoju i poboljšanju.

Opća pravila za izvođenje vježbe su sljedeća:
1) početi ne ranije od 2-3 sata nakon jela;
2) vrtenje se izvodi u bilo kojem prikladnom smjeru na pozadini potpunog opuštanja tijela;
3) otvorene oči su fiksirane na jednu od podignutih ruku, ili potpuno van fokusa;
4) kruženje se izvodi u individualnom ritmu, sa što glatkijim ulaskom i izlaskom iz vežbe;
5) u slučaju mogućeg pada pri okretanju, morate se prevrnuti na stomak i opustiti;
6) nakon izvođenja vežbe potrebno je opuštanje;
7) potrebno je puno poverenje u tehniku, potpuna „otvorenost“ tokom vežbe. Njegovo trajanje se određuje pojedinačno i može varirati od nekoliko minuta do nekoliko sati.

Na „zrelim“ nivoima tariqa-a intenzivno se radi na razvoju i poboljšanju energetskih struktura tijela. Da koristim hindusku terminologiju, mi pričamo o tome, posebno o čakrama, nadisima (meridijanima). (U ovom slučaju, poseban naglasak je stavljen na razvoj anahate - čakre odgovorne za proizvodnju emocionalne „srdačne“ ljubavi). Za to se koriste razne tehnike, na primjer, dugotrajna koncentracija u jednoj ili drugoj čakri ili kanalu, rad sa mantričkim slikama koje se postavljaju u jednu ili drugu strukturu tijela, ili se kreću iz jedne strukture u drugu, itd. .
Jedna od ovih tehnika je meditacija smijeha. Njegovi učesnici leže na leđima i potpuno se opuštaju. Nakon meditativnog usklađivanja, jednu ruku stavljaju na područje anahata, a drugu na područje muladhare, aktivirajući ove čakre. Tada prisutni počinju da provode talase mekog, laganog svetlosnog smeha kroz telo (od muladhare do čakri glave).

Meditacija na smeh deluje pročišćavajuće i podstiče razvoj i poboljšanje čakri i srednjeg meridijana, ako se, naravno, sprovodi na odgovarajućem nivou suptilnosti (13).

Na svim nivoima tariqa-a koristi se i posebna kolektivna psihoenergetska obuka, koja se obično naziva “zikr” (doslovno, “spominjanje Božjeg imena”) (14). Oni su veoma važni u sufizmu. Sufije smatraju zikr „stupom na kojem se zasniva čitav mistični put“, jer redovno obavljanje zikra približava „putnika“ Bogu.

Opcije i modifikacije zikra su vrlo raznolike - u skladu s tradicijom određenog bratstva ili reda, i vještinom šeika. Dhikr se izvodi na sljedeći način:
Svi prisutni stoje ili sjede u krugu. Šeik daje određenu meditativnu postavku, a zatim, prema njegovim uputama, prisutni počinju izvoditi niz naizmjeničnih vježbi. Ove vježbe su ritmički pokreti koji se izvode sve ubrzanijim tempom (na primjer, savijanje, okretanje, ljuljanje tijela). Pokreti su praćeni izgovaranjem određenih molitvenih formula. Tehnike disanja se također mogu naučiti protiv njih.

U nekim redovima i bratstvima, tokom psihoenergetskog treninga, muzici i pjevanju se pridaje izuzetan značaj. Vjeruje se da je muzika, “hrana duše” (giza-i-ruh), kako je nazivaju sufije, jedno od veoma moćnih sredstava za podsticanje duhovnog napretka. Muzika se široko koristi da stimuliše telo na spontane pokrete (tarab), apeluje na um (raga), izaziva različite emocije (kul), pomaže nastanku odgovarajućih figurativnih ideja (nida), promoviše ulazak u duboka meditativna stanja (saut) , itd. Brojni redovi i bratstva uveli su svakodnevno slušanje muzike, kolektivne vežbe sa vokalnim izvođenjem mističnih pesama (sama), ekstatičnim plesom uz muziku itd.

Pored uobičajenih metoda, u sufizmu postoje i tehnike “velike brzine” duhovnog razvoja, slične tibetanskoj vadžrajani (14). Kroz ove tajne tehnike murid može vrlo brzo napredovati. Važe samo za one koji već imaju dovoljno visoku psihoenergetsku spremnost i blagoslov svog šeika.

Ali čak i obične sufijske metode su veoma moćne i efikasne. (Na primjer, čak i jednodnevno uspješno iskustvo sufijskog vrtloga može učiniti osobu potpuno drugačijom). Efikasnost ovih tehnika postiže se, između ostalog, činjenicom da se meditativni rad izvodi ne samo pomoću stacionarnih položaja tijela, već i na pozadini pokreta. Istovremeno, poseban vježbe disanja, i molitve. Zahvaljujući ovome integrisana upotreba Različitim metodama istovremeno se uključuje nekoliko „centra“ ljudskog tijela: emocionalni, motorički, intelektualni (16). Koordiniran, usklađen rad „centara“ otvara mogućnosti za vrlo brzu promjenu psihoenergetskog stanja učenika.

Sufijska tradicija meditacije je veoma bogata i veoma raznolika. Akumulirao je ogromno iskustvo u radu sa tijelom, umom i sviješću. Raspoloživi arsenal tehnika je neiscrpan. U ovom drevna tradicija načini poznavanja Vajada (u hinduističkoj terminologiji - Samadhi), i tehnike za postizanje ispravne "kristalizacije" svijesti u dvije najviše prostorne dimenzije, i tehnike za ovladavanje Fena-fi-Rasulom i Fena-fi-Allahom (odnosno Nirvanom u Brahmanu i Nirvana) razvijeni su u Ishvari).

U sufizmu ima mnogo originalnosti i originalnosti. No, unatoč tome, postoji upadljiva sličnost s duhovnim tradicijama najboljih svjetskih vjerskih škola i pokreta - sličnost ciljeva, načina njihove provedbe, pa čak i metoda. To može ukazivati ​​samo na jedno: da su u osnovi sufizma i isihazma, taoizma i budističkog tantrizma, klasične hinduističke joge i puta meksičke škole Juana Matusa, kao i nekih drugih pravaca koje nismo naveli, isti obrasci duhovni razvoj. One se samo drugačije sprovode u određenim kulturno-istorijskim uslovima. Stoga uvijek postoje ljudi, bez obzira na njihovu vjeru, bez obzira na pripadnost jednoj ili drugoj duhovnoj tradiciji, koji uspješno slijede sufijski put.

NAPOMENE
(1) Materijali ovog članka i drugih članaka u zbirci pokazuju identitet sufizma i joge.
(2) Nije svako ko sebe naziva sufijem to zaista.
(3) Sveta tradicija Islam, predstavljen u obliku hadisa - kratkih priča o postupcima i izrekama proroka Muhameda.
(4) O tome direktno ili indirektno govore sve religije. Na primjer, ista ideja se može vidjeti u Novom zavjetu: “Kraljevstvo Božje je u vama” (Luka 17:21), u Vedanti: “Samospoznaja je prava suština života.”
(5) Uporedite: stav prema duhovnom mentorstvu koji se razvio u hinduistima, tibetanskoj jogi, taoizmu itd.
(6) Uporedite: principe niyama santosha i isvarapranithana.
(7) Inače, u ovom ili onom obliku, mnoge književne sufijske priče, zapleti i slike reflektuju se u književnosti Istoka i Zapada.
(8) Za više detalja pogledajte druge članke u zbirci “Methodologija joge”.
(9) U hinduizmu se ovo stanje naziva “advaita”, tj. nedualnost.
(10) O Buddhi Yogi, pogledajte i druge članke u kolekciji i.
(11) Nedavno su postale poznate neke sufijske psihoenergetske tehnike zbog njihove upotrebe u grupama koje rade po metodama G.I. Gurdjieff, u ašramu Rajneesh, gdje se koriste u modificiranom obliku, najčešće u psihoterapeutske svrhe.
(12) Pogledajte i ostale članke u zborniku "Metodologija joge".
(13) Za praksu usavršavanja, vidi.
(14) Postoji i tradicija individualnog obavljanja zikra.
(15) Za više informacija o Vajrayani, vidi čl. "Tibetanska joga".
(16) Vidi detalje.

LITERATURA
Bertels E.E. - Odabrani radovi. (U 3 sveska) M., 1960.
Inayat Khan - sufijska poruka o slobodi duha. M., 1914.
Raja i Buddhi joga. Ed. BB. Antonov. M., 1990, 1992.
Fish R. - Jalaleddin Rumi. M., 1985.
Attar, Farid, Ud-Din. - Konferencija ptica. L., "Rontledge Kegan Paul.", 1961.
Al-Chazzali - Oživljavanje religijskih nauka. Tarndom, Surrey. Sufi Publishing Co., 1972.
Foster W. - Sufijske studije danas. L., "Oktagon", 1968.
Lefort R. - Gurđijevljevi učitelji. L., 1966.
Rajneesh - Narandžasta knjiga. "Rajneesh fondacija", 1985.
Rumi Jalalu"d-din - The Mathnawi. Vol. 1-8. L. - Leiden, 1925-1940.
Smith M. - Rabi'a: Mističarka i njeni sveci u islamu. Cambridge, 1928.
Uspensky P.D. - U potrazi za čudesnim. NY, "Harcourt", 1949.

Preporučeno "		Pišite uredniku
Štampaj »		Datum objave: 14.11.2010

takav primjer bi bila tehnika No Dimension, ovo je najnovija tehnika koju je razvio majstor Osho i koja potiče od tehnika G. Gurdjieffa, to je ples za centriranje i dobra je priprema za vrtložnu meditaciju.

Derviški ples

Traje jedan sat i sastoji se od tri etape

U prvoj fazi plešete neprekidno 30 minuta, izvodeći određeni niz pokreta.

U drugoj fazi, kruženje se izvodi 15 minuta.

U trećoj fazi ležite nepomično 15 minuta.

Prve dvije etape se izvode sa otvorenih očiju, a posljednji - sa zatvorenim.

1. faza:

Trebali biste započeti meditaciju tako što ćete stajati na jednom mjestu, držeći lijevu ruku na srcu, a desnu na stomaku. Slušajte muziku i pratite ritam svog disanja. Početni položaj: Dovedite stražnje strane ruku u kontakt ispred stomaka. Udišući kroz nos, podignite ruke prema srcu. Zatim, takođe glasno izdišući kroz nos, pomaknite desnu nogu i desnu ruku naprijed; lijevom rukom u isto vrijeme kružnim pokretima vraća se u abdominalni deo. Vratite se u početnu poziciju. Ponovite gornji ciklus disanja i pokreta, izvodeći pokret naprijed lijevom rukom i lijevom nogom. Desna ruka se vraća u abdominalni dio. Zatim se vratite u početni položaj. Počevši od početne pozicije ruku, ponovite disanje i pokrete, izvodeći gest desnom rukom i desnom nogom udesno, okrećući se za 90 stepeni. Ponovite disanje i pokrete, gestikulirajući lijevom rukom i lijevom nogom ulijevo, okrećući se za 90 stepeni. Sada ponovo iz prvobitnog položaja ruku na stomaku, ponovite disanje i pokrete, dok desna ruka a desna noga se pomera unazad sa okretom za 180 stepeni. Ponovite disanje i pokrete, lijevom rukom i leva noga pomerite se unazad sa okretom za 180 stepeni. Zapamtite da pokret uvijek treba početi od centra hare. Oslanjajući se na muziku, održavajte ispravan ritam: pokreti treba da formiraju glatki i kontinuirani tok, a ne da budu mehanički. Ples počinje polako i postepeno dobija na intenzitetu.

2. faza:

Blago otvorenih očiju i ispruženih ruku okrenite se u smjeru suprotnom od kazaljke na satu. U ovom slučaju, desni dlan je okrenut prema gore, a lijevi dlan je okrenut prema tlu. Dišite prirodno i potpuno se prepustite rotaciji. Ako osjećate nelagodu prilikom rotacije u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, promijenite smjer i položaj ruku na suprotan. Ako osjetite mučninu, koristite sljedeći termin: Usmjerite pogled na lijevu ruku ili thumb. Ako u nekom trenutku tijelo padne, to je također dobro. Da biste završili rotaciju, usporite je i pustite da vam se ruke spoje preko srca i klize niz grudi.

Faza 3:

Lezite zatvorenih očiju, najbolje na stomaku. Samo se okrenite u sebe i posmatrajte šta se dešava.

Derviški ples Oni zahtijevaju od učesnika da potpuno oslobode svoje tijelo i postignu potpunu “mentalnu pauzu”. Na pozadini ove emancipacije nastaju spontani prirodni pokreti. One nisu planirane, nisu postavljene iz uma, već dolaze „spontano“. U pravilu se derviški plesovi izvode uz pomoć meditativne muzike ili meditativnih napjeva. Ovo daje odgovarajuće raspoloženje svim plesačima i dovodi pripremljene učesnike u stanje hale.

Tehnika - dnevne ritualne molitve

Sufijska praksa počinje sa pet dnevnih obrednih namaza koje svaki musliman mora obaviti. Molitve se mogu proširiti ponavljanjem dodatnih odlomaka u Kur'anu ili dobro poznatim molitvama koje su odobrili prorok Muhammed i duhovni vodič.

Ali to nije sve! Budući da sufija mora stalno biti u jedinstvu sa Bogom, on čita i pet dodatnih dnevnih namaza, među kojima se poseban značaj pridaje ponoćnoj molitvi. Kasna molitva odvija se između dva sna. Prvo spavaju, zatim ustaju (poslije ponoći) i obavljaju dvanaest krugova molitve sa šest želja za mir. Ponavljaju ono što znaju iz Kurana. Zatim ponovo odlaze u krevet kako bi nakon buđenja mogli započeti dan molitvom. Ovo čitanje molitvi pretvara se u duhovni rad 24 sata dnevno sa kratkim pauzama. Za one koji su posebno revni za duhovni rad, molitve oduzimaju skoro sve vreme. Molitve se kombiniraju s dugim razmišljanjem i pjevanjem.

Sufijski majstori sastavili su beskrajan broj zbirki molitava na arapskom jeziku, praćenih učenjima o tome koja se od njih može koristiti za jačanje ljubavi prema Bogu, za oslobađanje od grijeha, za izbacivanje zlih misli, za olakšavanje porođaja kod žena, za liječenje bolesti , za produženje života i rješenja za finansijske teškoće.

Molitve – čini predstavljaju utočište i zaštitu od ovozemaljskih zala.

Ovo uključuje posljednje dvije sure Kurana. Postoje čini koje tjeraju groznicu i šalju je nevjerniku.

Tehnika - duhovne stanice

Svi muslimani su dužni da poste tokom dana tokom cijelog mjeseca Ramazana. Ali mnogi sufije idu dalje od takvog ritualnog propisa, jedu svaki drugi dan, posteći noću, uvode dodatne noćne postove tokom ramazana, praktikuju duge postove tokom cijele godine i svode hranu na minimum.

Sufije tvrde da pun stomak izaziva osjećaj samozadovoljstva i ravnodušnosti, a osjećaj gladi služi kao podsjetnik na našu ovisnost o Bogu. Gladan čovjek postaje ponizan, a ponizan obožava.

Ljubitelji asketizma ističu Muhamedovu vlastitu praksu posta, njegov nesebičan način života i vježbe apstinencije Muhamedovog poznatog saradnika Alija.

Ali ne samo da sufijski asketi propovijedaju umjerenost u hrani, oni također uvjeravaju u potrebu da se smanji san, seksualna apstinencija i druga sredstva za kroćenje tijela. Askeza je put ka Bogu, kažu sufije koji podržavaju asketski način života.

Askeza je najvažnija stanica na putu ka Bogu.

Perzijski mentor Shakiq al-Balkhi u svojoj raspravi “Pristojnost obožavanja” identificira četiri stanice (manzila) na putu ka Bogu: asketizam, strah, malaksalost, ljubav.

tvrdi Šarik, govoreći o prvom usponu na putu ka Bogu. Početak stupanja u asketizam je duhovna anticipacija odricanja od želje za hranom i vodom, izuzev najnužnije za život, i odbojnost od sitosti danju i noću, pa bi mu i na taj način glad postala prepoznatljiva, a hrana suvišna.” Savjetuje da se materica do trećine napuni hranom, a da se preostali prostor popuni molitvom i učenjem Kur'ana. Ako osoba ovako izdrži jedan dan, to znači da je Bog učinio poriv iskrenim.

Druga faza straha počinje sjećanjem na smrt, ispunjavajući dušu užasom koji proizlazi iz razmišljanja o upozorenju o Božijem sudu. Upornost u tome više od jednog dana donosi još veći užas: „Svjetlo će rasti u njegovom srcu, a pobožno strahopoštovanje će se odraziti na njegovom licu... neprestano plače, više zaokupljen molitvom, malo spava, mnogo se boji.“

Treća stanica, prema raspravi Shakiq, je čežnja za rajem, kada čovjek neprestano razmišlja o blagodatima koje će Bog pripremiti za stanovnike raja. Četrdeset dana revnosti u takvoj kontemplaciji gurnut će srce u bezgraničnu klonulost. Čovjek postaje potpuno ravnodušan prema svemu svjetovnom: „Istinoljubiv je u govoru i plemenit u djelima. Svi će ga uvek videti nasmejanog, veselog, lišenog svake zavisti i želje.

Četvrta i posljednja stanica je ljubav Božja, koju nije svakom dano da pronađe; to je najviša i najdostojnija od svih stanica. Stječu ga oni čija srca su ojačana iskrenom vjerom i očišćena od grijeha ponašanjem. Puno svetlosti Božanske ljubavi, srce zaboravlja prethodne stepene straha i čežnje za rajem.

Ali četiri gore opisane stanice su klasičan proces na putu ka Bogu. Razni sveci, pokušavajući unaprijediti postojeću praksu, stvarali su vlastita pravila ponašanja za vjernika koji želi spoznati božansku milost.

Sofisticiraniji opisi obično počinju pokajanjem, prevazilaženjem faza asketizma i straha na putu do faza zadovoljstva i spokoja u Bogu i daljeg spoznavanja Istine...

Lista stanica uključuje: ... nadu, zapažanje, poštovanje, znanje, mudrost, ... žeđ, ekstazu, ljubomoru, ... snagu snage, ... čuđenje, stjecanje, kopulaciju i, konačno, jedinstvo.

Tehnika - meditacija smijeha

Njegovi učesnici leže na leđima i potpuno se opuštaju. Nakon meditativnog usklađivanja, stavljaju jednu ruku na područje anahate, a drugu na područje muladhare, aktivirajući ove čakre. Tada prisutni počinju da provode talase mekog, laganog svetlosnog smeha kroz telo (od muladhare do čakri glave).

Meditacija na smeh ima pročišćavajući efekat i pospešuje razvoj i poboljšanje čakri i srednjeg meridijana, ako se, naravno, sprovodi na odgovarajućem nivou suptilnosti.

Pored uobičajenih metoda, postoje i u sufizmu "brzine" tehnike duhovnog razvoja, slično tibetanskoj vadžrajani. Kroz ove tajne tehnike murid može vrlo brzo napredovati. Važe samo za one koji već imaju dovoljno visoku psihoenergetsku spremnost i blagoslov svog šeika.

Ali čak i obične sufijske metode su veoma moćne i efikasne. Efikasnost ovih tehnika postiže se, između ostalog, činjenicom da se meditativni rad izvodi ne samo pomoću stacionarnih položaja tijela, već i na pozadini pokreta. U ovom slučaju široko se koriste posebne vježbe disanja i molitve. Zahvaljujući ovoj integriranoj upotrebi različitih metoda, odjednom je uključeno nekoliko „centra“ ljudskog tijela: emocionalni, motorički, intelektualni. Koordiniran, usklađen rad „centara“ otvara mogućnosti za vrlo brzu promjenu psihoenergetskog stanja učenika.

Ovaj pokret je zasnovan na sufijskoj poruci, koju je u zapadni svijet donio hazreti Inayat Khan 1910. godine.

U svojim djelima Inayat Khan, iniciran u jedno od drevnih sufijskih društava, prepoznao je ljubav i mudrost kao glavne kroz koje čovječanstvo može ostvariti svrhu života. Vidio je da su ova dva principa posvećena u idealima svih religija. Vjerovao je da se poštovanjem svakoga i uvažavanjem njihovih različitosti može pronaći osnova za međusobno razumijevanje u kojoj niko ne bi mogao pokušati preobratiti bilo koga drugog.

Prema svojoj viziji, otišao je na Zapad i predavao u Evropi i Americi do 1926. godine, kada se, neposredno prije smrti, vratio u Indiju. Svoje učenje je nazvao sufijskom porukom, a kako bi ga propagirao, osnovao je društvo pod nazivom Međunarodni sufijski pokret. Njegov ustav daje posebnu svetost sljedećim sufijskim idejama:

1. Postoji jedan Bog; jedino Biće, ništa ne postoji osim Njega.

2. Postoji jedan Učitelj, Vodeći Duh svih duša, koji stalno vodi svoje sljedbenike u svjetlost.

3. Postoji jedna Sveta knjiga, sveti rukopis prirode, jedina sveta biblija, što bi moglo da prosvetli čitaoca.

4. Postoji jedna Religija - kontinuirano kretanje naprijed u pravom smjeru, do ideala koji ispunjava svrhu života svake duše.

5. Postoji jedan Zakon, Zakon međupovezanosti, koji se može posmatrati uz pomoć bezlične svesti i osećaja probuđene pravde.

6. Postoji jedno bratstvo, ljudsko bratstvo, koje, bez ikakve diskriminacije, ujedinjuje djecu zemlje u Božjem očinstvu.

7. Postoji jedno moralno načelo – ljubav koja proizilazi iz samoodricanja i cvjeta u dobrim djelima.

8. Postoji jedan predmet hvale - ljepota, koja uzdiže srce onoga ko je obožava, u svim aspektima - od vidljivog do nevidljivog.

9. Postoji jedna Istina – istinsko znanje našeg bića iznutra i spolja, što je osnova svake mudrosti.

10. Postoji jedan Put - uništavanje lažnog ega, u stvari, koji uzdiže smrtnika do besmrtnosti, i u kojem leži svo savršenstvo.

Pokret postavlja sljedeće ciljeve:

1. Ostvariti i širiti znanje jedinstva, religiju ljubavi i mudrosti, kako bi devijacije vjere i vjerovanja otpale same od sebe, kako bi se ljudsko srce ispunilo ljubavlju, a svu mržnju uzrokovanu razlikama a razlike se mogu iskorijeniti.

2. Otkriti svjetlost i moć skrivenu u čovjeku, tajnu svih religija, moć misticizma i suštinu filozofije, ne miješajući se u običaje ili vjerovanja.

3. Promovirati spajanje dva suprotna pola, Istoka i Zapada, kroz međusobnu razmjenu ideja i ideala; da se Univerzalno Bratstvo može stvoriti iznutra, a čovjek može upoznati čovjeka izvan uskih nacionalnih ili rasnih granica.

Što se tiče ciljeva Pokreta, u nastavku citiramo riječi Inayat Khana.

“Cilj sufijskog pokreta je rad na jedinstvu. Njegov glavni zadatak je da okupi čovječanstvo, podijeljeno u toliko grupa, do dubljeg razumijevanja života. Ovo je priprema za svetsku službu, predstavljena prvenstveno na tri načina. Prvi je filozofsko razumijevanje života; drugi je uspostavljanje bratstva između rasa, naroda i vjerovanja, a treći je zadovoljenje najveće potrebe svijeta, a to je religija današnjice. Rad Pokreta je da donese na svijet tu prirodnu religiju koja je oduvijek bila religija čovječanstva: poštovanje jedni drugih vjerovanja, svetih spisa i učitelja. Sufijska poruka je eho iste božanske poruke koja je uvijek dolazila i uvijek će dolaziti da prosvijetli čovječanstvo. Nije nova religija: Ovo je ista poruka koja je data čovječanstvu. Ovo je nastavak one vrlo drevne religije koja je uvijek postojala i uvijek će postojati, religije koja pripada svim učiteljima i svim svetim spisima.

Sufizam sam po sebi nije religija ili čak kult s jasnom ili definiranom doktrinom. Sufizam se ne može bolje objasniti nego reći da je osoba koja ima znanje o vanjskom i unutrašnjem životu sufija. Dakle, osnivač sufizma ne postoji ni u jednom periodu istorije, ali sufizam je postojao u svim vremenima.

Moderni sufijski pokret je pokret predstavnika različitih naroda i rasa ujedinjenih u idealu mudrosti; oni vjeruju da mudrost ne pripada nijednoj određenoj religiji ili rasi. Ovo je božanski kvalitet koji je čovječanstvo naslijedilo, i s tim razumijevanjem sufije, uprkos činjenici da pripadaju različite nacionalnosti, rase, vjeroispovijesti i vjerovanja, i dalje se ujedinjuju i rade za čovječanstvo u idealu mudrosti.

Sufijska poruka upozorava čovječanstvo da bolje upozna život i postigne slobodu u životu; opominje osobu da radi ono što smatra dobrim, pravednim i poželjnim; upozorava ga da prije svake akcije vodi računa o njenim posljedicama – proučavajući samu situaciju, svoj stav i metodu kojoj treba pribjeći.

Sufizam ne samo da vodi one koji su religiozno nastrojeni, koji su mistici i koji su vizionari, već i sufijska poruka daje svijetu današnju religiju, a to je da život postane religija, da se zanimanje ili profesija pretvori u religiju, da ideal postane religiozni ideal. Cilj sufizma je ujedinjenje života i religije, koji su do sada izgledali odvojeno jedno od drugog. Ako osoba ide u crkvu jednom sedmično, a ostatak sedmice posveti svom poslu, kakvu korist može imati od religije? Stoga je učenje sufizma kako se transformirati dnevni život u religiju, tako da svako djelo može donijeti neki duhovni plod.

Metoda reformiranja svijeta koju danas usvajaju razne organizacije nije metoda Sufijskog pokreta. Sufije vjeruju da ako je zlo zarazno, onda dobro mora biti još zaraznije. Dubina svake duše je dobra; svaka duša traži dobro, a kroz napore ljudi koji žele da čine dobro u svijetu, može se učiniti mnogo, čak i više nego što jedna materijalistička organizacija može postići. Nesumnjivo je da je za opće dobro potrebno rješavati političke i ekonomske probleme, ali to će ljude udaljiti od napretka, jer samo individualni napredak, ide naprijed. duhovni put može donijeti svijetu željeno stanje.

Sufijska poruka nije za određenu rasu, ljude ili crkvu. Ovo je poziv da se ujedinimo u mudrosti. Sufijski pokret je grupa ljudi koji pripadaju različitim religijama koji nisu odustali od njih, ali su naučili da ih bolje razumiju, a njihova ljubav je ljubav prema Bogu i čovječanstvu, a ne prema jednom njegovom dijelu. Glavni posao koji sufijski pokret mora obaviti je uspostavljanje boljeg razumijevanja između Zapada i Istoka, između naroda i rasa svijeta. A nota koja je sufijska poruka trenutno upečatljiva je nota koja izražava božanstvo ljudska duša. Ako postoji bilo kakav moralni princip koji nosi sufijski pokret, onda je to: cijelo čovječanstvo je kao jedno tijelo i svaki organ tog tijela koji je oštećen ili bolestan može indirektno naštetiti cijelom tijelu. A budući da zdravlje samog tijela zavisi od zdravlja svakog njegovog dijela, zdravlje cijelog čovječanstva ovisi o zdravlju svakog naroda. Štaviše, onima koji se sada bude i osjećaju da je sada trenutak da saznaju više o dubljoj strani života, o istini, Sufijski pokret pruža ruku pomoći ne pitajući kojoj vjeri, sekti ili dogmi pripadaju. Sufijsko znanje je korisno za svaku osobu - ne samo da bi ispravno živio svoj život, već iu odnosu na vlastitu vjeru. Sufijski pokret ne poziva osobu da se udalji od svoje vjere ili crkve, poziva je da je živi. Ukratko, to je pokret nadahnut od Boga da ujedini čovječanstvo u bratstvu i mudrosti.

Iz sufijske poruke hazreti Inayat Khana, tom IX.

U sufizmu, psihoenergetski trening je strukturiran na način da svaki učenik, u zavisnosti od njegovih individualnih karakteristika i nivoa svijesti, od šeika dobija posebne zadatke i vježbe. Istovremeno, šeik provodi i grupni psihoenergetski trening.
U početnim fazama psihoenergetske prakse, šeik nudi muridima široku paletu vježbi za razvoj sposobnosti koncentracije, zaustavljanja kontinuiranog toka misli i postizanja „mentalne pauze“, oni također rade sa figurativnim prikazima. Tada počinje primjena raznih psihofizičkih vježbi: ritmički pokreti uz muziku, sufijsko vrtenje itd. Upotreba cijelog ovog arsenala proizvoda daje odličan učinak čišćenja i razvija energetsku strukturu tijela. Neke od ovih vježbi uzrokuju "fino podešavanje" tijela, uma i svijesti, dovodeći praktičare u ekstatično stanje koje sufije nazivaju khal. Postoje različite vrste hal. Najčešće, asketa dobija takve vrste ovog stanja kao što su: qurb - osjećaj blizine Boga, mahabba - osjećaj žarke ljubavi prema Bogu, hauf - duboko pokajanje, shauk - strastveni impuls prema Bogu itd.

Derviški ples

Derviški plesovi zahtijevaju od učesnika da potpuno oslobode svoja tijela i postignu potpunu "mentalnu pauzu". Na pozadini ove emancipacije i meditativnog usklađivanja svijesti sa percepcijom Stvoritelja, nastaju harmonični „spontani“ pokreti. Nisu planirani, nisu postavljeni iz uma, već dolaze kao spontano. U pravilu se derviški plesovi izvode uz pomoć meditativne muzike ili meditativnih napjeva. Ovo daje odgovarajuće raspoloženje svim plesačima i dovodi pripremljene učesnike u stanje hale.

Sufi vrtenje

Sufi vrtenje vam omogućava da uklonite svijest iz čakri glave, što doprinosi ulasku u stanje hala. Postoje različite modifikacije ove tehnike. Vrtlanje se može raditi sa ili bez muzike, uz upotrebu mantri, bez određene koncentracije ili sa koncentracijom u određenim energetskim strukturama tijela. U potonjem slučaju, kovitlanje može doprinijeti njihovom razvoju i poboljšanju. Opća pravila za izvođenje vježbe su sljedeća:

• Možete početi ne ranije od 2-3 sata nakon jela;
• vrtenje se izvodi u bilo kojem prikladnom smjeru na pozadini potpunog opuštanja tijela;
• otvorene oči su fiksirane na jednu od podignutih ruku ili potpuno van fokusa;
• kruženje se izvodi u individualnom ritmu, uz što glatkiji ulazak i izlazak iz vježbe;
• u slučaju mogućeg pada pri okretanju, potrebno je prevrnuti se na trbuh i opustiti se;
• nakon izvođenja vježbe potrebno je opuštanje;
• takođe zahteva potpuno „poverenje u tehniku“, potpunu „otvorenost“ tokom vežbe. Njegovo trajanje se određuje pojedinačno i može varirati od nekoliko minuta do nekoliko sati.

Na „zrelim“ nivoima tariqa-a intenzivno se radi na razvoju i poboljšanju energetskih struktura tijela. Ako koristimo hinduističku terminologiju, posebno govorimo o čakrama i nadijama. U ovom slučaju, poseban naglasak je stavljen na razvoj anahate - čakre odgovorne za proizvodnju emocionalne "srdačne" ljubavi. Jedna od ovih tehnika:

Meditacija smeha

Njegovi učesnici leže na leđima i potpuno se opuštaju. Nakon meditativnog usklađivanja, jednu ruku stavljaju na područje anahata, a drugu na područje muladhare, aktivirajući ove čakre. Tada prisutni počinju da provode talase mekog, laganog svetlosnog smeha kroz telo (od muladhare do čakri glave). Meditacija na smijeh ima učinak čišćenja i potiče razvoj i poboljšanje čakri i srednjeg meridijana.

Opcije i modifikacije zikra su vrlo raznolike - u skladu s tradicijom određenog bratstva ili reda, i vještinom šeika. Zikr se provodi na sljedeći način: svi prisutni stoje ili sjede u krug; Šeik daje meditativnu postavku, a zatim, prema njegovim uputama, prisutni počinju izvoditi niz naizmjeničnih vježbi. Ove vježbe su ritmički pokreti koji se izvode sve ubrzanijim tempom (na primjer, savijanje, okretanje, ljuljanje tijela). Pokreti su praćeni izgovaranjem molitvenih formula. U nekim redovima i bratstvima, tokom psihoenergetskog treninga, muzici i pjevanju se pridaje izuzetan značaj. Vjeruje se da je muzika hrana duše (giza-i-ruh) – jedno od veoma moćnih sredstava za podsticanje duhovnog napretka. Muzika se široko koristi za stimulaciju tijela na „spontane“ pokrete (tarab), za promicanje dubokih meditativnih stanja (saut) itd. Brojni redovi i bratstva uveli su svakodnevno slušanje muzike, kolektivne vežbe sa vokalnim izvođenjem mističnih pesama (sama), ekstatičnim plesom uz muziku itd.

Pored uobičajenih metoda, u sufizmu postoje i tehnike "velike brzine" za duhovni razvoj. Kroz ove tajne tehnike murid može vrlo brzo napredovati. Primjenjuju se samo na one koji već imaju prilično visoku psihoenergetsku spremnost.

Postoje različiti pravci duhovnog usavršavanja, a sufizam je jedan od njih. Koristi se za suočavanje s problemima, otključavanje potencijala i bolje razumijevanje sebe. Postoje različite prakse koje vam pomažu da se transformišete ne samo iznutra, već i spolja.

Šta je sufizam?

Mistični pokret u islamu, koji propovijeda asketizam i povećanu duhovnost, naziva se sufizam. Koristi se za čišćenje duše od negativnosti i sticanje pravih duhovnih kvaliteta. Sufizam je teško razumjeti smjer, tako da je nemoguće bez pomoći duhovnog mentora (muršida) u prvim fazama. Sve što je u suprotnosti sa šerijatom ne može se smatrati sufizmom.

Filozofija sufizma

Naziv ovog pravca na perzijskom znači da nema razlike između osobe i svijeta oko njega. Moderni sufizam je zasnovan na filozofiji koja je postavljena od samog početka njegovog stvaranja.

1. Da biste živjeli u sadašnjosti, ne morate se sjećati prošlosti i gledati u budućnost, najvažnije je cijeniti trenutke i ne brinuti šta će se dogoditi za sat ili dan.
2. Sufije postoje posvuda i što je osoba bliža Bogu, to se više rastvara u njemu i postaje Sve.
3. Sufizam se prenosi iz srca u srce, kao nešto magično.
4. Bog nije osoba i On postoji svuda.

Psihologija sufizma

U prvim fazama formiranja ovog pokreta, jedna od glavnih ideja bila je pročišćenje duše kroz praksu siromaštva i pokajanja, pa su sufije željele da se približe Svemogućem. Principi sufizma zasnovani su na stvaranju savršene osobe koja je slobodna od svog ega, i stapa se sa Božanskom istinom. Glavni pravci ove prakse pomažu u poboljšanju, oslobađanju od materijalne ovisnosti i služenju Bogu. Imperativ je da se principi ovog pokreta oslanjaju na učenja Kurana i slijede ideje proroka Muhameda.

Ezoterični sufizam

Ljudi koji su odlučili da krenu putem spoznaje Boga ne bi trebali voditi odbačeni i asketski način života, jer sufije vjeruju da svjetski život daje najbolju priliku za učenje i promjenu sebe. U srcu predstavljenog pokreta je božanska ljubav, koja se smatra jedinom energijom i snagom koja može dovesti do Boga. Misticizam sufizma uključuje nekoliko faza za svoje znanje.

1. Prvo, razvija se emocionalna i iskrena ljubav prema svemu svijetlom na zemlji.
2. Sljedeća faza uključuje požrtvovno služenje ljudima, to jest, morate se baviti dobročinstvom, pomaganjem ljudima ne zahtijevajući ništa zauzvrat.
3. Postoji shvatanje da je Bog u svemu, ne samo u dobrim stvarima, već iu lošim stvarima. U ovoj fazi, osoba mora prestati dijeliti svijet na crno i bijelo.
4. Po završetku formacije, ezoterični sufizam podrazumijeva usmjeravanje sve postojeće ljubavi prema Bogu.

Sufizam - za i protiv

Već decenijama, koncept "sufizma" je povezan sa mnogo kontroverzi. Mnogi smatraju da je takav trend sekta i da su ljudi koji mu se pridruže u opasnosti. Mišljenje protiv toga pojavilo se i zbog činjenice da je ovaj vjerski trend uključivao mnoge ateiste i šarlatane koji iskrivljuju informacije. Istina o sufizmu je tema koja zanima mnoge učenjake, što je dovelo do mnogih teorija i knjiga. Na primjer, postoji poznata knjiga "Istina o sufizmu", u kojoj možete pronaći odgovore važna pitanja i naučite o postojećim mitovima.

Gdje početi proučavati sufizam?

Da biste razumjeli osnove ovog pokreta i stekli prvo znanje, morate pronaći učitelja koji će djelovati kao povezujuća karika. Može se zvati vođa, pir, muršid ili arif. Sufizam pridošlice (sljedbenike) naziva muridima. Jedna od važnih faza je nestanak u gospodaru, što podrazumijeva savršenstvo predanosti. Kao rezultat, učenik otkriva da u svemu oko sebe vidi samo svog mentora.

U početnim fazama, učitelj nudi muridima različite prakse za razvoj koncentracije, zaustavljanje misli itd. Kada smišljate odakle početi sa sufizmom, treba napomenuti da trening direktno ovisi o individualnim karakteristikama svakog početnika. U različitim bratstvima broj faza za ulazak u religiju se razlikuje, ali među njima se mogu razlikovati četiri glavne:

1. Šerijat. To podrazumijeva doslovno provođenje zakona opisanih u Kuranu i Sunnetu.
2. Tariqa. Faza se zasniva na savladavanju niza koraka koji se nazivaju makam. U glavne spadaju: pokajanje, razboritost, uzdržavanje, siromaštvo, strpljenje, pouzdanje u Boga i pokornost. Tariqa koristi metod razmišljanja o smrti i intenzivan intelektualni rad. U zaključku, murid doživljava neobjašnjivu i snažnu želju da postigne jedinstvo s Bogom.
3. Marefat. Dešava se dalje usavršavanje i poboljšanje znanja i ljubavi prema Bogu. Došavši do ove faze, sufi već razumije višedimenzionalnost prostora, beznačajnost materijalnih vrijednosti i ima iskustvo komunikacije sa Svemogućim.
4. Hakikat. Najviša faza duhovnog uspona, kada se osoba klanja Bogu kao da je ispred njega. Postoji koncentracija na pogled i posmatranje Stvoritelja.

Sufijske prakse za žene i ženska moć

Tehnike koje se koriste u sufizmu su osebujne i originalne, daju priliku da se očisti i otvori srce, da se osjeti radost komunikacije sa svijetom, Bogom i samim sobom. Osim toga, osoba stiče mir, samopouzdanje i harmoniju. Sufijske prakseženske moći su drevne i preporučuje se da ih praktikujete pod vodstvom iskusnog mentora, jer morate znati i razumjeti njihovu suštinu. Osim toga, određene radnje se moraju izvoditi u određeno vrijeme.

Meditacija, različiti pokreti tijela, sve to pomaže poboljšanju zdravlja, rješavanju viška kilograma i negativnosti. Sufijske prakse predstavljaju čitave sisteme, tako da izvođenje nekoliko vježbi neće biti dovoljno. Jednako je važno uzeti u obzir dobna ograničenja. Drevne sufijske prakse ne samo da bude božanska energija, ali ih i naučiti kako da ga sami koriste.

Sufijske prakse Daše

Pobjednik 17. sezone čuvene emisije "Bitka vidovnjaka", Swami Dashi, praktikuje sufizam. Vodi razne seminare i seminare na kojima pomaže ljudima da se oslobode negativnosti i... Svoje prakse zasniva na zvuku, dahu i pokretu. Sufijske vježbe koje je predložio pomažu u uklanjanju emocionalnih, mentalnih i fizičkih blokova. Neke poznate prakse koje koristi Dashi su:

1. Dinamične meditacije. Aktivni i intenzivni monotoni pokreti pomažu u postizanju opuštanja i jedinstva duše, tijela i duha.
2. Sufijsko vrtenje i zikrovi se koriste za ulazak u trans.
3. Bezbrižno hodanje uz meditaciju i trčanje na mjestu pomaže vam da pomaknete svoje granice.

Sufijska praksa zikra

Ponavljano ponavljanje svetog teksta, duboka meditacija se naziva zikr. Ova praksa ima svoje karakteristike i za nju se koriste različiti pokreti: molitvene poze, kruženje, ljuljanje, vibracije itd. Osnova zikra je Kuran. Praksa sufijske energije pomaže da se nosite sa negativnošću i steknete pozitivan naboj. Korišteno, pjevanje i tišina. Opcije i modifikacije zikra variraju u zavisnosti od bratstva ili reda u kojem se drže. U grupama, zikr se izvodi na sljedeći način:

1. Učesnici stoje ili sjede u krugu.
2. Vođa daje meditativno okruženje.
3. Prema njegovim uputama, svi izvode određene vježbe, koje slijede jedna drugu. To su ritmični pokreti koji se izvode ubrzanim tempom.
4. Tokom toga, učesnici izgovaraju molitvene formule.

Sufijski plesovi

Jedna od najpoznatijih praksi sufizma je ples sa suknjom, koja pomaže da se približimo Bogu. Izvode ih derviši uz pratnju bubnjeva i frule. Suknje, postavljene jedna na drugu, rade po principu mandale i tokom odmotavanja pojačavaju uticaj energije na ljude koji plešu i one koji gledaju. Vrijedi reći da za izvođenje plesa monah mora voditi strog način života i ostati u manastiru tri godine. Slične sufijske prakse mogu se izvoditi samostalno, ali tada se morate okretati otvorenih očiju. Postoje karakteristike takve prakse.

1. Prije početka vrtnje, derviši plješću i gaze nogama, što je neophodno da bi se šejtan uplašio.
2. Naklon je od velike važnosti, kao i stavljanje ruke na grudi, što je pozdrav.
3. Među svim plesačima nalazi se i glavni derviš koji simbolizuje Sunce.
4. Tokom plesa, jedna ruka mora biti podignuta, a druga spuštena. Zahvaljujući tome, postoji veza sa Kosmosom i Zemljom.
5. Kovitlanje se odvija dugo, zbog čega derviši ulaze u trans, povezujući se s Bogom.
6. Tokom plesa derviši pokazuju svoj stav prema životu.

Sufijske prakse za mršavljenje

Pristalice predstavljenog vjerskog pokreta tvrde da su svi problemi ljudi poput bolesti ili višak kilograma, povezani su s nerazumijevanjem nečije svrhe u životu. Sufijske prakse za žene, uključujući različite vježbe, naučite upravljati vitalna energija. Osim toga, ovaj pokret uči kako pravilno jesti, razmišljati i ponašati se. Suočite se sa viškom kilograma kao rezultatom čišćenja duše i izlaska na pravi put. Sve meditacije, sufijske vježbe disanja, ples i druge opcije bit će prikladne za mršavljenje.

Sufizam i kršćanstvo

Mnoge zanima kako se crkva odnosi prema takvim vjerskim pokretima. Ne postoji nešto poput kršćanskog sufizma, ali postoji mnogo zajedničkog između ovih koncepata, na primjer, ideja o pročišćenju duše kroz praksu pokajanja i primat duhovne komponente. Crkva tvrdi da kršćanstvo ne prihvaća misticizam, kao što su paganski rituali ili vjerski pokreti, pa su, prema njihovom mišljenju, sufijske prakse od đavola i ne mogu se koristiti.