Dodatak N. Rokotov

Aplikacija

N. Rokotova. Osnove budizma

Veliki Gotama dao je svijetu potpuno učenje o životu. Svaki pokušaj da se od velikog evolucionara napravi Bog vodi do apsurda.

Naravno, prije Gotame postojao je veliki broj poklonika općeg dobra, ali njihovo učenje je bilo raspršeno stotinama vijekova. Stoga se Gotamino učenje mora prihvatiti kao prvo učenje o znanju zakona velike materije i evolucije svijeta.

Moderno razumijevanje zajednice pruža prekrasan most od Bude do današnjih dana. Ovu formulu izgovaramo ne da uzdižemo, ne da omalovažavamo, već kao očiglednu i nepromjenjivu činjenicu.

Zakon neustrašivosti, zakon odricanja od imovine, zakon vrijednosti rada, zakon dostojanstva ljudske ličnosti izvan klasa i vanjske razlike, zakon pravog znanja, zakon ljubavi zasnovan na samospoznaji čine učenja Učitelja neprekidnom dugom radosti za čovečanstvo.

Izgradimo temelje budizma u njegovim otkrivenim pravilima. Jednostavna pouka, po ljepoti jednaka Kosmosu, otklonit će svaki nagoveštaj idola, nedostojnog velikog Učitelja naroda.

Znanje je bilo vodeći put svih velikih Učitelja. Znanje će vam omogućiti da pristupite velikim učenjima slobodno, vitalno, kao što je sama velika materija vitalno stvarna.

Nećemo uvoditi kasnije komplikacije, već ćemo ukratko govoriti o onim osnovama koje se ne mogu poreći.

Radost svim narodima!

Radost svim radnicima!

Govoreći o osnovama budizma, ne možemo se zadržavati na kasnijim komplikacijama i razgranatima. Važno je znati da je ideja o pročišćenju učenja uvijek živa u budističkoj svijesti. Ubrzo nakon smrti Učitelja, počeli su poznati savjeti u Rajagrihi, zatim u Vaishali i u Patni, vraćajući učenje njegovoj izvornoj jednostavnosti.

Glavne postojeće škole budizma su Mahayana (Tibet, Mongolija, Rusija (Kalmici, Burjati), Kina, Japan, Sjeverna Indija) i Hinayana (Indokina, Burma, Sijam, Cejlon i Indija). Ali u svim školama podjednako se pamte kvalitete samog Učitelja.

Kvalitete Bude: Shakya Muni (mudri iz porodice Shakya); Shakya Sinha (Shakya Lev); Bhagavat (Blaženi); Sattha (Učitelj); Tathagata (Prošli Veliki put); Gina (pobjednik); Gospodar dobrog zakona.

Ovaj dolazak kralja pod maskom moćnog prosjaka neobično je lijep. „Idite, prosjaci, donesite spasenje i dobrotu narodima.” Ova Budina reč na rastanku u jednoj definiciji „siromašnog“ sadrži čitav program.

Razumevanjem Budinog učenja, shvatate odakle dolazi budistička izjava: „Buda je čovek“. Njegovo učenje o životu je izvan svake predrasude. Za njega ne postoji hram, ali postoji sastajalište i kuća znanja, tibetanska dukang I tsuglakang.

Buda je poricao postojanje ličnog Boga. Buda je poricao postojanje vječne i nepromjenjive duše. Buda je davao učenja za život svaki dan. Buda se efektivno suprotstavio svojini. Buda se lično borio protiv fanatizma kasti i prednosti klasa. Buda je potvrdio iskustveno, pouzdano znanje i vrijednost rada. Buda je naredio da se proučava život svijeta u njegovoj punoj stvarnosti. Buda je postavio temelje zajednice, predviđajući trijumf Zajednice mira.

Stotine miliona Budinih obožavatelja rasprostranjeno je po cijelom svijetu, i svi potvrđuju: „Pribjegavam Budi, pribjegavam Učenju, pribjegavam Zajednici.”

Budistička pisana tradicija i savremena istraživanja utvrđuju niz detalja o životu Gotame Bude. Većina istraživača datira Budinu smrt u 483. pne. Prema sinhalskim hronikama, Buda je živeo od 621. do 543. godine pre nove ere. e. Kineske hronike beleže rođenje Bude 1024. godine pre nove ere. e. Naznačena je starost Učitelja - oko osamdeset godina (usmeno predanje tvrdi sto godina). Poznato je rodno mjesto Učitelja - Kapilavastu, koji se nalazi u nepalskom Teraiju. Poznata je kraljevska porodica Shakya, iz koje je Gotama došao.

Naravno, sve biografije velikog Učitelja su uvelike uljepšane od strane suvremenika i sljedbenika, posebno u kasnijim spisima, ali da bi se sačuvao kolorit i karakter epohe, potrebno je donekle koristiti tradicionalni prikaz.

Prema legendi, u šestom veku pre nove ere u severnoj Indiji, u podnožju Himalaja, postojala je oblast Kapilavastu; bila je naseljena brojnim plemenima Shakya, potomcima Ikshvakua, solarnog klana Kšatriya. Njima je vladao starešina plemena, a poglavar plemena je živeo u gradu Kapilavastu, o kome za sada nema traga, jer ga je za života Bude uništio susedni neprijateljski kralj. U to vrijeme u Kapilavastuu je vladao Shuddhodana, posljednji direktni potomak Ikshvakua. Od ovog kralja i njegove žene Maje rođen je budući veliki Učitelj, koji je dobio ime Siddhartha, što znači „koji je ispunio svoju svrhu“.

Njegovom rođenju prethodile su vizije i proročanstva. Postoje mnoge legende o njegovom čudesnom začeću. Tako je, prema jednoj legendi, Bodhisattva, izabravši kraljicu Maju za svoju majku za pojavljivanje na zemlji, uzeo oblik divnog bijelog slona i ušao u njenu utrobu; prema drugom, to je bio san koji je Maja videla. Prema drevnoj legendi, vizija slona uvijek znači inkarnaciju božanskog Avatara. Samo njegovo rođenje na dan majskog punog mjeseca propraćeno je brojnim povoljnim znacima na nebu i zemlji. Tako je veliki Rishi Ashita, koji je bio u pustinjaku na Himalajima, nakon što je čuo od Deva o rođenju u Lumbini gaju (blizu Kapilavastua) Bodhisattve, budućeg Bude koji će pokrenuti Točak Učenja, odmah krenuo na put da oda počast budućem Učitelju čovečanstva. Stigavši ​​u Shuddhodaninu palatu, izrazio je želju da vidi novorođenog Bodhisattvu. Kralj je naredio da se beba donese, očekujući blagoslov od velikog Rišija. Ali Ašita se, videvši bebu, najpre radosno nasmešila, a onda počela da plače. Zabrinuti kralj je pitao za razloge njegove tuge i da li je vidio loše predznake za svog sina. Na to je Rishi odgovorio da nema prijetnje po bebu. On se raduje, jer će Bodisatva postići potpuno prosvetljenje i postati veliki Buda, ali takođe i tuguje, jer neće doživeti svoje dane i neće čuti Veliki Zakon, koji će biti objavljen za spas sveta.

Kraljica Maja, koja je rodila Bodisatvu, umrla je sedmog dana, a njena sestra po imenu Prajapati zauzela je njeno mesto. U istoriji budizma poznata je kao prva Budina učenica i kao osnivačica i prva igumanka ženske budističke zajednice.

Prema tadašnjem običaju, petog dana po rođenju Bodisatve, sto osam bramana od najupućenijih u Vede i predviđanja, Shuddhodana je pozvan u palatu da dade ime novorođenom princu i pročita ga i odredi životni put u planovima svetiljki.

Osmorica najučenijih su rekli: „Ko ima takve predznake kao što je princ, postaće svetski monarh - Čakravartin, ali ako se povuče iz sveta, postaće Buda i skinut će veo neznanja s očiju sveta.”

Shuddhodana je, želeći da zadrži svog sina-nasljednika, preduzeo sve mjere da to osigura. Okružio ga je luksuzom, sa svim užicima koje je kraljevska moć mogla pružiti. Znajući da će njegova četiri navedena sastanka biti ponukana da se odrekne i ode, kralj je izdao najstrožiju naredbu da princ ne može vidjeti nijednu od naznačenih pojava. Pouzdani stražari bili su raspoređeni u sva četiri pravca na udaljenosti od četvrt milje od palata, koje nisu smjele nikoga propuštati. Ali sudbinska stvar se ostvarila.

Postoji mnogo dokaza koji ukazuju na to da je princ Sidarta dobio odlično obrazovanje, jer je znanje u to vreme bilo veoma poštovano i, prema belešci u Buddhacarita Asvaghoshi, sam grad Kapilavastu je tako nazvan Včast velikog Kapile, osnivača Sankhya filozofije. Odjeci ove filozofije mogu se naći u učenju Blaženog.

U Kanonu, radi veće uvjerljivosti, opis luksuznog života na dvoru Shuddhodane stavljen je u usta samog Bude. „O prosjaci, odgajan sam u prefinjenosti, u izuzetnoj profinjenosti. U očevom domenu, za mene su napravljena jezerca lotosa, plava, bijela i crvena. Koristila sam ulje sandalovine samo iz Benaresa, a sva moja odjeća je donesena iz Benaresa. Dan i noć su nada mnom držali bijeli kišobran da me ne dotaknu ni vrućina ni hladnoća, ni prašina ni kiša. Posjedovao sam tri palate - jednu za zimu, drugu za ljeto i treću za kišnu sezonu. Četiri kišna mjeseca bio sam okružen muzičarima, pjevačima i plesačima i nisam izlazio iz palate. I dok su u drugim vlastelinstvima pirinčane mekinje davali kao hranu robovima i radnicima, robovi i radnici moga oca primali su pirinač i meso za hranu.”

Ali ovaj luksuz i srećan bezbrižan život nije mogao da uljuljka veliki duh, i u drevne tradicije nalazimo indikaciju da se buđenje svijesti o patnji čovječanstva i problemima postojanja dogodilo mnogo ranije nego što je prihvaćeno u kasnijim spisima.

U istom Anguttara Nikaya date su i sljedeće riječi – navodno od samog Bude: „A meni, o prosjaci, rođenom u takvom luksuzu i odgojenom u takvoj profinjenosti, pojavila se misao: „Zaista, neznalica, obična osoba, koja je i sama podložna starim starosti bez mogućnosti da to izbjegne, tuguje kada vidi kako drugi stare. I ja sam podložan starosti i ne mogu od nje pobjeći. A ako ja, podložan svemu ovome, vidim oronulog starca, bolesnog i patinog, onda će mi biti teško.” (Isto se ponavlja o bolesti i smrti.) Nastavljajući ovako razmišljati, sva radost moje mladosti je zauvijek nestala.”

Dakle, prema ovim tradicijama, Bodhisattva od samog početka ranim godinama pokazao izvanredno saosećanje i oštro posmatranje okolnih pojava. Priče su prepune dirljivih epizoda iz Bodisatvinog detinjstva. Navedimo neke od njih.

IN Mahavastu priča se kako je jednom mladi Bodhisattva bio u parku s kraljem iu pratnji dvorjana. A kako je već mogao sam da hoda, neopaženo je krenuo prema ovdašnjem selu, a onda je u polju ugledao zmiju i žabu koju je ubio plug. Žaba je uzeta za hranu, ali je zmija bačena. Ovaj prizor je Bodisatvu toliko pogodio da je bio ispunjen velikom tugom i osjetio nevjerovatno saosećanje. I, želeći da se povuče da razmisli o onome što je upravo video, otišao je u rascvjetalo stablo jabuke stoji na osamljenom mestu. Ovdje se, sedeći na zemlji prekrivenoj suvim lišćem, prepustio svojim mislima. U međuvremenu, kralj je, zabrinut zbog njegovog odsustva, poslao dvorjane da ga traže. Jedan od njih ga je pronašao u senci jabuke, duboko zamišljen.

Drugi put je video orače. Bili su prljavi, počešljani, bosi, a znoj im se kotrljao niz tijela. Gvozdenim šipkama su tjerali bikove. Krv je tekla niz leđa i bokove životinja. Pojele su ih muhe i drugi insekti i prekrivene krvavim i gnojnim ranama od udaraca gvozdenim šipkama; opterećeni svojim jarmom, jedva su dolazili do daha, naprežući se strašnim naporima. Bodisatvino nježno srce bilo je ispunjeno oštrim sažaljenjem.

"Koji pripadaš?" - pitao je orače.

„Mi smo vlasništvo kralja“, odgovorili su.

“Od danas pa nadalje vi više niste robovi, nećete više biti sluge. Idite gde god želite i živite u radosti."

Također je pustio volove na slobodu govoreći im: „Od danas pa nadalje slobodno pasite i pijte najviše čista voda, i neka blagosloveni vjetar duva nad vama sa četiri strane svijeta.”

Zatim, ugledavši sjenovito drvo bambusa, sjeo je u njegovo podnožje i predao se meditaciji.

Devadatta je, ugledavši gusku kako mu leti iznad glave, ispalio strijelu, a ranjena ptica je pala u vrt Bodisatve. Bodisatva ju je podigao i, izvadivši strijelu, previo ranu. Devadatta je poslao po pticu, ali je Bodhisattva odbio da je da glasniku, rekavši da ptica ne pripada onome ko je želio da joj oduzme život, već onome ko ju je spasio. Tako je došlo do prvog raskola sa Devadattom.

Kada je princ imao šesnaest godina, prema običajima svoje zemlje, morao je sam izabrati ženu nakon što je pobjeđivao u takmičenjima u vještini ratovanja i u igrama. Izbor princa pao je na princezu Yashodharu iz iste porodice Shakya. Postala je majka Rahule, koji je kasnije postao učenik njegovog oca i postigao arhatski status.

Ali lična sreća, ma koliko bila velika, nije mogla zadovoljiti vatreni ambiciozni duh Bodisatve. Njegovo srce je nastavilo da odgovara na svaku ljudsku tugu, a njegov um, razmišljajući o nestalnosti i prolaznosti svega što postoji, nije poznavao mir. On je čamio u luksuznim prostorijama svoje palate i, poput lava probodenog otrovnom strijelom, u patnji uzviknuo: „Svijet je pun neznanja i patnje, nema nikoga ko može izliječiti nedaće postojanja!“

Ovo stanje njegovog duha simbolično je opisano u četiri gore navedena susreta, koja su u prinčevu umu bila utisnuta sa sviješću o patnji i pokvarenosti svega. Nakon njih, napustio je svoje kraljevstvo u potrazi za oslobađanjem svijeta od patnje.

Prema drevnim tekstovima, Budina odluka da napusti svijet proizašla je iz njegove unutrašnje privlačnosti, ali kasniji tekstovi to pripisuju utjecaju bogova, koji su ga na to potaknuli i poslali mu četiri anđela koji su poprimili obličje oronulog starca, bolesna osoba, leš i anhorite. Tako, u drevnoj biografiji, u stihu nakon trećeg susreta, postoji bilješka da su samo Bodhisattva i njegov vozač vidjeli kako leš nose preko puta. Prema ovoj Sutri, princ je imao nešto manje od dvadeset devet godina. Dakle, legenda kaže sledeće.

Jednog dana princ je rekao svom kočijašu Čandaki da želi da se provoza kroz park. Na putu su sreli oronulog starca. Vozač je objasnio princu, Šta postoji starost i kako su joj svi ljudi podložni. Duboko šokirani princ je naredio da se vrati i vratio se kući.

Ubrzo nakon ovog susreta, ponovo se provozao kroz isti park i na putu ugledao čoveka, čije je celo telo bilo unakaženo odvratnom bolešću, kako teško stenje od patnje. Vozač mu je objasnio, Šta postoji bolest i da su svi ljudi podložni istom. I opet je princ naredio da se vrate. Sva zadovoljstva su za njega izbledela, a radosti života postale su mrske.

Drugi put je sreo povorku sa upaljenim bakljama, ljudi su nosili nosila i na njima nešto prekriveno bijelim pokrivačem; pratile su ih žene raspuštene kose i glasnog plača - bio je to leš. Čandaka mu je rekao da svi ljudi treba da dođu u takvo stanje. A princ je uzviknuo: „O, ljudi! Kako je razorno vaše zavođenje! Neminovno će se vaše tijelo pretvoriti u prah, ali vi nastavljate da živite bezbrižno, ne obazirući se ni na šta! Vozač je, primetivši kakav je utisak ovaj spektakl ostavio na princa, okrenuo konje prema gradu.

Tu se dogodio novi incident, koji kao da je knezu ukazao na rješenje pitanja koje ga je mučilo. Kada su prolazili pored palata koje su pripadale predstavnicima plemstva iz klana Shakya, jedna od princeza je ugledala princa sa balkona svoje palate i pozdravila ga stihovima u kojima je reč Nibutta(Nirvana, oslobođenje, sreća) se ponavljalo u svakom retku, što znači:

Princ, čuje reč nibuta, Uzeo je skupocenu ogrlicu sa svog vrata i poslao je princezi, tražeći od nje da je prihvati kao nagradu za uputstva koju mu je dala. Mislio je: „Sretni su oni koji su našli oslobođenje. Težeći duševnom miru, tražit ću blaženstvo Nirvane."

Te iste noći, Yashodhara je sanjala da ju je princ napustio; Probudivši se, ispričala mu je svoj san: "O, dragi moj, kuda ćeš, da te pratim."

A on je, nameravajući da ode tamo gde nije bilo patnje (Nirvana), odgovorio: „Neka bude, gde god da ja odem, možeš i ti.”

Nakon Budinog povratka, Yashodhara, zajedno sa svojom drugom majkom Prajapati, postali su njegovi prvi učenici.

Bila je noć. Princ nije mogao naći mir u svom krevetu. Ustao je i izašao u baštu. Tamo je sjeo ispod velikog bambusa i meditirao o životu i smrti, o katastrofi propadanja. Skoncentrisao je um i dobio bistrinu misli, a na njega se spustio potpuni mir. Dok je ostao u ovom stanju, njegov se mentalni pogled otvorio, i ugledao je pred sobom visok i veličanstven izgled Starca, pun smirenosti i dostojanstva.

“Odakle si i ko si?” - upitao je princ. Kao odgovor, Vizija je rekla: „Ja sam šramana. Deprimiran mišlju o starosti, bolesti i smrti, napustio sam svoj dom u potrazi za načinom spasa. Sve juri ka propadanju, samo Istina boravi u vječnosti. Sve je podložno promjenama i nema postojanosti, ali Budine riječi ostaju nepromijenjene."

Siddhartha je upitao: „Da li je moguće pronaći mir u ovom svijetu tuge i patnje? Depresivan sam prazninom zemaljskih zadovoljstava, a mrska mi je svaka senzualnost. Sve me deprimira, a samo postojanje izgleda nepodnošljivo.”

Sramana je odgovorio: „Gdje je vrućina, postoji mogućnost i hladnoće. Bića koja su podložna patnji takođe imaju sposobnost uživanja. Početak zla ukazuje da se i dobro može razviti. Jer ove stvari su relativne. Gdje je patnja velika, blaženstvo će biti veliko ako samo otvoriš oči da vidiš. Kao što osoba koja je pala na gomilu smeća mora pronaći najbliži ribnjak prekriven lotosima, tako morate tražiti veliko besmrtno jezero Nirvane da očistite prljavštinu. Ako ovo jezero ne postane predmet pretrage, onda greška nije u jezeru. Isto tako, kada postoji blagoslovljeni put koji vodi osobu vezanu grijehom ka spasenju u Nirvani, greška nije u putu, već u osobi ako ovaj put ostane po strani. A kada čovek, opterećen bolešću, ne iskoristi pomoć lekara koji može da ga izleči, nije lekar kriv. Isto tako, kada osoba, obuzeta željom za zlim djelima, ne traži duhovno vodstvo Prosvjetljenja, greška neće biti u ovom vodstvu bez grijeha.”

Princ je slušao riječi mudrosti i rekao: "Znam da ću postići svoj cilj, ali moj otac kaže da sam još mlad i da mi puls kuca previše punokrvno da bih vodio život šramana."

Veličanstveni Starac je odgovorio: „Morate znati da je vreme uvek povoljno za potragu za Istinom.“

Uzbuđenje radosti proželo je Siddhartijevo srce: „Sada je vrijeme da se traži Istina. Sada je vrijeme da raskinem sve veze koje me mogu spriječiti da postignem savršeno prosvjetljenje.”

Nebeski Glasnik je sa odobravanjem slušao Siddharthijevu odluku: „Idi, Siddhartha, i ispuni svoju sudbinu. Jer vi ste Bodhisattva, izabrani Buda; ti si predodređen da prosvetliš svet. Ti si Tathagata, Savršeni, jer ćeš uspostaviti pravednost i postati Dharma-raja, kralj Istine. Ti si Bhagavat, ti si Blaženi, jer si pozvan da postaneš Spasitelj i Otkupitelj svijeta.

Ispunite savršenstvo Istine. Pa čak i ako vam grom udari u glavu, nemojte se prepustiti iskušenjima koja odvode ljude sa puta Istine. Kao što sunce uvek prati svoj put i ne traži drugi, tako i vi nećete napustiti put pravednosti, postaćete Buda.

Budite uporni u svojoj potrazi i naći ćete ono što tražite. Neumorno slijedite svoj cilj i pobijedit ćete. Blagoslov svih bogova, svih onih koji traže svjetlost bit će na vama, a nebeska mudrost će voditi vaše korake. Ti ćeš biti Buda, ti ćeš prosvijetliti svijet i spasiti čovječanstvo od uništenja.”

Rekavši to, Vizija je nestala, a Siddharthina duša je bila ispunjena oduševljenjem. Rekao je sebi: „Probudio sam se za Istinu i odlučio sam da ispunim svoju svrhu. Raskinut ću sve veze koje me vežu za svijet i napustiti svoj dom da pronađem put spasa. Zaista, ja ću postati Buda."

Princ se vratio u palatu da poslednji put pogleda one koje je voleo iznad svih. zemaljska blaga. Otišao je do odaja Rahuline majke i otvorio vrata. Tamo je gorjela lampa s tamjanom. Yashodhara je spavao na krevetu posutom jasminom, stavljajući ruku na glavu svog sina. Stojeći na pragu, Bodhisattva ih je pogledao, a srce mu je bilo razderano od melanholije. Probio ga je bol odvojenosti. Ali ništa nije moglo pokolebati njegovu odluku, i hrabrim srcem je potisnuo svoja osećanja i otrgnuo se od onoga što mu je bilo najdraže.

Njegov konj Kantaka je bio osedlan, i otkrivši širom otvorene kapije palate, pretvorio je svog konja u noćnu tišinu. Pratio ga je vjerni vozač. Tako se princ Sidarta odrekao zemaljskih zadovoljstava, odrekao se svog kraljevstva, raskinuo sve veze i krenuo na put beskućništva.

Do sada četiri mjesta u Indiji privlače hodočašća obožavatelja Budinog učenja. Prvo, mjesto rođenja je Kapilavastu. Ovaj grad, kao što je već spomenuto, nalazio se u sjevernoj Indiji, u podnožju Himalaja, u gornjem toku rijeke Gondaka, i uništen je za života Bude. Drugo, mjesto osvjetljenja je Bodhi Gaya, gdje se nalazio često spominjani gaj Uruvela, pod čijom je sjenom Gautama obasjano objedinio sva svoja dostignuća. Treće, mjesto prve propovijedi bio je Sarnat (blizu Benaresa), gdje je, prema legendi, Buda pokrenuo Točak zakona. Ovo mjesto još uvijek čuva ruševine antičkih konaka. Četvrto, mjesto smrti je Kushinagara (Nepal).

U bilješkama kineskog putnika Fa-Xiana (392–414), koji je posjetio Indiju, nalazimo opise ruševina domena Kapilavastu, kao i drugih poštovanih mjesta.

Uprkos ovim činjenicama, uprkos drevnim stubovima kralja Ašoke, postoje oni koji vole da prave mit od Bude i otrgnu ovo uzvišeno učenje od života. Francuz Senard je u posebnoj knjizi tvrdio da Buda jeste solarni mit. Ali i ovde je nauka obnovila ljudsku ličnost Učitelja Gotame Bude. Urna sa delom pepela i kostiju Bude, pronađena u Pipravi (Nepal Terai) i datirana natpisom, kao i istorijska urna sa delom moštiju Učitelja, koju je deponovao kralj Kaniška i pronađena u blizini Pešavara, definitivno svedoče o smrti Prvog Učitelja Svetske Zajednice, Gotama Bude.

Ne treba misliti da je Gautama Budin život živio usred opšteg prihvatanja i spokoja. Naprotiv, sačuvani su podaci koji upućuju na klevete i sve vrste prepreka, zahvaljujući kojima je Učitelj samo ojačao kao pravi borac, povećavajući time značaj svog podviga. Mnogo dokaza govori o neprijateljstvu na koje je naišao među asketima i bramanima koji su ga mrzeli. Prvi - za osudu njihovog fanatizma, drugi - za odbijanje priznavanja prava na društvene prednosti i na znanje istine po pravu rođenja.

On je prvi rekao: „Kada bi bilo moguće postići savršenstvo i oslobođenje od spona koje vezuju čoveka za zemlju, samo odricanjem od mesne hrane i ljudskih uslova, onda bi to slon i krava odavno postigli. ”

Drugo: “Djelama čovjek postaje parija, djelima postaje braman. Vatra koju je zapalio brahman i vatra koju je zapalio šudra imaju isti plamen, sjaj i svjetlost. Do čega je dovelo vaše razdvajanje? Za hljeb idete na opštu čaršiju i cijenite novčiće iz Šudrine torbice. Vaše razdvajanje se jednostavno zove pljačka. A vaše svetinje su jednostavno instrumenti prevare.

Nije li imovina bogatog bramana sramota? Božanski zakon? Vi smatrate da je jug svjetlo, a sjever tama. Doći će vrijeme kada dođem od ponoći, i tvoje svjetlo će zagasiti. Čak i ptice lete na sjever da donesu svoje piliće na svijet. Čak i sive guske znaju vrijednost imovine na zemlji. Ali braman pokušava da napuni svoj pojas zlatom i sakupi blago ispod praga kuće. Bramane, ti vodiš jadan život i tvoj kraj će biti jadan. Vi ćete biti prvi koji će biti uništeni. Ako odem na sjever, tamo ću se vratiti.” (Prema usmenoj tradiciji budista u Indiji.)

Poznati su slučajevi kada ga je, nakon što je održao, velika većina njegovih slušalaca napustila i Blaženi je rekao: „Zrno se odvojilo od kukolja; uspostavljena je preostala zajednica, jaka u uvjerenju. Dobro je što su ovi ponosni ljudi otišli.”

Prisjetimo se epizode kada je njegov najbliži učenik i rođak Devadatta planirao baciti komad kamena na Učitelja u prolazu i čak mu je uspio oštetiti prst. Prisjetimo se okrutne sudbine koja je zadesila njegovo pleme i domovinu od osvetoljubivog kralja. Legende kažu da se Buda, dok je bio sa svojim voljenim učenikom Anandom u blizini grada u vrijeme napada na svoju zemlju, osjećao najteže glavobolja, legao na zemlju i pokrio se ogrtačem kako bi od jedinog svjedoka sakrio tugu koja je zavladala njegovim stoičkim srcem.

Nije lišen ni fizičkih patnji. Često se spominju jaki bolovi u leđima koje je doživio, a sama smrt je navodno nastala od nekvalitetne hrane. Svi ovi detalji čine njegov izgled istinski ljudskim i prepoznatljivim.

Riječ "buda" nije ime, već znači stanje uma koje je dostiglo najviša tačka razvoj, doslovno prevedeno - “onaj ko je znao” ili onaj ko je stekao savršeno znanje, mudrost.”

Prema Pali Sutrama, Buda nikada nije tvrdio da je sveznanje koje su obdarili njegovi učenici i sljedbenici. „Oni koji su ti rekli, Vaccha, da Učitelj Gotama sve zna, sve vidi, tvrdi da posjeduje neograničenu moć proviđenja i znanja i kaže: „Bilo da hodam ili nepomičan, budan ili spavam, sveznanje je uvijek svojstveno meni u svemu”, ti ljudi ne govore ono što sam ja rekao, optužuju me za svaku istinu.”

Moći koje Buda posjeduje nisu čudesne, jer čudo je kršenje zakona prirode. Vrhovna moć Bude je u potpunosti u skladu sa večnim poretkom stvari. Njegove nadljudske sposobnosti su „čudesne“ utoliko što ljudska aktivnost mora izgledati čudesna nižim bićima. Prirodno je i da askete, borce istinskog znanja otkrivaju svoje neobične sposobnosti kao ptica da leti i riba da pliva.

“Buda,” prema jednom tekstu, “je samo najstariji od ljudi, ništa se više ne razlikuje od njih nego prvo izleženo pile od ostalih pilića iste kokoške.”

Znanje ga je uzdiglo u drugu kategoriju bića, jer princip diferencijacije leži u dubini svijesti.

Ljudskost Gotame Bude posebno je naglašena u drevnim spisima, gdje se nalaze izrazi: „Gotama Buda, ovaj najsavršeniji od dvonošca“.

Pali sutre sadrže mnoge živopisne definicije visoka kvaliteta Gotama - Učitelj koji je pokazao put. Evo nekih od njih: „On je Vođa karavana, On je Osnivač, On je Učitelj, On je neuporedivi Mentor ljudi. Čovječanstvo se kotrljalo, poput kola od kola, stazom uništenja, izgubljeno bez vodiča i zaštitnika. Pokazao im je pravi put.

On je Gospodar Točka Dobrog Zakona. On je Lav Zakona."

“On je divan iscjelitelj, koji koristi suosjećajna sredstva da izliječi opasno bolesne ljude.”

“Poštovani Gotama je Orač. Njegova oranica je besmrtnost.”

„On je Svetlost sveta. Kao onaj koji se diže sa zemlje, kao onaj koji otkriva ono što je skriveno, kao onaj koji nosi lampu u tami da oni koji imaju oči mogu vidjeti, Gotama je obasjao svoje Učenje sa svih strana.”

“On je Oslobodilac. On oslobađa jer je i sam bio oslobođen.” Njegova moralna i duhovna savršenstva svjedoče o istinitosti njegovog učenja, a snaga njegovog utjecaja na druge leži u primjeru njegovog ličnog rada.

Drevni spisi uvijek naglašavaju vitalnost njegovih učenja. Gotama se nije okrenuo od života, već je prodro u sav svakodnevni život radnih ljudi. Tražio je načine da ih podstakne na učenje, omogućio im je učešće u svojim zajednicama, prihvatio njihove pozive i nije se plašio posjeta kurtizana i raja, dva centra društvenog života u gradovima Indije. Trudio sam se da ne vrijeđam nepotrebno tradicionalne običaje; Štaviše, tražio je priliku da im pruži svoje učenje, pronalazeći podršku u posebno poštovanoj tradiciji, bez ugrožavanja osnovnih principa.

U njegovom učenju nije bilo apstrakcije, on nikada nije suprotstavio postojeću stvarnost idealu mističnog i transcendentalnog života. Isticao je realnost postojećih stvari i uslova za dato vrijeme. A kako su se njegova djelatnost i misao prvenstveno vrtjeli oko životnih uvjeta, on je sadržaj svojih govora i parabola crpio iz svakodnevnog života, koristeći najjednostavnije slike i poređenja.

Zasnovan na ideji paralelizma između prirode i ljudski život, hinduistički mislioci vjeruju da nam prirodni fenomeni mogu mnogo toga objasniti u manifestacijama naših života. Buda je, usvajajući ovu metodu, srećno sačuvao iskustvo za svoje učenje stara tradicija. „Napraviću vam poređenje, jer su mnogi inteligentni ljudi shvatili kroz poređenje“, bila je uobičajena Budina formula. I ovaj jednostavan, životni pristup dao je njegovom učenju sjaj i uvjerljivost.

Njegov uticaj na ljude bio je proporcionalan njegovom verovanju u sebe, u svoju snagu i svoju misiju. Uvijek se stavljao u poziciju svakog učenika i slušatelja, dajući im ono što im je potrebno i u skladu sa njihovim razumijevanjem. Nije opterećivao studente i slušaoce koji nisu imali neophodna priprema na asimilaciju višeg znanja, mentalni proces koji prevazilazi njihove mogućnosti. Takođe nije ohrabrivao one koji su težili apstraktnom znanju i nisu primjenjivali njegova visoko etička učenja u životu. Kada je jedan od ovih ispitivača po imenu Malunka jednom pitao Blaženog o početku svega, Blaženi je šutio, jer je smatrao da je najvažniji zadatak potvrditi stvarnost koja nas okružuje, odnosno sagledati stvari kao oni postoje oko nas, i prvo ih pokušavamo poboljšati, promovirati njihovu evoluciju i ne gubiti vrijeme na intelektualna nagađanja.

Njegovo znanje je nesumnjivo prevazilazilo Učenje koje je dao, ali oprez, potaknut velikom mudrošću, spriječio ga je da iznese koncepte koji svijest njegovih slušalaca nije mogla asimilirati i zbog toga bi mogli postati destruktivni.

„Jednog dana Blaženi se zaustavio u šumarku bambusa u Kosambiju. Uzevši šaku lišća, Blaženi je upitao svoje učenike: „Šta mislite, učenici moji, da je veće: ova šaka lišća u mojoj ruci ili lišće koje je ostalo na drveću ovog gaja?“

“Lišće u ruci Blaženog je malo na broju; broj listova u cijeloj šumici je neuporediv.”

“Istina je, a ono što sam znao, a nisam vam rekao mnogo je veće od onoga što sam vam prenio. A zašto vam, o učenici, nisam ovo rekao? Jer od toga vam ne bi bilo nikakve koristi, jer ne bi doprinijelo višem životu. To vodi do razočaranja u ovozemaljski svijet, do uništenja svake senzualnosti, do prestanka želje, do mira, do višeg znanja, do buđenja, do nirvane. Zato ti ovo nisam preneo. Ali šta sam ti rekao? Ono što je patnja, izvor patnje, prestanak patnje, i naznačio je put koji vodi ka prestanku patnje.”

A njegovo učenje je bilo toliko individualno u svakom pojedinačnom slučaju i praktično da je uspostavljena tradicija tri kruga podučavanja: za elitu, za članove zajednice i za sve.

Osnivajući svoje zajednice, Buda je težio stvaranju najbolji uslovi za one koji su čvrsto odlučili da rade na širenju svoje svijesti za postizanje viših znanja, a zatim ih poslali u život kao učitelje života i glasnike svjetske zajednice. Konstantna kontrola akcije, reči i misli, koje je zahtevao od svojih učenika i bez kojih ne bi bilo uspeha na putu ka usavršavanju, gotovo je nedostupan onima u običnim životnim uslovima, gde hiljade spoljašnjih okolnosti i malih obaveza neprestano odvlače pažnju onoga kome teži. cilj. Ali život među ljudima ujedinjenim jednom težnjom, zajedničkim mislima i navikama bio je od velike pomoći, jer je omogućio razvoj u željenom pravcu bez gubitka energije.

Buda, koji je učio da u celom svetu postoje samo korelati, odnosi; znao to ništa ne postoji bez saradnje, shvaćajući da egoistična ponosna osoba ne može graditi budućnost, jer će se po kosmičkom zakonu naći izvan toka života koji nosi sve što postoji ka poboljšanju, strpljivo je postavljao sjeme, uspostavljajući vlastite ćelije komunalnog principa, predviđajući implementacija velike Svjetske zajednice u dalekoj budućnosti.

Za ulazak u zajednicu bila su neophodna dva pravila: potpuno odricanje od lične imovine i moralna čistoća. Preostala pravila su se ticala stroge samodiscipline i odgovornosti u zajednici. Svi koji su ulazili u zajednicu izgovarali su formulu: „Pribjegavam Budi, pribjegavam Učenju, pribjegavam zajednici kao rušiteljima svojih strahova. Prvi – svojim Učenjem, drugi – svojom nepromjenjivom istinom, a treći – svojim blistavim primjerom prekrasnog zakona koji je Buda podučavao.”

Napuštanje imovine izvršeno je grubo. Štaviše, odricanje od imovine nije moralo biti toliko otkriveno spolja koliko je moralo biti prihvaćeno svesno.

Jednog dana jedan učenik upita Blaženog: „Kako da razumemo ispunjenje zapovesti o odricanju od imovine? Jedan učenik je ostavio sve svoje stvari, ali ga je Učitelj nastavio zamjerati zbog njegove imovine. Drugi je ostao okružen stvarima, ali nije zaslužio prijekor.”

“Osjećaj vlasništva ne mjeri se stvarima, već mislima. Možete imati stvari, a ne biti vlasnik.”

Buda je stalno savjetovao da imate što manje stvari kako im se ne bi posvećivalo previše vremena.

Čitav život zajednice bio je strogo disciplinovan, jer je osnova Budinog učenja bila gvozdena samodisciplina da se obuzda neuređena osećanja, misli i razvije nepokolebljiva volja. I tek kada je učenik savladao svoja osećanja, Učitelj je podigao zavesu i dao zadatak. Zatim je student postepeno uveden u dubine znanja. Od tako disciplinovanih ljudi, vaspitanih na strogom odricanju od svega ličnog, a samim tim i hrabrih i neustrašivih ljudi, Gotama Buda je želeo da stvori radnike za opšte dobro, tvorce nacionalne svesti i glasnike Svetske zajednice.

Hrabrost u Gotaminim učenjima bila je osnova svih dostignuća. „Nema istinskog saosećanja bez hrabrosti; bez hrabrosti se ne može postići samodisciplina; strpljenje je hrabrost; bez hrabrosti je nemoguće prodrijeti u dubine istinskog znanja i steći mudrost Arhata.” Gotama je tražio od svojih učenika potpuno uništenje straha. Zapovijeda se neustrašivost misli i neustrašivost djelovanja. Sam nadimak Gotame Bude "Lav" i njegovi lični pozivi da prođe sve prepreke kao što su nosorozi i slonovi pokazuju kolika mu je dubina neustrašivosti bila zapovedana. I stoga se učenje Gotame Bude može, prije svega, nazvati učenjem o neustrašivosti.

“Ratnici, ratnici, tako sebe nazivamo, o učenici, jer se borimo.

Borimo se za plemenitu hrabrost, za visoke težnje, za najvišu mudrost, zato sebe nazivamo ratnicima.”

Prema tradiciji, otkriće “Lanca uzročnosti” (Dvanaest Nidana) označilo je Gotaminu postizanje uvida. Problem koji ga je mučio dugi niz godina našao je rješenje. Razmišljajući od razloga do uzroka, Gotama je došao do izvora zla:

12. Postojanje je patnja, jer sadrži starost, smrt i hiljadu patnji.

11. Patim jer sam rođen.

10. Rođen sam jer pripadam svijetu postojanja.

9. Rođen sam zato što gajim postojanje u sebi.

8. Hranim ga jer imam želje.

7. Imam želje jer imam osjećaje.

6. Osjećam, jer sam u kontaktu sa vanjskim svijetom.

5. Ovaj kontakt je proizveden djelovanjem mojih šest čula.

4. Moja osećanja se manifestuju jer, kao osoba, suprotstavljam se bezličnom.

3. Ja sam osoba, jer imam svest prožetu svešću ove osobe.

2. Ova svijest je nastala kao rezultat mojih prethodnih postojanja.

1. Ove egzistencije su pomračile moju svest, jer nisam znao.

Uobičajeno je da se ova dvanaestočlana formula navodi obrnutim redoslijedom:

1. Avidya (zamračenje, neznanje).

2. Samskara (karma).

3. Vižnana (svest).

4. Kama-rupa (forma, čulna i neosjetljiva).

5. Shad-ayatana (šest transcendentalnih osnova čula).

6. Sparsha (kontakt).

7. Vedana (osjećaj).

8. Trišna (žeđ, požuda).

9. Upadana (atrakcija, prilozi).

10. Bhava (biće).

11. Jati (rođenje).

12. Jara (starost, smrt).

Dakle, izvor i osnovni uzrok svih katastrofa čovječanstva je u tami – u neznanju. Otuda Gotamine živopisne definicije i osude neznanja. Tvrdio je da je neznanje najveći zločin, jer je uzrok svih ljudskih patnji, zbog čega cijenimo ono što nije vrijedno da se cijeni, da patimo tamo gdje ne bi trebalo biti patnje i, zamijenivši iluziju za stvarnost, trošiti svoje živi u potrazi za bezvrijednim stvarima, zanemarujući ono što je zapravo najvrednije - znanje o tajnama ljudskog postojanja i sudbine.

Svjetlo koje bi moglo rastjerati ovu tamu i ublažiti patnju otkrio je Gotama Buddha kao znanje četiri plemenite istine:

1. Patnje utjelovljenog postojanja, koje proizlaze iz stalno obnavljanih rađanja i umiranja.

2. Uzrok ovih patnji je u tami, u žeđi za samozadovoljstvom, u zemaljskim prisvajanjima, koja za sobom povlače neprekidnost ponovnog nesavršenog postojanja.

3. Prestanak patnje leži u postizanju stanja prosvijetljene obuzdanosti i, na taj način, u stvaranju mogućnosti svjesnog obustavljanja krugova postojanja na Zemlji.

4. Put do okončanja ove patnje leži u postepenom jačanju elemenata u cilju poboljšanja kako bi se uništili uzroci postojanja na Zemlji i približili se velikoj Istini.

Put do ove istine Gotama je podijelio u osam koraka:

1. Ispravno prepoznavanje (u pogledu zakona kauzalnosti).

2. Ispravno razmišljanje.

3. Ispravan govor.

4. Ispravna akcija.

5. Pravi život.

6. Ispravan rad.

7. Pravilna budnost i samodisciplina.

8. Pravilna koncentracija.

Osoba koja provodi ove principe u životu oslobađa se patnje zemaljskog postojanja, koja je posljedica neznanja, želja i požuda. Kada se ovo oslobođenje postigne, postiže se nirvana.

Šta je Nirvana? “Nirvana je kvalitet koji sadrži sve radnje, zasićenost sveobuhvatnošću. Teče uzbuđenje osvetljenja istinsko znanje. Postoji samo mir spoljni znak, što ne izražava suštinu države.”

Prema našem modernom shvatanju, nirvana se može definisati kao stanje savršenstva svih elemenata i energija individualnosti, koje su dostigle najveći intenzitet dostupan u datom kosmičkom ciklusu.

Gotama Buda je takođe ukazao na deset velikih prepreka zvanih okovi:

1. Iluzija ličnosti.

2. Sumnja.

3. Praznovjerje.

4. Tjelesne strasti.

5. Mržnja.

6. Vezanost za Zemlju.

7. Želja za zadovoljstvom i spokojem.

8. Ponos.

9. Samozadovoljstvo.

10. Neznanje.

Za postizanje višeg znanja potrebno je raskinuti sve te okove.

U budizmu se razvio prije najsitnijih detalja podjelu osjećaja i impulsa mentalnog procesa kao prepreke i sredstva za razvoj kako bi se olakšalo samospoznaja vježbanjem uma i detaljnim razmišljanjem o svakoj temi. Prateći ovaj put samospoznaje, osoba na kraju dolazi do spoznaje prave stvarnosti, odnosno vidi istinu onakvom kakva jeste. Ovo je metod koji koristi svaki mudar učitelj kako bi razvio mentalne sposobnosti učenika.

Propovijedajući četiri plemenite istine i plemeniti put, Gotama je, s jedne strane, osudio fizičko umrtvljivanje tijela asketizmom i razuzdanošću osjećaja, s druge strane, ukazao je na Put osam koraka kao put za harmonizaciju. osjećanja i postići šest savršenstava Arhata: samilost, moral, strpljenje, hrabrost, koncentraciju i mudrost.

Buda je posebno insistirao na tome da njegovi učenici inkorporiraju koncept parova suprotnosti, ili dva ekstrema, jer se spoznaja stvarnosti postiže samo upoređivanjem parova suprotnosti. Ako učenik nije mogao da savlada ovo, Buda ga nije uveo u dalje znanje, jer bi to bilo ne samo beskorisno, već čak i štetno. Inkorporiranje ovog koncepta je olakšano asimilacijom principa relativnosti. Buda je afirmisao relativnost svih stvari, ukazujući na večne promene u prirodi, na nestalnost svega u toku bezgraničnog postojanja, uvek težeći poboljšanju. Koliko je bio vjeran ovom principu relativnosti može se vidjeti iz sljedeće parabole.

„Zamislite“, rekao je Blaženi jednom svojim sljedbenicima, „čovjeka koji je krenuo na dalek put kojeg je zaustavila velika poplava. Najbliža strana ovog potoka bila je puna opasnosti i prijetila mu je smrću, ali dalja strana bila je jaka i slobodna od opasnosti. Nije bilo ni kanua za prelazak preko potoka, niti mosta preko suprotne obale. I zamislite da je ovaj čovjek rekao sebi: „Zaista, ovaj potok je brz i širok, i nema načina da se pređe na drugu stranu (Nirvana). Ali ako naberem dovoljno trske, grana i lišća i sagradim od njih splav, onda ću, poduprt takvim splavom i naporno radeći rukama i nogama, sigurno preći na suprotnu obalu. Pretpostavimo sada da je ovaj čovjek postupio prema svojoj namjeri i, sagradivši splav, bacio ga u vodu i, radeći nogama i rukama, sigurno stigao do suprotne obale.

I pretpostavimo da će, prešavši i stigavši ​​na suprotnu obalu, ova osoba reći sebi: „Zaista, ovaj splav mi je poslužio od velike koristi, jer sam uz njegovu pomoć, radeći rukama i nogama, sigurno prešao na ovu obalu . Pretpostavimo da stavim splav na glavu ili ramena i nastavim svojim putem!”

Nakon što je ovo uradio, da li će čovek ispravno postupiti sa svojim splavom? Šta mislite, moji studenti?

Kakav će biti ispravan odnos osobe prema svom splavu?

Zaista, ovaj čovjek mora sebi reći: „Ovaj splav mi je bio od velike koristi, jer sam, podržan njime i radeći nogama i rukama, bezbedno stigao na daleku obalu (Nirvanu). Ali pretpostavimo da ga ostavim na obali i nastavim svojim putem!” Zaista, ovaj čovjek bi ispravno postupio prema svom splavu.

Na isti način, o učenici, nudim vam svoje Učenje upravo kao sredstvo za oslobođenje i postignuće, ali ne kao trajno vlasništvo. Shvatite ovu analogiju Učenja sa splavom. Dhammu (učenje) morate napustiti kada pređete na obalu Nirvane.”

Ovdje vidimo koliko su Blaženi pridavali malo važnosti svemu u ovom svijetu relativnosti, iluzija ili Maja. Smatralo se da sve, čak i učenja samog Bude, ima uslovnu, prolaznu i relativnu vrijednost. Ova parabola također naglašava da se sve postiže samo ljudskim rukama i nogama. Naime: nastava će biti efikasna samo ako se u nju uloži lični trud i lični rad.

Budine zajednice davale su utočište najrazličitijim potrebama i stoga su bile sastavljene od najrazličitijih elemenata. IN Milinda-Panha nailazimo na sljedeće redove: „Koji te razlozi tjeraju da se pridružiš zajednici?“ Milinda je jednom upitala svog sagovornika, budističkog učitelja Nagasene. Na ovo pitanje mudrac je odgovorio: „Neki su postali članovi zajednice kako bi izbjegli kraljevu tiraniju, drugi su pobjegli od pljačkaša ili isto bili opterećeni dugovima, ima i onih koji su jednostavno htjeli osigurati egzistenciju."

Ako su neki ljudi, ulazeći u zajednicu, tražili društvenu i materijalnu prednost, onda su mnogo brojniji bili pravi socijalni revolucionari, koji su hrlili u široki zaklon mogućnosti koje im je Budino učenje davalo usred mračne feudalne stvarnosti tog vremena. U Sutta Nipata mogu se naći mnoge oštre osude društvene strukture i javnog morala tog vremena.

Zajednica je prihvatala sve bez razlike rase, kaste ili pola; a razne težnje i traganja za novim putevima našle su u njoj zadovoljstvo.

Budine zajednice nisu bile manastiri, a pridruživanje im nije predstavljalo inicijacije, jer je, prema Učitelju, samo svest o učenju učinila budistu koji je ulazio novom osobom i članom zajednice.

Zajednica je zadržala potpunu ravnopravnost svih članova. Jedan član zajednice razlikovao se od drugog samo u periodu svog ulaska. Prilikom odabira najstarijeg nije uzeta u obzir starost. Starost se nije mjerila sijedom kosom. Za onoga koji je svo svoje dostojanstvo imao tek u starosti, govorilo se da je “uzalud star”. Ali „onaj u kome pravda govori, ko zna da se kontroliše, ko je mudar, taj je stariji“.

Buda nas nije tjerao da živimo u skučenoj spavaonici. Od samog početka među studentima je bilo onih koji su preferirali život u samoći. O takvim ljudima koji su previše povučeni, Buda je rekao: "Usamljeni život u šumi je koristan za one koji ga slijede, ali malo doprinosi dobrobiti ljudi."

Buda nije želeo da uspostavi previše pravila, nastojao je da izbegne pedantnost i monotoniju propisa i da mnoge zabrane učini obaveznim. Sva pravila su nastojala zaštititi i zaštititi potpunu samostalnost učenika. Član zajednice je bio dužan da poštuje jednostavnost i pristojnost, ali pošto nema prednosti u tome šta jesti ili šta obući, Buda je učenicima dao određenu slobodu. Podstaknuti Devadattom, nekoliko članova zajednice zatražilo je od Bude da uspostavi strožu disciplinu za svoje učenike i da zabrani konzumaciju mesa i ribe u njihovoj ishrani. Buda je odbio ovaj zahtjev, rekavši da svako može slobodno primijeniti ove mjere na sebe, ali ne može biti obaveza za svakoga. Ista tolerancija u odjeći, jer je neprihvatljivo da se sloboda za neke degeneriše u privilegiju. Tako, uvjerivši se u mudrost časne Sone i vidjevši njegove krvave noge, Blaženi mu reče: „Sone, odgojen si u prefinjenosti, naređujem ti da nosiš čizme s đonom.” Sona je tražila da se ova dozvola proširi na sve članove zajednice, a Blaženi je požurio da ispuni tu želju.

I u tekstovima Vinaya vidimo kako su sva pravila zajednice koju je uspostavio Blaženi uvijek bila podstaknuta životnom nuždom. IN Vinaya data je dirljiva epizoda koja je poslužila kao osnova za novo pravilo za zajednicu.

Jedan bikšu se razbolio od crijevne smetnje i iscrpljen pao i legao na zemlju u svom blatu. Dešavalo se da je Blaženi, u pratnji veoma poštovanog Anande, obilazio ćelije članova zajednice. Ušavši u ćeliju bolesnog bikše i videvši ga u tako bespomoćnom stanju, prišao mu je i upitao:

- Šta je s tobom, bikshu, jesi li bolestan?

- Da, Gospode.

„Ali zar ne postoji niko ko može da vam pomogne?“

- Ne, Vladika.

- Zašto drugi bikšu ne paze na tebe?

– Jer, Gospode, sada nemaju nikakve koristi od mene.

Na to se Blaženi okrenuo Anandi: "Idi, Ananda, i donesi vode, mi ćemo oprati ovu bikšu."

„Da, Gospode“, odgovorio je Ananda i doneo vodu. Tada je Blaženi počeo da sipa vodu, a poštovani Ananda je oprao bolesnika. Nakon čega je Blaženi uzeo bolesnika za glavu, a Anandu za noge, pa su ga podigli i položili na krevet.

LaVey Anton Shandor